Adhyaya 10

Verse 1

श्रीशुक उवाच अथ सिन्धुसौवीरपते रहूगणस्य व्रजत इक्षुमत्यास्तटे तत्कुलपतिना शिबिकावाहपुरुषान्वेषणसमये दैवेनोपसादित: स द्विजवर उपलब्ध एष पीवा युवा संहननाङ्गो गोखरवद्धुरं वोढुमलमिति पूर्वविष्टिगृहीतै: सह गृहीत: प्रसभमतदर्ह उवाह शिबिकां स महानुभाव: ॥ १ ॥

Sukadeva Gosvami dit : Les serviteurs du roi Rahugana trouvèrent Jada Bharata sur la rive de l'Iksumati. Le voyant jeune et fort comme un bœuf, ils forcèrent cette grande âme à porter le palanquin.

Verse 2

यदा हि द्विजवरस्येषुमात्रावलोकानुगतेर्न समाहिता पुरुषगतिस्तदा विषमगतां स्वशिबिकां रहूगण उपधार्य पुरुषानधिवहत आह हे वोढार: साध्वतिक्रमत किमिति विषममुह्यते यानमिति ॥ २ ॥

Par esprit de non-violence, Jaḍa Bharata avançait lentement, regardant tous les trois pas afin de ne pas écraser des fourmis. Il ne put donc suivre le rythme des autres porteurs, et le palanquin se mit à tanguer. Voyant cela, le roi Rahūgaṇa dit : « Hé, porteurs, marchez convenablement ; pourquoi portez-vous le palanquin de façon inégale ? Portez-le correctement. »

Verse 3

अथ त ईश्वरवच: सोपालम्भमुपाकर्ण्योपायतुरीयाच्छङ्कितमनसस्तं विज्ञापयांबभूवु: ॥ ३ ॥

En entendant les paroles menaçantes et réprobatrices du roi Rahūgaṇa, les porteurs furent saisis de peur du châtiment et se mirent à lui parler ainsi.

Verse 4

न वयं नरदेव प्रमत्ता भवन्नियमानुपथा: साध्वेव वहाम: । अयमधुनैव नियुक्तोऽपि न द्रुतं व्रजति नानेन सह वोढुमु ह वयं पारयाम इति ॥ ४ ॥

Ô seigneur des hommes, nous ne sommes nullement négligents dans notre devoir. Selon tes règles, nous portons bien le palanquin ; mais cet homme, tout juste affecté avec nous, ne marche pas vite. C’est pourquoi nous ne pouvons le porter correctement avec lui.

Verse 5

सांसर्गिको दोष एव नूनमेकस्यापि सर्वेषां सांसर्गिकाणां भवितुमर्हतीति निश्चित्य निशम्य कृपणवचो राजा रहूगण उपासितवृद्धोऽपि निसर्गेण बलात्कृत ईषदुत्थितमन्युरविस्पष्टब्रह्मतेजसं जातवेदसमिव रजसाऽऽवृतमतिराह ॥ ५ ॥

En entendant les paroles des porteurs, tremblants de peur du châtiment, le roi Rahūgaṇa comprit que, par la faute d’un seul, le palanquin était porté de façon inégale. Bien qu’il le sût parfaitement et eût entendu leur requête, lui pourtant versé et expérimenté en politique, il s’irrita quelque peu par nature royale. L’esprit voilé par la passion (rajas), il parla ainsi à Jaḍa Bharata, dont l’éclat brahmanique demeurait indistinct, tel un feu couvert de cendre.

Verse 6

अहो कष्टं भ्रातर्व्यक्तमुरुपरिश्रान्तो दीर्घमध्वानमेक एव ऊहिवान् सुचिरं नातिपीवा न संहननाङ्गो जरसा चोपद्रुतो भवान् सखे नो एवापर एते सङ्घट्टिन इति बहुविप्रलब्धोऽप्यविद्यया रचितद्रव्यगुणकर्माशयस्वचरमकलेवरेऽवस्तुनि संस्थानविशेषेऽहं ममेत्यनध्यारोपितमिथ्याप्रत्ययो ब्रह्मभूतस्तूष्णीं शिबिकां पूर्ववदुवाह ॥ ६ ॥

Le roi Rahūgaṇa dit à Jaḍa Bharata : « Hélas, frère, quelle peine ! Tu parais manifestement très fatigué, car tu as porté seul le palanquin longtemps et sur une grande distance. Tu n’es ni corpulent ni d’une constitution robuste, et la vieillesse te tourmente, mon ami. Tes compagnons porteurs ne t’aident-ils donc pas ? » Pourtant, Jaḍa Bharata, bien que souvent mécompris, affranchi de la fausse idée de “moi” et “mien” projetée sur ce corps — composé de matière, de qualités et d’actes —, établi dans la conscience de Brahman, demeura silencieux et porta le palanquin comme auparavant.

Verse 7

अथ पुन: स्वशिबिकायां विषमगतायां प्रकुपित उवाच रहूगण: किमिदमरे त्वं जीवन्मृतो मां कदर्थीकृत्य भर्तृशासनमतिचरसि प्रमत्तस्य च ते करोमि चिकित्सां दण्डपाणिरिव जनताया यथा प्रकृतिं स्वां भजिष्यस इति ॥ ७ ॥

Voyant que son palanquin continuait de tanguer, le roi Rahūgaṇa s’emporta et dit : « Misérable ! Que fais-tu ? Vivant, serais-tu pourtant mort ? Ne sais-tu pas que je suis ton maître ? Tu transgresses mon ordre ; aussi je te châtierai comme Yamarāja châtie les pécheurs, afin que tu reviennes à la raison et accomplisses ton devoir. »

Verse 8

एवं बह्वबद्धमपि भाषमाणं नरदेवाभिमानं रजसा तमसानुविद्धेन मदेन तिरस्कृताशेषभगवत्प्रियनिकेतं पण्डितमानिनं स भगवान् ब्राह्मणो ब्रह्मभूतसर्वभूतसुहृदात्मा योगेश्वरचर्यायां नातिव्युत्पन्नमतिं स्मयमान इव विगतस्मय इदमाह ॥ ८ ॥

Sous l’emprise de rajas et de tamas, enivré par l’orgueil de se croire roi et prisonnier de la conception corporelle, Rahūgaṇa réprimanda Jaḍa Bharata par des paroles inutiles et contradictoires. Or Jaḍa Bharata était un bhakta très cher au Seigneur, demeure aimée du Bhagavān dans son cœur; il était brahma-bhūta, ami de tous les êtres, sans aucune identification au corps. Le roi ignorait la condition d’un dévot accompli. Jaḍa Bharata, comme avec un doux sourire mais sans la moindre vanité, dit alors ceci.

Verse 9

ब्राह्मण उवाच त्वयोदितं व्यक्तमविप्रलब्धं भर्तु: स मे स्याद्यदि वीर भार: । गन्तुर्यदि स्यादधिगम्यमध्वा पीवेति राशौ न विदां प्रवाद: ॥ ९ ॥

Le grand brāhmaṇa Jaḍa Bharata dit : « Ô roi vaillant, ce que tu as dit avec sarcasme n’est pas, à proprement parler, faux. Si ce fardeau était mien, j’en serais le porteur ; mais c’est le corps qui porte, non l’ātman. Si la destination et le chemin étaient miens, il y aurait peine ; mais ils concernent le corps. “Gros” ou “maigre” se dit du corps ; nul sage ne parle ainsi de l’âme. »

Verse 10

स्थौल्यं कार्श्यं व्याधय आधयश्च क्षुत्तृड् भयं कलिरिच्छा जरा च । निद्रा रतिर्मन्युरहंमद: शुचो देहेन जातस्य हि मे न सन्ति ॥ १० ॥

Obésité, maigreur, maladies, tourments de l’esprit, faim et soif, peur, querelle, désir de jouissances matérielles, vieillesse, sommeil, attachement, colère, lamentation, illusion et orgueil de dire “moi” en s’identifiant au corps : tout cela n’est que transformation de l’enveloppe matérielle qui recouvre l’âme. Celui qui demeure dans la conscience corporelle en est affecté ; mais je suis libre de cette identification, et rien de cela ne m’appartient.

Verse 11

जीवन्मृतत्वं नियमेन राजन् आद्यन्तवद्यद्विकृतस्य द‍ृष्टम् । स्वस्वाम्यभावो ध्रुव ईड्य यत्र तर्ह्युच्यतेऽसौ विधिकृत्ययोग: ॥ ११ ॥

Ô roi, tu m’accuses d’être mort tout en vivant ; mais cela se voit, selon la loi, en tout ce qui est matériel et sujet au changement, car tout a un commencement et une fin. Quant à l’idée : « je suis le maître et tu es le serviteur », elle n’est pas stable non plus : aujourd’hui tu es roi, demain la situation peut s’inverser. Tout cela n’est qu’une conjonction passagère arrangée par la providence (vidhi).

Verse 12

विशेषबुद्धेर्विवरं मनाक् च पश्याम यन्न व्यवहारतोऽन्यत् । क ईश्वरस्तत्र किमीशितव्यं तथापि राजन् करवाम किं ते ॥ १२ ॥

Ô roi, si tu penses encore que tu es le roi et que je suis ton serviteur, alors donne-moi un ordre, et je l’exécuterai. Cette distinction ne s’étend que par l’usage et la convention; je n’en vois pas d’autre cause. Dès lors, qui est maître et qui est serviteur? Tous sont contraints par les lois de la nature matérielle; ainsi nul n’est maître, nul n’est serviteur en vérité. Pourtant, si tu me tiens pour ton serviteur, je l’accepte: ordonne, que puis-je faire pour toi?

Verse 13

उन्मत्तमत्तजडवत्स्वसंस्थां गतस्य मे वीर चिकित्सितेन । अर्थ: कियान् भवता शिक्षितेन स्तब्धप्रमत्तस्य च पिष्टपेष: ॥ १३ ॥

Ô roi vaillant, tu as dit: « Misérable, stupide, fou! Je vais te châtier et tu reviendras à la raison. » À ce sujet, écoute: bien que je vive extérieurement comme un sourd-muet, tel un homme obtus, en vérité je suis établi dans la réalisation du Soi. Que gagneras-tu à me punir? Si ton calcul est juste et que je suis réellement fou, ton châtiment sera comme broyer ce qui est déjà broyé: sans effet. On ne guérit pas la folie par la punition.

Verse 14

श्रीशुक उवाच एतावदनुवादपरिभाषया प्रत्युदीर्य मुनिवर उपशमशील उपरतानात्म्यनिमित्त उपभोगेन कर्मारब्धं व्यपनयन् राजयानमपि तथोवाह ॥ १४ ॥

Śukadeva Gosvāmī dit: Ô Mahārāja Parīkṣit, lorsque le roi Rahūgaṇa réprimanda le grand dévot Jaḍa Bharata par des paroles dures, ce saint paisible supporta tout et répondit comme il convenait. L’ignorance provient de la fausse conception du corps comme soi, mais Jaḍa Bharata n’en fut pas affecté. Par humilité naturelle, il ne se considéra jamais comme un grand bhakta et accepta de subir les fruits de son karma passé. Tel un homme ordinaire, il pensa qu’en portant le palanquin il détruisait les réactions de ses anciennes fautes, et il se remit à le porter comme auparavant.

Verse 15

स चापि पाण्डवेय सिन्धुसौवीरपतिस्तत्त्वजिज्ञासायां सम्यक्‌श्रद्धयाधिकृताधिकारस्तद्‌धृदयग्रन्थिमोचनं द्विजवच आश्रुत्य बहुयोगग्रन्थसम्मतं त्वरयावरुह्य शिरसा पादमूलमुपसृत: क्षमापयन् विगतनृपदेवस्मय उवाच ॥ १५ ॥

Śukadeva Gosvāmī poursuivit: Ô meilleur de la lignée des Pāṇḍu, le roi Rahūgaṇa, souverain de Sindhu et de Sauvīra, avait une foi profonde dans la quête de la Vérité absolue; il en était donc digne. En entendant de Jaḍa Bharata les paroles d’un brāhmaṇa—un enseignement approuvé par de nombreux traités de yoga et capable de dénouer le nœud du cœur—son orgueil de « je suis roi » fut détruit. Il descendit aussitôt de son palanquin et se prosterna, la tête aux pieds de lotus de Jaḍa Bharata, afin d’être pardonné pour ses paroles insultantes envers le grand brāhmaṇa. Puis il pria ainsi.

Verse 16

कस्त्वं निगूढश्चरसि द्विजानां बिभर्षि सूत्रं कतमोऽवधूत: । कस्यासि कुत्रत्य इहापि कस्मात् क्षेमाय नश्चेदसि नोत शुक्ल: ॥ १६ ॥

Le roi Rahūgaṇa dit: Ô brāhmaṇa, tu sembles parcourir ce monde caché et inconnu des autres. Qui es-tu? Es-tu un brāhmaṇa savant ou un avadhūta? Je vois que tu portes le fil sacré; tu parais donc brāhmaṇa. Serais-tu un saint libéré, tel Dattātreya et d’autres sages éminents? De qui es-tu le disciple, d’où viens-tu et où demeures-tu? Pourquoi es-tu venu ici? Ta mission est-elle de nous apporter le bien? Je t’en prie, dis-moi: qui es-tu réellement?

Verse 17

नाहं विशङ्के सुरराजवज्रा- न्न त्र्यक्षशूलान्न यमस्य दण्डात् । नाग्‍न्‍यर्कसोमानिलवित्तपास्त्रा- च्छङ्के भृशं ब्रह्मकुलावमानात् ॥ १७ ॥

Ô vénérable seigneur, je ne crains ni la foudre d’Indra, ni le trident de Śiva, ni le châtiment de Yamarāja; je ne redoute pas non plus le feu, le soleil brûlant, la lune, le vent, ni les armes de Kubera. Mais j’ai une grande crainte d’offenser un brāhmaṇa : voilà mon effroi majeur.

Verse 18

तद्ब्रूह्यसङ्गो जडवन्निगूढ- विज्ञानवीर्यो विचरस्यपार: । वचांसि योगग्रथितानि साधो न न: क्षमन्ते मनसापि भेत्तुम् ॥ १८ ॥

Daigne l’expliquer : toi qui es sans attachement, pourquoi erres-tu comme un simple d’esprit ? Ta puissance de connaissance spirituelle, cachée, est sans limite. Ô saint, tes paroles, tressées par le yoga, nous ne pouvons les percer même par l’esprit ; de grâce, éclaire-les.

Verse 19

अहं च योगेश्वरमात्मतत्त्व- विदां मुनीनां परमं गुरुं वै । प्रष्टुं प्रवृत्त: किमिहारणं तत् साक्षाद्धरिं ज्ञानकलावतीर्णम् ॥ १९ ॥

Je te tiens pour le yogeśvara, le maître suprême parmi les sages qui connaissent la vérité de l’âme. Tu es descendu pour le bien du monde, représentant direct de Kapiladeva—Hari lui-même, incarnation de la plénitude du savoir. Ainsi, ô maître spirituel, je demande : quel est l’abri le plus sûr en ce monde ?

Verse 20

स वै भवाँल्लोकनिरीक्षणार्थ- मव्यक्तलिङ्गो विचरत्यपिस्वित् । योगेश्वराणां गतिमन्धबुद्धि: कथं विचक्षीत गृहानुबन्ध: ॥ २० ॥

N’es-tu pas le représentant direct de Kapiladeva, incarnation du Seigneur Suprême ? Pour éprouver les hommes, tu caches tes signes et te présentes comme sourd et muet, errant à la surface du monde. Quant à moi, attaché à la vie familiale et aux affaires terrestres, je suis aveugle à la connaissance spirituelle ; pourtant me voici devant toi en quête de lumière. Comment puis-je progresser dans la vie spirituelle ?

Verse 21

द‍ृष्ट: श्रम: कर्मत आत्मनो वै भर्तुर्गन्तुर्भवतश्चानुमन्ये । यथासतोदानयनाद्यभावात् समूल इष्टो व्यवहारमार्ग: ॥ २१ ॥

Tu as dit : « Je ne suis pas fatigué. » Bien que l’âme soit distincte du corps, la fatigue naît du labeur corporel et paraît comme une fatigue de l’âme ; en portant le palanquin, il y a certes effort—telle est ma conjecture. Tu as aussi dit que le comportement extérieur entre maître et serviteur n’est pas vrai en essence ; pourtant, la voie des usages dans le monde phénoménal est admise et vécue, car même les produits du phénomène exercent des effets. Ainsi, bien que les actes matériels soient impermanents, on ne peut les dire entièrement irréels.

Verse 22

स्थाल्यग्नितापात्पयसोऽभिताप- स्तत्तापतस्तण्डुलगर्भरन्धि: । देहेन्द्रियास्वाशयसन्निकर्षात् तत्संसृति: पुरुषस्यानुरोधात् ॥ २२ ॥

Le roi Rahūgaṇa dit : « Vénérable seigneur, dire que la corpulence ou la maigreur ne concernent pas l’âme n’est pas tout à fait juste, car la joie et la peine sont bel et bien éprouvées par le jīva. Comme une marmite sur le feu : le lait chauffe d’abord, puis, par cette chaleur, le riz chauffe à son tour ; de même, par les plaisirs et douleurs du corps, les sens, le mental et l’intériorité sont affectés. Par l’attachement au corps, le courant du saṁsāra suit encore le puruṣa. »

Verse 23

शास्ताभिगोप्ता नृपति: प्रजानांय: किङ्करो वै न पिनष्टि पिष्टम् । स्वधर्ममाराधनमच्युतस्ययदीहमानो विजहात्यघौघम् ॥ २३ ॥

« Seigneur, le roi est le châtieur et le gardien des sujets ; même en tant que serviteur du devoir, il ne “broie pas ce qui est déjà broyé”, c’est‑à‑dire qu’il n’agit pas en vain. Bien que les liens roi‑sujet ou maître‑serviteur soient passagers, celui qui accomplit son svadharma comme adoration d’Acyuta se défait ici même de l’amas des péchés. Ainsi, même contraint à son devoir, on en retire un bienfait : par la pratique du dharma, les fautes s’amenuisent. »

Verse 24

तन्मे भवान्नरदेवाभिमान-मदेन तुच्छीकृतसत्तमस्य । कृषीष्ट मैत्रीद‍ृशमार्तबन्धोयथा तरे सदवध्यानमंह: ॥ २४ ॥

« Tes paroles me semblent contradictoires. Ô ami des affligés ! Enivré du faux prestige de mon corps de roi, je t’ai rabaissé et j’ai commis une grave offense. Je t’en prie donc : par miséricorde sans cause, pose sur moi un regard d’amitié ; ainsi je pourrai traverser le malheur du péché né de mon insulte envers toi. »

Verse 25

न विक्रिया विश्वसुहृत्सखस्यसाम्येन वीताभिमतेस्तवापि । महद्विमानात् स्वकृताद्धि माद‍ृङ्नङ्‌क्ष्यत्यदूरादपि शूलपाणि: ॥ २५ ॥

« Ô mon seigneur, tu es l’ami de Bhagavān, l’Ami de tous les êtres ; ainsi tu es égal envers tous et libre de la conception corporelle. Mon insulte ne t’apporte ni gain ni perte ; tu demeures ferme dans ta résolution. Mais à cause de ma grande offense, quand bien même je serais puissant comme Śiva, le porteur du trident, je serai promptement abattu pour avoir offensé les pieds d’un vaiṣṇava. »