Adhyaya 2

Verse 1

श्रीशुक उवाच गोविन्दभुजगुप्तायां द्वारवत्यां कुरूद्वह । अवात्सीन्नारदोऽभीक्ष्णं कृष्णोपासनलालस: ॥ १ ॥

Śrī Śukadeva dit : Ô meilleur des Kurus, avide d’adorer Śrī Kṛṣṇa, le sage Nārada demeura quelque temps à Dvārakā, toujours gardée par les bras de Govinda.

Verse 2

को नु राजन्निन्द्रियवान् मुकुन्दचरणाम्बुजम् । न भजेत् सर्वतोमृत्युरुपास्यममरोत्तमै: ॥ २ ॥

Ô roi, dans ce monde matériel la mort guette à chaque pas; dès lors, qui, soumis aux sens, ne rendrait pas service aux pieds de lotus de Mukunda, adorés même par les plus grands êtres libérés ?

Verse 3

तमेकदा तु देवर्षिं वसुदेवो गृहागतम् । अर्चितं सुखमासीनमभिवाद्येदमब्रवीत् ॥ ३ ॥

Un jour, le sage parmi les devas, Nārada, vint à la demeure de Vasudeva. Après l’avoir honoré par un culte approprié, l’avoir fait asseoir à l’aise et s’être incliné, Vasudeva parla ainsi.

Verse 4

श्रीवसुदेव उवाच भगवन् भवतो यात्रा स्वस्तये सर्वदेहिनाम् । कृपणानां यथा पित्रोरुत्तमश्लोकवर्त्मनाम् ॥ ४ ॥

Śrī Vasudeva dit : « Ô Bhagavān, ta visite est pour le bien de tous les êtres, comme celle d’un père pour ses enfants. Tu secoures tout particulièrement les plus misérables et ceux qui progressent sur la voie d’Uttamaśloka. »

Verse 5

भूतानां देवचरितं दु:खाय च सुखाय च । सुखायैव हि साधूनां त्वाद‍ृशामच्युतात्मनाम् ॥ ५ ॥

Les actes des devas apportent aux êtres tantôt peine, tantôt joie; mais les actes des saints tels que toi, qui ont pris Acyuta pour leur propre âme, ne donnent qu’un bonheur bénéfique à tous.

Verse 6

भजन्ति ये यथा देवान् देवा अपि तथैव तान् । छायेव कर्मसचिवा: साधवो दीनवत्सला: ॥ ६ ॥

Comme on adore les devas, ainsi les devas répondent en retour. Ils sont les serviteurs du karma, tels une ombre; mais les sādhus sont réellement compatissants envers les déchus.

Verse 7

ब्रह्मंस्तथापि पृच्छामो धर्मान् भागवतांस्तव । यान् श्रुत्वा श्रद्धया मर्त्यो मुच्यते सर्वतोभयात् ॥ ७ ॥

Ô brāhmane, bien que ta seule vue me comble, je désire pourtant t’interroger sur les devoirs du Bhāgavata-dharma. Quiconque les écoute avec foi est délivré de toute crainte.

Verse 8

अहं किल पुरानन्तं प्रजार्थो भुवि मुक्तिदम् । अपूजयं न मोक्षाय मोहितो देवमायया ॥ ८ ॥

Dans une vie antérieure sur cette terre, j’ai adoré le Seigneur suprême Ananta, dispensateur de la délivrance, mais, désirant un enfant, je ne L’ai pas adoré pour le moksha; ainsi je fus égaré par la māyā du Seigneur.

Verse 9

यथा विचित्रव्यसनाद् भवद्भ‍िर्विश्वतोभयात् । मुच्येम ह्यञ्जसैवाद्धा तथा न: शाधि सुव्रत ॥ ९ ॥

Ô seigneur fidèle à ton vœu, instruis-moi clairement, afin que, par ta miséricorde, je me délivre aisément de l’existence matérielle, pleine de dangers variés et nous tenant partout enchaînés à la peur.

Verse 10

श्रीशुक उवाच राजन्नेवं कृतप्रश्न‍ो वसुदेवेन धीमता । प्रीतस्तमाह देवर्षिर्हरे: संस्मारितो गुणै: ॥ १० ॥

Śukadeva dit : Ô roi, le devarṣi Nārada fut réjoui par les questions du très intelligent Vasudeva. Évoquant les qualités transcendantes de Hari (Kṛṣṇa), elles lui rappelèrent le Seigneur, et Nārada répondit ainsi à Vasudeva.

Verse 11

श्रीनारद उवाच सम्यगेतद् व्यवसितं भवता सात्वतर्षभ । यत् पृच्छसे भागवतान् धर्मांस्त्वं विश्वभावनान् ॥ ११ ॥

Śrī Nārada dit : Ô meilleur des Sātvatas, tu as parfaitement bien demandé le devoir éternel de l’âme envers le Seigneur Suprême, le bhāgavata-dharma. Ce service de bhakti est si puissant qu’il peut purifier l’univers entier.

Verse 12

श्रुतोऽनुपठितो ध्यात आद‍ृतो वानुमोदित: । सद्य: पुनाति सद्धर्मो देव विश्वद्रुहोऽपि हि ॥ १२ ॥

Le saint dharma de la bhakti pure envers le Seigneur Suprême est si puissant que, rien qu’en l’entendant, en chantant ses gloires, en le méditant, en l’accueillant avec respect et foi, ou en louant la dévotion d’autrui, même ceux qui haïssent les devas et tous les êtres sont aussitôt purifiés.

Verse 13

त्वया परमकल्याण: पुण्यश्रवणकीर्तन: । स्मारितो भगवानद्य देवो नारायणो मम ॥ १३ ॥

Aujourd’hui tu m’as fait me souvenir de mon Seigneur, le bienheureux Bhagavān Nārāyaṇa. Quiconque écoute et chante Ses gloires devient entièrement pur et méritant.

Verse 14

अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । आर्षभाणां च संवादं विदेहस्य महात्मन: ॥ १४ ॥

Ici encore, pour expliquer le service de dévotion au Seigneur, les sages rapportent un récit ancien : le dialogue entre le grand roi Videha et les fils de Ṛṣabha.

Verse 15

प्रियव्रतो नाम सुतो मनो: स्वायम्भुवस्य य: । तस्याग्नीध्रस्ततो नाभिऋर्षभस्तत्सुत: स्मृत: ॥ १५ ॥

Svāyambhuva Manu eut un fils nommé Priyavrata. Parmi les fils de Priyavrata se trouvait Āgnīdhra ; d’Āgnīdhra naquit Nābhi, dont le fils fut connu sous le nom de Ṛṣabhadeva.

Verse 16

तमाहुर्वासुदेवांशं मोक्षधर्मविवक्षया । अवतीर्णं सुतशतं तस्यासीद् ब्रह्मपारगम् ॥ १६ ॥

Śrī Ṛṣabhadeva est reconnu comme une expansion de Vāsudeva. Il descendit pour enseigner le dharma qui conduit les êtres à la libération ultime. Il eut cent fils, tous parfaits dans la connaissance védique.

Verse 17

तेषां वै भरतो ज्येष्ठो नारायणपरायण: । विख्यातं वर्षमेतद् यन्नाम्ना भारतमद्भ‍ुतम् ॥ १७ ॥

Parmi ces cent fils, l’aîné, Bharata, était entièrement voué à Nārāyaṇa. C’est grâce à la renommée de Bharata que cette terre est célébrée comme la merveilleuse Bhārata-varṣa.

Verse 18

स भुक्तभोगां त्यक्त्वेमां निर्गतस्तपसा हरिम् । उपासीनस्तत्पदवीं लेभे वै जन्मभिस्त्रिभि: ॥ १८ ॥

Le roi Bharata, jugeant les plaisirs matériels éphémères et vains, renonça à ce monde. Il quitta sa jeune épouse et sa famille, adora Śrī Hari par de rudes austérités et, après trois vies, atteignit la demeure du Seigneur.

Verse 19

तेषां नव नवद्वीपपतयोऽस्य समन्तत: । कर्मतन्त्रप्रणेतार एकाशीतिर्द्विजातय: ॥ १९ ॥

Neuf des fils restants devinrent les souverains des neuf îles de Bhārata-varṣa et exercèrent une pleine autorité. Quatre-vingt-un fils devinrent des brāhmaṇas « deux fois nés » et aidèrent à instaurer la voie védique des sacrifices du karma-kāṇḍa.

Verse 20

नवाभवन् महाभागा मुनयो ह्यर्थशंसिन: । श्रमणा वातरसना आत्मविद्याविशारदा: ॥ २० ॥ कविर्हविरन्तरीक्ष: प्रबुद्ध: पिप्पलायन: । आविर्होत्रोऽथ द्रुमिलश्चमस: करभाजन: ॥ २१ ॥

Les neuf fils restants furent des sages très fortunés : zélés propagateurs de la Vérité absolue, śramaṇas, dikaṃbaras, et versés dans la science de l’âme. Leurs noms étaient Kavi, Havir, Antarīkṣa, Prabuddha, Pippalāyana, Āvirhotra, Drumila, Camasa et Karabhājana.

Verse 21

नवाभवन् महाभागा मुनयो ह्यर्थशंसिन: । श्रमणा वातरसना आत्मविद्याविशारदा: ॥ २० ॥ कविर्हविरन्तरीक्ष: प्रबुद्ध: पिप्पलायन: । आविर्होत्रोऽथ द्रुमिलश्चमस: करभाजन: ॥ २१ ॥

Les neuf fils restants furent des sages très fortunés : zélés propagateurs de la Vérité absolue, śramaṇas, dikaṃbaras, et versés dans la science de l’âme. Leurs noms étaient Kavi, Havir, Antarīkṣa, Prabuddha, Pippalāyana, Āvirhotra, Drumila, Camasa et Karabhājana.

Verse 22

त एते भगवद्रूपं विश्वं सदसदात्मकम् । आत्मनोऽव्यतिरेकेण पश्यन्तो व्यचरन् महीम् ॥ २२ ॥

Ces sages parcoururent la terre en voyant l’univers entier—avec ses aspects grossiers et subtils, réels et apparents—comme la forme même du Bhagavān, et en le contemplant comme non différent du Soi.

Verse 23

अव्याहतेष्टगतय: सुरसिद्धसाध्य- गन्धर्वयक्षनरकिन्नरनागलोकान् । मुक्ताश्चरन्ति मुनिचारणभूतनाथ- विद्याधरद्विजगवां भुवनानि कामम् ॥ २३ ॥

Les neuf Yogendras sont des âmes libérées; nulle force mondaine ne peut entraver leur marche selon leur désir. Ils voyagent librement vers les mondes des devas, des siddhas, des sādhyas, des gandharvas, des yakṣas, des humains, des kinnaras et des nāgas; et, à leur gré, vers les demeures des sages, des cāraṇas, des suivants de Bhūtanātha (les gaṇa de Śiva), des vidyādharas, des brāhmaṇas et des vaches sacrées.

Verse 24

त एकदा निमे: सत्रमुपजग्मुर्यद‍ृच्छया । वितायमानमृषिभिरजनाभे महात्मन: ॥ २४ ॥

Un jour, par hasard, ils arrivèrent en Ajanābha (ancien nom de la terre) et rencontrèrent le sattrayajña de la grande âme Mahārāja Nimi, accompli sous la direction de sages éminents.

Verse 25

तान् द‍ृष्ट्वा सूर्यसङ्काशान् महाभागवतान् नृप । यजमानोऽग्नयो विप्रा: सर्व एवोपतस्थिरे ॥ २५ ॥

Ô roi, voyant ces mahā-bhāgavatas éclatants comme le soleil, l’officiant du sacrifice, les brāhmaṇas et même les feux du yajña—tous se levèrent avec respect pour les honorer.

Verse 26

विदेहस्तानभिप्रेत्य नारायणपरायणान् । प्रीत: सम्पूजयां चक्रे आसनस्थान् यथार्हत: ॥ २६ ॥

Le roi Videha (Nimi) comprit que ces neuf sages étaient des dévots sublimes, voués à Nārāyaṇa. Joyeux de leur arrivée de bon augure, il leur offrit des sièges convenables et les vénéra selon le rite, comme on vénère la Suprême Personnalité de Dieu.

Verse 27

तान् रोचमानान् स्वरुचा ब्रह्मपुत्रोपमान् नव । पप्रच्छ परमप्रीत: प्रश्रयावनतो नृप: ॥ २७ ॥

Ces neuf grandes âmes rayonnaient de leur propre splendeur et semblaient égales aux quatre Kumāras, fils de Brahmā. Submergé de joie transcendante, le roi inclina humblement la tête puis leur posa ses questions.

Verse 28

श्रीविदेह उवाच मन्ये भगवत: साक्षात् पार्षदान् वो मधुद्विष: । विष्णोर्भूतानि लोकानां पावनाय चरन्ति हि ॥ २८ ॥

Le roi Videha dit : Je pense que vous êtes les compagnons directs du Bhagavān suprême, célèbre comme l’ennemi du démon Madhu. En vérité, les dévots purs de Viṣṇu parcourent l’univers non par intérêt personnel, mais pour purifier toutes les âmes conditionnées.

Verse 29

दुर्लभो मानुषो देहो देहिनां क्षणभङ्गुर: । तत्रापि दुर्लभं मन्ये वैकुण्ठप्रियदर्शनम् ॥ २९ ॥

Pour les êtres incarnés, le corps humain est très difficile à obtenir et peut se perdre à tout instant. Mais je pense qu’il est plus rare encore d’obtenir le darśana et la compagnie de dévots purs, chers au Seigneur de Vaikuṇṭha.

Verse 30

अत आत्यन्तिकं क्षेमं पृच्छामो भवतोऽनघा: । संसारेऽस्मिन् क्षणार्धोऽपि सत्सङ्ग: शेवधिर्नृणाम् ॥ ३० ॥

C’est pourquoi, ô êtres sans faute, je vous demande quel est le bien suprême. Car dans ce monde de naissances et de morts, ne fût-ce qu’un demi-instant de satsaṅga avec les saints est un trésor inestimable pour l’homme.

Verse 31

धर्मान् भागवतान् ब्रूत यदि न: श्रुतये क्षमम् । यै: प्रसन्न: प्रपन्नाय दास्यत्यात्मानमप्यज: ॥ ३१ ॥

Si vous me jugez apte à entendre, veuillez parler des dharmas bhāgavatas, la voie du service dévotionnel au Seigneur suprême. Par ce service aimant, le Seigneur Aja, satisfait, donne même Son propre Soi à l’âme abandonnée.

Verse 32

श्रीनारद उवाच एवं ते निमिना पृष्टा वसुदेव महत्तमा: । प्रतिपूज्याब्रुवन् प्रीत्या ससदस्यर्त्विजं नृपम् ॥ ३२ ॥

Śrī Nārada dit : Ô Vasudeva, lorsque Mahārāja Nimi interrogea ainsi les neuf Yogendras au sujet du service dévotionnel au Seigneur, ces grands saints honorèrent ses questions et, devant l’assemblée du sacrifice et les prêtres ṛtvij, lui parlèrent avec affection.

Verse 33

श्रीकविरुवाच मन्येऽकुतश्चिद्भयमच्युतस्य पादाम्बुजोपासनमत्र नित्यम् । उद्विग्नबुद्धेरसदात्मभावाद् विश्वात्मना यत्र निवर्तते भी: ॥ ३३ ॥

Śrī Kavi dit : Je considère que celui dont l’intelligence est sans cesse troublée par la fausse identification au monde matériel passager ne peut obtenir la véritable absence de peur qu’en adorant constamment les pieds de lotus du Seigneur infaillible, Acyuta ; dans cette bhakti envers l’Âme de l’univers, toute crainte s’éteint entièrement.

Verse 34

ये वै भगवता प्रोक्ता उपाया ह्यात्मलब्धये । अञ्ज: पुंसामविदुषां विद्धि भागवतान् हि तान् ॥ ३४ ॥

Sache que les moyens d’obtenir la réalisation du Soi, enseignés par Bhagavān Lui-même, sont le bhāgavata-dharma ; même les ignorants peuvent connaître très aisément le Seigneur Suprême s’ils les adoptent.

Verse 35

यानास्थाय नरो राजन् न प्रमाद्येत कर्हिचित् । धावन् निमील्य वा नेत्रे न स्खलेन्न पतेदिह ॥ ३५ ॥

Ô Roi, celui qui adopte ce processus de bhakti ne commettra jamais d’erreur sur son chemin en ce monde ; même en courant les yeux fermés, il ne trébuchera ni ne tombera.

Verse 36

कायेन वाचा मनसेन्द्रियैर्वा बुद्ध्यात्मना वानुसृतस्वभावात् । करोति यद् यत् सकलं परस्मै नारायणायेति समर्पयेत्तत् ॥ ३६ ॥

Conformément à la nature acquise dans la vie conditionnée, tout ce que l’on fait par le corps, la parole, le mental, les sens, l’intelligence ou la conscience purifiée doit être offert au Suprême, en pensant : « Ceci est pour le plaisir du Seigneur Nārāyaṇa ».

Verse 37

भयं द्वितीयाभिनिवेशत: स्या- दीशादपेतस्य विपर्ययोऽस्मृति: । तन्माययातो बुध आभजेत्तं भक्त्यैकयेशं गुरुदेवतात्मा ॥ ३७ ॥

La peur naît de l’absorption dans « le second », dans ce qui est autre que le Seigneur ; lorsque l’être se détourne d’Īśa, il tombe dans l’inversion et l’oubli de sa condition véritable—tout cela par la puissance de māyā. C’est pourquoi l’homme sage doit s’engager sans faillir dans la bhakti pure envers l’unique Seigneur, sous la conduite d’un maître spirituel authentique, qu’il doit recevoir comme sa divinité d’adoration, sa vie et son âme.

Verse 38

अविद्यमानोऽप्यवभाति हि द्वयो ध्यातुर्धिया स्वप्नमनोरथौ यथा । तत् कर्मसङ्कल्पविकल्पकं मनो बुधो निरुन्ध्यादभयं तत: स्यात् ॥ ३८ ॥

Bien que la dualité n’existe pas en vérité, elle apparaît à l’intelligence conditionnée du méditant, telle un rêve ou une chimère. Le sage doit maîtriser le mental qui choisit d’accepter ou de rejeter les actes; alors naît l’intrépidité réelle.

Verse 39

श‍ृण्वन् सुभद्राणि रथाङ्गपाणे- र्जन्मानि कर्माणि च यानि लोके । गीतानि नामानि तदर्थकानि गायन् विलज्जो विचरेदसङ्ग: ॥ ३९ ॥

Détaché de tout, le sage doit errer librement sans gêne, écoutant les naissances et les actes bénis du Seigneur qui porte la roue du char, et chantant Ses saints noms qui en révèlent le sens.

Verse 40

एवंव्रत: स्वप्रियनामकीर्त्या जातानुरागो द्रुतचित्त उच्चै: । हसत्यथो रोदिति रौति गाय- त्युन्मादवन्नृत्यति लोकबाह्य: ॥ ४० ॥

Ainsi, fidèle à son vœu, le dévot, en chantant le Nom qu’il chérit, s’embrase d’amour; le cœur fondu, il rit à haute voix, pleure ou s’écrie; parfois il chante et danse comme un fou, indifférent au jugement du monde.

Verse 41

खं वायुमग्निं सलिलं महीं च ज्योतींषि सत्त्वानि दिशो द्रुमादीन् । सरित्समुद्रांश्च हरे: शरीरं यत् किंच भूतं प्रणमेदनन्य: ॥ ४१ ॥

Le dévot ne doit rien voir séparé de Kṛṣṇa. Éther, air, feu, eau, terre, soleil et luminaires, êtres vivants, directions, arbres et plantes, rivières et océans : tout ce qui existe est le corps de Hari; qu’il offre à tout des hommages d’un cœur exclusif.

Verse 42

भक्ति: परेशानुभवो विरक्ति- रन्यत्र चैष त्रिक एककाल: । प्रपद्यमानस्य यथाश्न‍त: स्यु- स्तुष्टि: पुष्टि: क्षुदपायोऽनुघासम् ॥ ४२ ॥

Pour celui qui prend refuge en la Personne Suprême, la dévotion, l’expérience directe du Seigneur et le détachement du reste apparaissent simultanément; comme en mangeant, où chaque bouchée apporte à la fois satisfaction, vigueur et apaisement de la faim, de plus en plus.

Verse 43

इत्यच्युताङ्‍‍घ्रि भजतोऽनुवृत्त्या भक्तिर्विरक्तिर्भगवत्प्रबोध: । भवन्ति वै भागवतस्य राजं- स्तत: परां शान्तिमुपैति साक्षात् ॥ ४३ ॥

Ô roi, le dévot qui, par un effort constant, adore les pieds de lotus du Seigneur infaillible Acyuta obtient une bhakti inébranlable, le détachement et l’éveil de la connaissance du Bhagavān; ainsi, le bhāgavata accompli atteint directement la paix spirituelle suprême.

Verse 44

श्रीराजोवाच अथ भागवतं ब्रूत यद्धर्मो याद‍ृशो नृणाम् । यथा चरति यद् ब्रूते यैर्लिङ्गैर्भगवत्प्रिय: ॥ ४४ ॥

Le roi dit : À présent, parlez du bhāgavata : quel est son dharma parmi les hommes, comment se conduit-il et comment parle-t-il, et par quels signes devient-il cher au Bhagavān ? Décrivez-le en détail.

Verse 45

श्रीहविरुवाच सर्वभूतेषु य: पश्येद् भगवद्भ‍ावमात्मन: । भूतानि भगवत्यात्मन्येष भागवतोत्तम: ॥ ४५ ॥

Śrī Havir dit : Le dévot le plus avancé voit la présence du Bhagavān en tous les êtres, et voit tout ce qui existe comme éternellement établi dans le Seigneur ; tel est le bhāgavata-uttama.

Verse 46

ईश्वरे तदधीनेषु बालिशेषु द्विषत्सु च । प्रेममैत्रीकृपोपेक्षा य: करोति स मध्यम: ॥ ४६ ॥

Le dévot intermédiaire offre son amour au Seigneur, une amitié sincère aux dévots, de la compassion aux ignorants innocents, et de l’indifférence envers ceux qui envient et s’opposent au Bhagavān ; on l’appelle madhyama.

Verse 47

अर्चायामेव हरये पूजां य: श्रद्धयेहते । न तद्भ‍क्तेषु चान्येषु स भक्त: प्राकृत: स्मृत: ॥ ४७ ॥

Celui qui, avec foi, n’adore Hari que sous la forme d’arcā au temple, mais ne se conduit pas correctement envers les dévots du Seigneur ni envers autrui, est appelé prākṛta-bhakta, un dévot matérialiste au rang le plus bas.

Verse 48

गृहीत्वापीन्द्रियैरर्थान्यो न द्वेष्टि न हृष्यति । विष्णोर्मायामिदं पश्यन्स वै भागवतोत्तम: ॥ ४८ ॥

Même lorsque ses sens touchent leurs objets, celui qui ne hait ni ne s’exalte et qui voit ce monde entier comme la māyā-śakti du Seigneur Viṣṇu, celui-là est le bhāgavata suprême.

Verse 49

देहेन्द्रियप्राणमनोधियां यो जन्माप्ययक्षुद्भ‍यतर्षकृच्छ्रै: । संसारधर्मैरविमुह्यमान: स्मृत्या हरेर्भागवतप्रधान: ॥ ४९ ॥

Celui qui n’est pas troublé par les lois du saṁsāra qui tourmentent le corps, les sens, le prāṇa, le mental et l’intelligence—naissance et déclin, faim et soif, épreuves—et qui, par le souvenir des pieds de lotus de Hari, demeure détaché, est appelé bhāgavata-pradhāna, le dévot éminent.

Verse 50

न कामकर्मबीजानां यस्य चेतसि सम्भव: । वासुदेवैकनिलय: स वै भागवतोत्तम: ॥ ५० ॥

Celui dont le cœur ne laisse pas naître les semences du désir et du karma, et qui demeure uniquement sous l’abri de Vāsudeva, celui-là est le bhāgavata suprême.

Verse 51

न यस्य जन्मकर्मभ्यां न वर्णाश्रमजातिभि: । सज्जतेऽस्मिन्नहंभावो देहे वै स हरे: प्रिय: ॥ ५१ ॥

Celui dont le sentiment du « moi » ne s’attache pas à ce corps par la naissance et les actes, ni par le varṇāśrama ou la caste, celui-là est le serviteur le plus cher à Hari.

Verse 52

न यस्य स्व: पर इति वित्तेष्वात्मनि वा भिदा । सर्वभूतसम: शान्त: स वै भागवतोत्तम: ॥ ५२ ॥

Celui qui ne fait plus de distinction de « mien » et « d’autrui » dans les richesses ni en lui-même, ne pensant pas « ceci est à moi, cela est à lui »; égal envers tous les êtres et paisible—celui-là est le bhāgavata suprême.

Verse 53

त्रिभुवनविभवहेतवेऽप्यकुण्ठ- स्मृतिरजितात्मसुरादिभिर्विमृग्यात् । न चलति भगवत्पदारविन्दा- ल्ल‍वनिमिषार्धमपि य: स वैष्णवाग्य्र: ॥ ५३ ॥

Même en échange de la souveraineté et des splendeurs des trois mondes, le dévot pur n’oublie jamais les pieds de lotus du Bhagavān, recherchés même par Brahmā et Śiva. Il ne quitte pas cet abri un instant, pas même un demi-instant ; un tel dévot est le plus grand des vaiṣṇavas.

Verse 54

भगवत उरुविक्रमाङ्‍‍घ्रिशाखा- नखमणिचन्द्रिकया निरस्ततापे । हृदि कथमुपसीदतां पुन: स प्रभवति चन्द्र इवोदितेऽर्कताप: ॥ ५४ ॥

Comment le feu des souffrances matérielles pourrait-il encore brûler le cœur de ceux qui adorent le Seigneur Suprême ? L’éclat des ongles, pareils à des joyaux, de Ses pieds de lotus —qui ont accompli d’innombrables prouesses— est une fraîche clarté de lune : il dissipe aussitôt l’ardeur du cœur, comme la lune apaise la chaleur du soleil.

Verse 55

विसृजति हृदयं न यस्य साक्षा- द्धरिरवशाभिहितोऽप्यघौघनाश: । प्रणयरसनया धृताङ्‍‍घ्रिपद्म: स भवति भागवतप्रधान उक्त: ॥ ५५ ॥

Hari, qui détruit directement les amas de péchés, est si miséricordieux que, si l’on prononce Son saint Nom même sans le vouloir ou sans intention, Il est porté à anéantir d’innombrables fautes dans le cœur. Ainsi, le dévot qui s’abrite à Ses pieds de lotus et chante le Nom de Kṛṣṇa avec amour véritable retient le Seigneur dans son cœur ; on l’appelle bhāgavata-pradhāna.