Adhyaya 4

Sutra 1

दैवपीडनं अग्निरुदकं व्याधिर्दुर्भिक्षं मरक इति ॥ कZ_०८.४.०१ ॥

Les calamités dues à des forces incontrôlables sont : le feu, l’eau (inondation), la maladie, la famine et l’épidémie/la pestilence (mortalité de masse).

Sutra 2

अग्न्युदकयोरग्निपीडनमप्रतिकार्यं सर्वदाहि च शक्यापगमनं तार्याबाधमुदकपीडनमित्याचार्याः ॥ कZ_०८.४.०२ ॥

Entre le feu et l’inondation, les maîtres disent : l’affliction due au feu est difficile à remédier et consume tout ; l’affliction due à l’inondation peut être évitée, mais elle entrave les traversées et la navigation.

Sutra 3

नेत्कौटिल्यः ॥ कZ_०८.४.०३ ॥

Pas ainsi, dit Kauṭilya.

Sutra 4

अग्निर्ग्राममर्धग्रामं वा दहति उदकवेगस्तु ग्रामशतप्रवाहीति ॥ कZ_०८.४.०४ ॥

Le feu peut brûler un village ou un demi-village ; mais la force des eaux de crue peut emporter cent villages.

Sutra 5

व्याधिदुर्भिक्षयोर्व्याधिः प्रेतव्याधितोपसृष्टपरिचारकव्यायामोपरोधेन कर्माण्युपहन्ति दुर्भिक्षं पुनरकर्मोपघाति हिरण्यपशुकरदायि च इत्याचार्याः ॥ कZ_०८.४.०५ ॥

Entre la maladie et la famine, disent les maîtres : la maladie nuit aux travaux, car les serviteurs sont entravés par les soins aux morts, aux malades et aux affligés ; la famine, en revanche, interrompt les travaux et procure en outre des revenus en or, en bétail et en impôts.

Sutra 7

एकदेशपीडनो व्याधिः शक्यप्रतीकारश्च सर्वदेशपीडनं दुर्भिक्षं प्राणिनामजीवनायेति ॥ कZ_०८.४.०७ ॥

La maladie ne frappe qu’une partie du territoire et l’on peut y remédier ; la famine frappe tout le territoire et rend la vie impossible aux êtres vivants.

Sutra 8

तेन मरको व्याख्यातः ॥ कZ_०८.४.०८ ॥

Par le même raisonnement, on explique l’épidémie/la pestilence.

Sutra 9

क्षुद्रकमुख्यक्षययोः क्षुद्रकक्षयः कर्मणामयोगक्षेमं करोति मुख्यक्षयः कर्मानुष्ठानोपरोधधर्मा इत्याचार्याः ॥ कZ_०८.४.०९ ॥

Entre l’épuisement mineur et l’épuisement majeur, disent les maîtres : l’épuisement mineur engendre l’insécurité et l’instabilité des opérations ; l’épuisement majeur a pour nature d’entraver l’exécution même des opérations.

Sutra 11

शक्यः क्षुद्रकक्षयः प्रतिसंधातुं बाहुल्यात्क्षुद्रकाणां न मुख्यक्षयः ॥ कZ_०८.४.११ ॥

L’épuisement mineur peut être réparé, car les ressources mineures sont nombreuses ; l’épuisement majeur ne le peut pas (aussi aisément).

Sutra 12

सहस्रेषु हि मुख्यो भवत्येको न वा सत्त्वप्रज्ञाधिक्यात्तदाश्रयत्वात्क्षुद्रकाणामिति ॥ कZ_०८.४.१२ ॥

Parmi mille, il peut y en avoir un (ou aucun) qui devienne le premier, grâce à un courage et une intelligence supérieurs ; les petits s’en remettent à une telle personne pour être guidés et soutenus.

Sutra 13

स्वचक्रपरचक्रयोः स्वचक्रमतिमात्राभ्यां दण्डकराभ्यां पीडयत्यशक्यं च वारयितुम् परचक्रं तु शक्यं प्रैयोद्धुमुपसारेण संधिना वा मोक्षयितुमित्याचार्याः ॥ कZ_०८.४.१३ ॥

Au sujet de la pression exercée par son propre pouvoir et par une puissance extérieure : son propre pouvoir opprime par des châtiments et des impôts excessifs et il est difficile de le contenir ; mais une puissance extérieure peut être combattue, ou neutralisée par la conciliation ou par un traité—ainsi parlent les maîtres.

Sutra 15

स्वचक्रपीडनं प्रकृतिपुरुषमुख्योपग्रहविघाताभ्यां शक्यते वारयितुमेकदेशं वा पीडयति सर्वदेशपीडनं तु परचक्रं विलोपघातदाहविध्वंसनापवाहनैः पीडयतीति ॥ कZ_०८.४.१५ ॥

La pression causée par son propre pouvoir peut être contenue en empêchant qu’il soit porté atteinte aux éléments clés et aux principaux officiers, et en bloquant les « auxiliaires »/attachements nuisibles ; elle peut ne frapper qu’une partie du pays. La pression extérieure, en revanche, frappe tout le pays par le pillage, le meurtre, l’incendie, la destruction et l’enlèvement (des personnes et des biens).

Sutra 16

प्रकृतिराजविवादयोः प्रकृइतिविवादः प्रकृतीनां भेदकः पराभियोगानावहति राजविवादस्तु प्रकृतीनां द्विगुणभक्तवेतनपरिहारकरो भवति इत्याचार्याः ॥ कZ_०८.४.१६ ॥

Des querelles entre les constituants et des querelles avec le roi : une querelle entre constituants divise les éléments constitutifs et attire l’intervention/les prétentions d’autrui ; mais une querelle avec le roi entraîne pour les constituants une dépense double—rations, soldes et compensations supplémentaires—ainsi disent les maîtres.

Sutra 18

शक्यः प्रकृतिविवादः प्रकृतिमुख्योपग्रहेण कलहस्थानापनयनेन वा वारयितुम् ॥ कZ_०८.४.१८ ॥

Une querelle entre constituants peut être empêchée—soit en gagnant à soi les personnes de tête parmi les constituants, soit en supprimant les causes/lieux de la querelle.

Sutra 19

विवदमानास्तु प्रकृतयः परस्परसंघर्षेणोपकुर्वन्ति ॥ कZ_०८.४.१९ ॥

Des constituants en querelle peuvent, par leur rivalité réciproque, finir par servir (l’intérêt du souverain).

Sutra 20

राजविवादस्तु पीडनोच्छेदनाय प्रकृतीनां द्विगुणव्यायामसाध्य इति ॥ कZ_०८.४.२० ॥

Mais un différend avec le roi ne peut être tranché (et la pression levée) que par les constituants de l’État au prix d’un effort/d’une dépense double.

Sutra 21

देशराजविहारयोर्देशविहारस्त्रैकाल्येन कर्मफलोपघातं करोति राजविहारस्तु कारुशिल्पिकुशीलववाग्जीवनरूपाजीवावैदेहकोपकारं करोति इत्याचार्याः ॥ कZ_०८.४.२१ ॥

Entre le «vagabondage dans le pays» et le «vagabondage royal» : errer dans la campagne compromet le fruit du travail sur les trois temps (passé, présent et futur/cycles) ; tandis que l’errance royale (les plaisirs de cour) nuit aux artisans, aux ouvriers qualifiés, aux artistes, aux orateurs de métier, à ceux qui vivent de leur apparence, et même aux étrangers—ainsi parlent les maîtres.

Sutra 23

देशविहारः कर्मश्रममवधार्थमल्पं भक्षयति भक्षयित्वा च भूयः कर्मसु योगं गच्छति राजविहारस्तु स्वयं वल्लभैश्च स्वयं ग्राहप्रणयपण्यागारकार्योपग्रहैः पीडयतीति ॥ कZ_०८.४.२३ ॥

L’errance dans la campagne ne consomme que peu—afin de soulager la fatigue du travail—et, après avoir consommé, les gens retournent de nouveau à leurs tâches. Mais l’errance royale opprime : tant par le souverain lui-même que par ses favoris, au moyen de saisies, de « demandes de faveur », de pressions sur les greniers/marchés et de réquisitions forcées pour des travaux et des services.

Sutra 24

सुभगाकुमारयोः कुमारः स्वयं वल्लभैश्च स्वयं ग्राहप्रणयपण्यागारकार्योपग्रहैः पीडयति सुभगा विलासोपभोगेन इत्याचार्याः ॥ कZ_०८.४.२४ ॥

Entre une favorite royale (subhagā) et un prince : le prince opprime—personnellement et par ses favoris—au moyen de saisies, de « demandes de faveur », de pressions sur les greniers/marchés et de réquisitions forcées pour des travaux ; la favorite, elle, nuit par le luxe et la consommation—ainsi parlent les maîtres.

Sutra 26

शक्यः कुमारो मन्त्रिपुरोहिताभ्यां वारयितुं न सुभगा बालिश्यादनर्थ्यजनसम्योगाच्चेति ॥ कZ_०८.४.२६ ॥

Un prince peut être retenu par le ministre et le chapelain royal ; mais un favori (jouissant d’une affection royale particulière) est difficile à retenir, en raison de son immaturité et de sa fréquentation de personnes nuisibles.

Sutra 27

श्रेणीमुख्ययोः श्रेणी बाहुल्यादनवग्रहा स्तेयसाहसाभ्यां पीडयति मुख्यः कार्यानुग्रहविघाताभ्यामित्याचार्याः ॥ कZ_०८.४.२७ ॥

Entre une corporation (guilde) et son chef : la corporation —du fait de son grand nombre et de son manque de retenue— opprime par le vol et la contrainte violente ; le chef de guilde opprime en accordant ou en entravant le travail (favorisant certains, en bloquant d’autres), disent les maîtres.

Sutra 29

सुव्यावर्त्या श्रेणी समानशीलव्यसनत्वात् श्रेणीमुख्यैकदेशोपग्रहेण वा ॥ कZ_०८.४.२९ ॥

Une guilde se laisse aisément « retourner » (mettre sous contrôle), puisque ses membres partagent un caractère et des vulnérabilités semblables ; ou bien on peut la retourner en gagnant à soi le chef de guilde et une partie de la guilde.

Sutra 30

स्तम्भयुक्तो मुख्यः परप्राणद्रव्योपघाताभ्यां पीडयतीति ॥ कZ_०८.४.३० ॥

Un chef de guilde « étayé » (fortement soutenu) opprime en portant atteinte à la vie et aux biens d’autrui.

Sutra 31

सम्निधातृसमाहर्त्रोः सम्निधाता कृतविदूषणात्ययाभ्यां पीडयति समाहर्ता करणाधिष्ठितः प्रदिष्टफलोपभोगी भवति इत्याचार्याः ॥ कZ_०८.४.३१ ॥

Entre le trésorier (gardien du trésor) et le percepteur : le trésorier opprime en falsifiant ce qui a été fait et par des « dépassements » (excès irréguliers) ; le percepteur, maîtrisant l’appareil administratif, devient celui qui jouit des gains à sa guise, disent les maîtres.

Sutra 33

सम्निधाता कृतावस्थमन्यैः कोशप्रवेश्यं प्रतिगृह्णाति समाहर्ता तु पूर्वमर्थमात्मनः कृत्वा पश्चाद् राजार्थं करोति प्रणाशयति वा परस्वादाने च स्वप्रत्ययश्चरतीति ॥ कZ_०८.४.३३ ॥

Le trésorier reçoit ce que d’autres ont déjà mis en état d’être versé au trésor ; mais le percepteur, d’abord, fait des recettes son bien propre, puis seulement ensuite les traite comme revenu du roi—ou bien les détruit ; et lorsqu’il prend le bien d’autrui, il agit selon ses propres « assurances » (une discrétion qui se justifie elle‑même).

Sutra 34

अन्तपालवैदेहकयोरन्तपालश्चोरप्रसर्गदेयात्यादानाभ्यां वणिक्पथं पीडयति वैदेहकास्तु पण्यप्रतिपण्यानुग्रहैः प्रसाधयन्ति इत्याचार्याः ॥ कZ_०८.४.३४ ॥

Entre les gardes-frontières et les Vaidehaka : le garde-frontière opprime la route des marchands en lâchant les voleurs et en extorquant des prélèvements illégaux ; les Vaidehaka, en revanche, règlent les affaires par des faveurs en marchandises et en contre-marchandises (quid pro quo), disent les maîtres.

Sutra 36

अन्तपालः पण्यसम्पातानुग्रहेण वर्तयति वैदेहकास्तु पण्यानामुत्कर्षापकर्षं कुर्वाणाः पणे पणशतं कुम्भे कुम्भशतमित्याजीवन्ति ॥ कZ_०८.४.३६ ॥

Le garde-frontière vit en accordant des faveurs concernant l’arrivée/le flux des marchandises ; mais les Vaidehaka, agissant de concert, manipulent la hausse et la baisse des prix des biens et en vivent — gagnant « cent sur une pièce, cent jarres sur une jarre ».

Sutra 37

अभिजातोपरुद्धा भूमिः पशुव्रजोपरुद्धा वेति अभिजातोपरुद्धा भूमिः महाफलाप्यायुधीयोपकारिणी न क्षमा मोक्षयितुं व्यसनाबाधभयात्पशुव्रजोपरुद्धा तु कृषियोग्या क्षमा मोक्षयितुम् ॥ कZ_०८.४.३७ ॥

La terre peut être bloquée soit par des nobles (détenteurs d’élite), soit par des troupeaux. La terre bloquée par des nobles — bien que très productive et utile au soutien militaire — ne se libère pas aisément, par crainte de calamités et de harcèlement ; mais la terre bloquée par des troupeaux est propre à la culture et peut être libérée.

Sutra 38

विवीतं हि क्षेत्रेण बाध्यते इत्याचार्याः ॥ कZ_०८.४.३८ ॥

Car les pâturages doivent céder devant les champs cultivés, disent les maîtres.

Sutra 40

अभिजातोपरुद्धा भूमिरत्यन्तमहोपकारापि क्षमा मोक्षयितुं व्यसनाबाधभयात्पशुव्रजोपरुद्धा तु कोशवाहनोपकारिणी न क्षमा मोक्षयितुमन्यत्र सस्यवापोपरोधादिति ॥ कZ_०८.४.४० ॥

Une terre bloquée par des personnes de haute naissance (puissantes) — bien qu’elle procure un très grand avantage — peut être libérée, par crainte de calamités et de harcèlement. Mais une terre bloquée par des troupeaux de bétail, qui profite au trésor et au transport (par les produits et la force de trait), ne doit pas être libérée, sauf lorsqu’elle entrave les semailles et la culture.

Sutra 41

प्रतिरोधकाटविकयोः प्रतिरोधका रात्रिसत्त्रचराः शरीराक्रमिणो नित्याः शतसहस्राहपारिणः प्रधानकोपकाश्च व्यवहिताः प्रत्यन्तरारण्यचराश्चाटविकाः प्रकाशा दृस्याश्चरन्ति एकदेशघातकाश्च इत्याचार्याः ॥ कZ_०८.४.४१ ॥

Au sujet des « bloqueurs » (pratirodhaka) et des tribus/bandits des forêts (āṭavika) : les pratirodhaka sont des rôdeurs nocturnes, des agresseurs habituels, tenaces, capables d’opérer longtemps et de susciter la colère des principaux; ils agissent de façon dispersée/cachée. Les āṭavika, eux, vivent dans les forêts frontalières, se déplacent ouvertement et de manière visible, et frappent une localité (une zone limitée) à la fois — ainsi parlent les maîtres.

Sutra 43

प्रतिरोधकाः प्रमत्तस्यापरहन्ति अल्पाः कुण्ठाः सुखा ज्ञातुं ग्रहीतुं च स्वदेशस्थाः प्रभूता विक्रान्ताश्चाटविकाः प्रकाशयोदिनोऽपहर्तारो हन्तारश्च देशानां राजसधर्माण इति ॥ कZ_०८.४.४३ ॥

Les pratirodhaka s’en prennent à celui qui est négligent ; ils sont peu nombreux, d’aptitude limitée, et faciles à identifier et à saisir puisqu’ils se trouvent sur son propre territoire. Mais les āṭavika sont nombreux et hardis ; ils combattent au grand jour, pillent et tuent dans les campagnes, et agissent avec une illégalité « de type royal » (comme s’ils exerçaient une force souveraine).

Sutra 44

मृगहस्तिवनयोः मृगाः प्रभूताः प्रभूतमांसचर्मोपकारिणो मन्दग्रासावक्लेशिनः सुनियम्याश्च ॥ कZ_०८.४.४४ ॥

Dans les forêts de gibier et d’éléphants, le gibier est abondant ; il procure de grands avantages par la viande et les peaux ; il demande peu de fourrage et cause peu de peine ; et il est facile à maîtriser.

Sutra 45

विपरीता हस्तिनो गृह्यमाणा दुष्टाश्च देशविनाशायेति ॥ कZ_०८.४.४५ ॥

Les éléphants, au contraire : une fois capturés, ils peuvent devenir féroces ; et, s’ils sont mal maniés, ils peuvent mener une région à la ruine.

Sutra 46

स्वपरस्थानीयोपकारयोः स्वस्थानीयोपकारो धान्यपशुहिरण्यकुप्योपकारो जानपदानामापद्यात्मधारणः ॥ कZ_०८.४.४६ ॥

Entre le soutien tiré de son propre territoire et celui tiré d’ailleurs, le soutien provenant de son propre territoire — par les grains, le bétail, l’or et les marchandises — est la base d’autosubsistance du pays/campagne (janapada) en temps de crise.

Sutra 47

विपरीतः परस्थानीयोपकारः ॥ कZ_०८.४.४७ ॥

Le soutien venant d’ailleurs est l’inverse (c’est-à-dire peu fiable et générateur de vulnérabilité).

Sutra 48

इति पीडनानि आभ्यन्तरो मुख्यस्तम्भो बाह्योऽमित्राटवीस्तम्भः । इति स्तम्भवर्गह् ॥ कZ_०८.४.४८ ॥

Ainsi, les formes d’oppression/pression sont les suivantes : le pilier interne est le pilier principal (central) ; le pilier externe est le pilier de l’ennemi et de la forêt. Telle est la classification des « piliers ».

Sutra 49

ताभ्यां पीडनैर्यथोक्तैश्च पीडितः सक्तो मुख्येषु परिहारोपहतः प्रकीर्णो मिथ्यासंहृतः सामन्ताटवीहृत इति कोशसङ्गवर्गः ॥ कZ_०८.४.४९ ॥

Lorsqu’il est affecté par ces deux pressions (interne et externe) et par d’autres décrites, le trésor se trouve « empêtré/compromis » de ces manières : il se bloque en des points clés (goulots d’étranglement), est endommagé par des exemptions/abattements, se disperse (n’est pas perçu), est perçu de façon mensongère (comptabilité frauduleuse) ou est emporté par des feudataires et des pillards des forêts. Telle est la classification de la compromission du trésor (kośasaṅga).

Sutra 50

पीडनानामनुत्पत्ताव् उत्पन्नानां च वारणे ॥ कZ_०८.४.५०अब् ॥

[La politique] vise à empêcher la naissance des oppressions (prévention) et à contenir celles qui sont apparues (répression).