Adhyaya 167

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे वर्णधर्मादिर्नाम षट्षष्ट्यधिकशततमो ऽध्यायः अथ सप्तषष्ट्यधिकशततमो ऽध्यायः अयुतलक्षकोटिहोमाः अग्निर् उवाच श्रीशान्तिविजयाद्यर्थं ग्रहयज्ञं पुनर्वदे ग्रहयज्ञो ऽयुतहोमलक्षकोट्यात्मकस्त्रिधा

Ainsi, dans l’Agni Mahāpurāṇa s’achève le chapitre cent soixante-six, intitulé « Varṇa-dharma et devoirs connexes ». Commence maintenant le chapitre cent soixante-sept : « Offrandes au feu Ayuta–Lakṣa–Koṭi ». Agni dit : « Pour la prospérité, l’apaisement, la victoire et autres fins, j’exposerai de nouveau le sacrifice aux planètes (graha-yajña). Le graha-yajña est triple, selon la mesure des homa : ayuta (dix mille), lakṣa (cent mille) et koṭi (dix millions). »

Verse 2

वेदेरैशे ह्य् अग्निकुण्डाद् ग्रहानावाह्य मण्डले सौम्ये गुरुर्बुधश् चैशे शुक्रः पूर्वदले शशी

Par les mantras védiques, on doit invoquer les planètes depuis l’agni-kuṇḍa (fosse du feu) et les établir dans le maṇḍala rituel : dans le secteur propice (saumya) se tiennent Guru (Jupiter) et Budha (Mercure) ; sur le pétale oriental se placent Śukra (Vénus) et Śaśī (la Lune).

Verse 3

आग्नेये दक्षिणे भौमो मध्ये स्याद्भास्करस् तथा शनिराप्ये ऽथ नैरृत्ये राहुः केतुश् च वायवे

Bhauma (Mars) est placé au sud-est et au sud ; Bhāskara (le Soleil) doit être au centre ; Śani (Saturne) à l’ouest ; puis Rāhu au sud-ouest (nairṛtya) et Ketu au nord-ouest (vāyavya).

Verse 4

ईशश्चोमा गुहो विष्णुर्ब्रह्मेन्द्रौ यमकालकौ चित्रगुप्तश्चाधिदेवा अग्निरापः क्षितिर्हरिः

Īśa (Śiva) et Umā, Guha (Skanda), Viṣṇu, Brahmā et Indra, Yama et Kāla, ainsi que Citragupta doivent être rappelés comme divinités présidantes (adhideva) ; de même Agni (le Feu), Āpas (les Eaux), Kṣiti (la Terre) et Hari.

Verse 5

इन्द्र ऐन्द्री देवता च प्रजेशो ऽहिर्विधिः क्रमात् एते प्रत्यधिदेवाश् च गणेशो दुर्गयानिलः

Indra, la déesse Aindrī, Prajēśa (Brahmā), Ahi (la puissance serpentine) et Vidhi (l’Ordonnateur—Brahmā) sont mentionnés dans l’ordre prescrit ; ce sont les praty-adhidevatā (divinités présidantes secondaires) correspondantes, avec Gaṇeśa, Durgā et Anila (Vāyu).

Verse 6

खमश्विनौ च सम्पूज्य यजेद्वीजैश् च वेदजैः अर्कः पलाशः खदिरो ह्य् अपामार्गश् च पिप्पलः

Après avoir honoré comme il se doit Kha et les Aśvins, on accomplira le sacrifice avec des prêtres dvija (« deux fois nés ») formés aux rites védiques. Les bois/plantes rituels prescrits sont : arka, palāśa, khadira, apāmārga et pippala.

Verse 7

उदुम्बरः शमी दुर्वा कुशाश् च समिधः क्रमात् मध्वाज्यदधिसंमिश्रा होतव्याश्चाष्टधा शतम्

Selon l’ordre prescrit, les baguettes de combustible (samidh) doivent être d’udumbara, de śamī, de durvā et de kuśa ; et l’on offrira cent huit oblations, mêlées de miel, de ghee et de caillé.

Verse 8

एकाष्टशतुरः कुम्भान् पूर्य पूर्णाहुतिन्तथा वसोर्धारान्ततो दद्याद्दक्षिणाञ्च ततो ददेत्

Après avoir rempli cent huit jarres (kumbha), on accomplit alors la pūrṇāhuti, l’oblation finale parfaite ; une fois achevée l’offrande de vasordhārā, on donne ensuite la dakṣiṇā, la rétribution sacerdotale.

Verse 9

यजमानं चतुर्भिस्तैर् अभिषिञ्चेत् समन्त्रकैः सुरास्त्वामभिषिञ्चन्तु ब्रह्मविष्णुमहेश्वराः

Avec ces quatre (eaux/vases), accompagnés de mantras, on doit oindre le sacrifiant (yajamāna). «Que les dieux t’oignent : Brahmā, Viṣṇu et Maheśvara.»

Verse 10

वासुदेवो जगन्नाथस् तथा सङ्कर्षणः प्रभुः प्रद्युम्नश्चानिरुद्धश् च भवन्तु विजयाय ते

Que Vāsudeva, Seigneur de l’univers (Jagannātha), et de même Saṅkarṣaṇa, le Souverain, ainsi que Pradyumna et Aniruddha, soient pour ta victoire.

Verse 11

आखण्डलो ऽग्निर्भगवान् यमो वै नैरृतस् तथा वरुणः पवनश् चैव धनाध्यक्षस् तथा शिवः

Akhāṇḍala (Indra), le vénérable Seigneur Agni, Yama assurément, et de même Nairṛta ; Varuṇa, ainsi que Pavana (Vāyu) ; Dhanādhyakṣa (Kubera), et aussi Śiva.

Verse 12

ब्रह्मणा सहितः शेषो दिक्पालाः पान्तु वः सदा कीर्तिर्लक्ष्मीर्धृतिर्मेधा पुष्टिः श्रद्धा क्रिया मतिः

Que Śeṣa, avec Brahmā et les Gardiens des Directions, vous protège toujours; et que la Gloire, la Prospérité (Lakṣmī), la Fermeté, l’Intelligence, la Nourriture, la Foi, l’Action juste et le Bon discernement demeurent aussi en vous.

Verse 13

बुद्धिर् लज्जा वपुः शान्तिस्तुष्टिः कान्तिश् च मातरः एतास्त्वामभिषिञ्चन्तु धर्मपत्न्याः समागताः

Que ces Puissances-Mères — Intelligence, Pudeur, Bien-être du corps, Paix, Contentement et Splendeur — rassemblées ici comme les justes épouses (de Dharma), te consacrent par l’abhiṣeka.

Verse 14

आदित्यश् चन्द्रमा भौमो बुधजीवशितार्कजाः ग्रहास्त्वामभिषिञ्चन्तु राहुः केतुश् च तर्पिताः

Que les planètes — Soleil, Lune, Mars, Mercure, Jupiter, Vénus et Saturne — te consacrent par l’abhiṣeka; et que Rāhu et Ketu aussi, dûment apaisés par les offrandes, t’accordent leur faveur.

Verse 15

देवदानवगन्धर्वा यक्षराक्षसपन्नगाः ऋषयो मनवो गावो देवमातर एव च

Les dieux, les Dānavas et les Gandharvas; les Yakṣas, les Rākṣasas et les êtres-serpents (Pannagas); les Ṛṣis, les Manus, les vaches — et aussi les Mères divines (Mātṛkās).

Verse 16

देवपत्न्यो द्रुमा नागा दैत्याश्चाप्सरसाङ्गणाः अस्त्राणि सर्वशास्त्राणि राजानो वाहनानि च

Les épouses des dieux, les arbres, les Nāgas, les Daityas et les troupes d’Apsaras; les armes, tous les traités (sciences), les rois et aussi les véhicules ou montures (vāhanas) — tout cela doit être compris comme inclus ici.

Verse 17

औषधानि च रत्नानि कालस्यावयवाश् च ये सरितः सागराः शैलास्तीर्थानि जलदा नदाः

Les plantes médicinales et les gemmes, ainsi que toutes les divisions (parties constitutives) du temps ; les rivières, les océans, les montagnes, les tīrtha (gués sacrés), les nuages porteurs de pluie et les ruisseaux — tout cela doit être compris comme les constituants énumérés du monde.

Verse 18

एते त्वामभिषिञ्चन्तु सर्वकामार्थसिद्धये अलङ्कृतस्ततो दद्याद्धेमगोन्नभुवादिकं

«Que ceux-ci t’oignent par l’abhiṣeka, afin que s’accomplissent tous les buts et tous les désirs.» Ensuite, dûment paré, on doit faire des dons : or, vaches, grains, terres, et autres semblables.

Verse 19

कपिले सर्वदेवानां पूजनीयासि रोहिणि तीर्थदेवमयी यस्मादतःशान्तिं प्रयच्छ मे

Ô Kapilā, ô Rohiṇī, digne d’être honorée par tous les dieux : puisque tu incarnes la divinité d’un tīrtha (lieu sacré), accorde-moi donc la paix.

Verse 20

पुण्यस्त्वं शङ्ख पुण्यानां मङ्गलानाञ्च मङ्गलं विष्णुना विधृतो नित्यमतः शान्तिं प्रयच्छ मे

Ô Conque (Śaṅkha), tu es saint parmi les choses saintes, et l’auspiciosité même parmi les auspices. Toujours portée par Viṣṇu ; accorde-moi donc la paix.

Verse 21

धर्म त्वं वृषरूपेण जगदानन्दकारकः अष्टमूर्तेरधिष्टानमतः शान्तिं प्रयच्छ मे

Ô Dharma, qui, sous la forme du Taureau (Vṛṣa), apportes la joie au monde : tu es le fondement qui soutient l’Aṣṭamūrti (la Forme octuple de Śiva) ; accorde-moi donc la paix.

Verse 22

हिरण्यगर्भगर्भस्थं हेमवीजं विभावसोः अनन्तपुण्यफलदमतः शान्तिं प्रयच्छ मे

Ô Agni, le Rayonnant, toi qui demeures dans le Ventre d’Or (Hiraṇyagarbha) et dont la semence est d’or ; toi qui accordes des fruits de mérite sans fin, accorde-moi la paix.

Verse 23

पीतवस्त्रयुगं यस्माद्वासुदेवस्य वल्लभं प्रदानात्तस्य वै विष्णुरतः शान्तिं प्रयच्छ मे

Puisqu’une paire de vêtements jaunes, chers à Vāsudeva, a été offerte, que ce Viṣṇu, réjoui par une telle dévotion, m’accorde la paix.

Verse 24

विष्णुस्त्वं मत्स्यरूपेण यस्मादमृतसम्भवः चन्द्रार्कवाहनो नित्यमतः शान्तिं प्रयच्छ मे

Tu es Viṣṇu sous la forme du Poisson (Matsya), de qui procède l’avènement de l’amṛta, l’immortalité. Toi qui es à jamais porté par la Lune et le Soleil, accorde-moi la paix.

Verse 25

यस्मात्त्वं पृथिवी सर्वा धेनुः केशवसन्निभा सर्वपापहरा नित्यमतः शान्तिं प्रयच्छ मे

Puisque tu es la Terre entière, telle une vache semblable à Keśava (Viṣṇu), et que tu effaces sans cesse tous les péchés, accorde-moi donc la paix.

Verse 26

यस्मादायसकर्माणि तवाधीनानि सर्वदा लाङ्गलाद्यायुधादीनि अतः शान्तिं प्रयच्छ मे

Puisque tous les ouvrages du fer sont toujours sous ta dépendance—ainsi que la charrue et les autres armes et instruments—accorde-moi donc l’apaisement et la protection.

Verse 27

यस्मात्त्वं स्सर्वयज्ञानामङ्गत्वेन व्यवस्थितः योनिर्विभावसोर्नित्यमतः शान्तिं प्रयच्छ मे

Puisque tu es établi comme membre essentiel de tous les sacrifices, et que tu es à jamais la source de Vibhāvas (le Feu), accorde-moi donc la paix.

Verse 28

गवामङ्गेषु तिष्ठन्ति भुवनानि चतुर्दश यस्मात्तस्माच्छिवं मे स्यादिह लोके परत्र च

Puisque les quatorze mondes demeurent dans les membres des vaches, que l’auspice soit mien—ici en ce monde et aussi dans l’au-delà.

Verse 29

धर्मकामार्थसिद्धये इति ख यस्मादशून्यं शयनं केशवस्य शिवस्य च शय्या ममाप्यशून्यास्तु दत्ता जन्मनि जन्मनि

«Pour l’accomplissement du dharma, du kāma et de l’artha»—ainsi doit-on dire. Puisque la couche de Keśava et celle de Śiva ne sont jamais vides, que mon lit non plus ne soit jamais vide, l’ayant donné en aumône, naissance après naissance.

Verse 30

यथा रत्नेषु सर्वेषु सर्वे देवाः प्रतिष्ठिताः तथा शान्तिं प्रयच्छन्तु रत्नदानेन मे सुराः

De même que tous les dieux sont établis dans toutes les gemmes, de même que les divinités m’accordent la paix par le don de joyaux que j’offre.

Verse 31

यथा भूमिप्रदानस्य कलां नार्हन्ति षोडशीं दानान्यन्यानि मे शान्तिर्भूमिदानाद्भवत्विह

De même que les autres dons ne méritent pas même un seizième du fruit du don de la terre, ainsi que la paix me vienne ici par la donation de terre.

Verse 32

ग्रहयज्ञो ऽयुतहोमो दक्षिणाभी रणे जितिः विवाहोत्सवयज्ञेषु प्रतिष्ठादिषु कर्मषु

Le sacrifice aux Graha (Graha-yajña), l’ayuta-homa —offrande de dix mille oblations— et le don de la dakṣiṇā (rétribution sacerdotale) procurent la victoire au combat; et ils doivent être employés dans des rites tels que les sacrements du mariage, les sacrifices festifs, les consécrations (pratiṣṭhā) et les actes rituels connexes.

Verse 33

सर्वकामाप्तये लक्षकोटिहोमद्वयं मतं गृहदेशे मण्डपे ऽथ अयुते हस्तमात्रकं

Pour l’obtention de tous les buts désirés, il est prescrit d’accomplir le homa en double, avec un nombre d’oblations allant jusqu’au lakṣa et au koṭi. Dans l’enceinte de la demeure, dans un maṇḍapa, pour le rite d’ayuta (dix mille oblations), le kuṇḍa (foyer/puits de feu) doit avoir la mesure d’un hasta (une main).

Verse 34

मेखलायोनिसंयुक्तं कुण्डञ्चत्वार ऋत्विजः स्वयमेको ऽपि वा लक्षे सर्वं दशगुणं हि तत्

Le kuṇḍa (foyer) muni, selon la règle, de la mekhalā et du yoni, et servi par quatre ṛtvij (prêtres officiants) ; ou bien, même si l’on l’accomplit soi-même seul dans le lakṣa, il faut comprendre que tout le fruit rituel devient dix fois plus grand.

Verse 35

चतुर्हस्तं द्विहस्तं वा तार्क्षञ्चात्राधिकं यजेत् सामध्वनिशीरस्त्वं वाहनं पमेष्ठिनः

Ici, l’on doit vénérer Tārkṣya (Garuḍa) soit sous une forme à quatre bras, soit à deux bras, ou encore sous une forme plus auguste. Toi dont la tête est ornée de la résonance des chants Sāman, tu es la monture de Pameṣṭhin (Brahmā).

Verse 36

विषयापहरो नित्यमतः शान्तिं प्रयच्छ मे पूर्ववत् कुण्डमामन्त्र्य लक्षहोमं समाचरेत्

«Ô toi qui, toujours présent, écartes les influences néfastes, accorde-moi la paix.» Ensuite, comme auparavant, après avoir invoqué rituellement le kuṇḍa (foyer), on doit accomplir dûment le lakṣa-homa (cent mille oblations).

Verse 37

वसोर्धारां ततो दद्याच्छय्याभूषादिकं ददेत् तत्रापि दश चाष्टौ च लक्षहोमे तथर्त्विजः

Ensuite, on doit offrir l’oblation dite vasordhārā ; et l’on doit aussi faire don d’un lit, d’ornements et d’objets semblables. Dans ce même rite, pour le lakṣa-homa (cent mille oblations), il est également prescrit dix et huit, soit dix-huit prêtres officiants.

Verse 38

पुत्रान्नराज्यविजयभुक्तिमुक्त्यादि चाप्नुयात् दक्षिणाभिः फलेनास्माच्छत्रुघ्नः कोटिहोमकः

De ce rite, l’officiant—celui qui accomplit un koṭi-homa (un crore d’oblations au feu) dans le homa Shatrughna, destructeur des ennemis—obtient des fils, la nourriture, la souveraineté, la victoire, la jouissance, la délivrance et d’autres bienfaits, selon les dons (dakṣiṇā) et le fruit visé.

Verse 39

तथा जन्मनि जन्मनीति ङ गृहादौ मण्डपे वाथेति ख गृहादौ मण्डपे चैवमिति ञ पुत्रार्थराज्यविजयभुक्तिमुक्त्यादीति ख , ङ च चतुर्हस्तं चाष्टहस्तं कुण्डन्द्वादश च द्विजाः पञ्चविंशं षोडशं वा पटे द्वारे चतुष्टयं

De même, (ces règles) valent de naissance en naissance. Dans une maison et aussi dans un maṇḍapa (pavillon rituel), il en est ainsi, comme il est dit. Pour des buts tels qu’obtenir un fils, la souveraineté, la victoire royale, la jouissance mondaine et la délivrance, les mêmes prescriptions sont enseignées. Ô deux-fois-nés, le kuṇḍa (fosse du feu) doit mesurer quatre ou huit coudées ; et les mesures du paṭa (écran de toile) ainsi que de la porte sont données par séries de quatre, avec des dimensions telles que douze, seize ou vingt-cinq (unités) selon le cas.

Verse 40

कोटिहोमी सर्वकामी विष्णुलोकं स गच्छति होमस्तु ग्रहमन्त्रैर् वा गायत्र्या वैष्णवैर् अपि

Celui qui accomplit un koṭi-homa (un million/un koṭi d’oblations), exauçant tous les désirs, se rend au monde de Viṣṇu. Un tel homa peut être réalisé soit avec les mantras des divinités planétaires (graha), soit avec la Gāyatrī, soit encore avec des mantras vaiṣṇava.

Verse 41

जातवेदोमुखैः शैवैः वैदिकैः प्रथितैर् अपि तिलैर् यवैर् घृतैर् अश्वमेधफलादिभाक्

Il doit faire les oblations avec des mantras commençant par « Jātavedas », avec des mantras śaiva, et aussi avec des mantras védiques renommés. En offrant sésame, orge (yava) et ghee (ghṛta), il devient bénéficiaire des fruits de l’Aśvamedha et d’autres grands sacrifices.

Verse 42

विद्वेषणाभिचारेषु त्रिकोणं कुण्डमिष्यते समिधो वामहस्तेन श्येनास्थ्यनलसंयुताः

Dans les rites d’inimitié et les opérations hostiles (abhicāra), il est prescrit un foyer sacrificiel de forme triangulaire. Les baguettes de bois d’offrande (samidh), prises de la main gauche, doivent être utilisées avec des matières telles que l’os d’un faucon et le feu.

Verse 43

रक्तभूषैर् मुक्तकेशैर् ध्यायद्भिरशिवं रिपोः दुर्मित्रियास्तस्मै सन्तु यो द्वेष्टि हुं फडिति च

Que ceux qui le haïssent—en proférant « huṃ » et « phaṭ »—deviennent de funestes alliés pour cet ennemi, tandis qu’ils méditent le malheur de l’adversaire, parés d’ornements rouges et les cheveux dénoués.

Verse 44

छिन्द्यात् क्षुरेण प्रतिमां पिष्टरूपं रिपुं हनेत् यजेदेकं पीडकं वा यः स कृत्वा दिवं व्रजेत्

Qu’on tranche l’effigie avec un rasoir : ainsi l’on frappera l’ennemi façonné sous forme de pâte. Quiconque accomplit le culte d’un seul (rite ciblé), ou même celui d’un « pīḍaka » (rite de pression/affliction), après l’avoir fait, atteint le ciel.