Adhyaya 21

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये जगत्सर्गवर्णनं नाम विंशतितमो ऽध्यायः अथ एकविंशो ऽध्यायः सामान्यपूजाकथनं नारद उवाच सामान्यपूजां विष्ण्वादेर्वक्ष्ये मन्त्रांश् च सर्वदान् समस्तपरिवाराय अच्युताय नमो यजेत्

Ainsi, dans l’Agni Purāṇa, s’achève le vingtième chapitre intitulé « Description de la création du monde ». Commence maintenant le vingt-et-unième chapitre, « Enseignement sur le culte général ». Nārada dit : « J’exposerai la méthode générale d’adoration pour Viṣṇu et les autres divinités, avec les mantras applicables en tout temps. Qu’on accomplisse le culte en disant : “Hommage à Acyuta, avec l’ensemble de sa suite.” »

Verse 2

साग्नयो ह्य् अगादिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः, अग्निपाला वर्हिषदो ह्य् आज्यपाः साग्नयो ह्य् अजादिति घ, चिह्नितपुस्तकपाठः वैसारणी सुते इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः धात्रे विधात्रे गङ्गायै यमुनायै निधी तथा द्वारश्रियं वस्तुनवं शक्तिं कूर्ममनन्तकम्

(Des variantes de lecture sont notées dans certains manuscrits : « Sāgnayaḥ … » selon une recension ; « les gardiens du feu ; les Barhiṣad ; les buveurs de ghee ; Sāgnayaḥ … » selon une autre ; « Vaisāraṇī, ô Sūta » selon une recension.) (On doit offrir salutations/oblations) à Dhātṛ et Vidhātṛ ; à Gaṅgā et Yamunā ; de même aux deux Nidhi (trésors) ; à Dvāra-Śrī (la prospérité du seuil), à Vāstu (l’esprit tutélaire du site), à Śakti, à Kūrma et à Ananta.

Verse 3

पृथिवीं धर्मकं ज्ञानं वैराग्यैश्वर्यमेव च अधर्मादीन् कन्दनालपद्मकेशरकर्णिकाः

La Terre (Pṛthivī) est semblable à la racine ; le Dharma à la tige ; le Jñāna (connaissance) au lotus ; et le Vairāgya (détachement) ainsi que l’Aiśvarya (seigneurie, puissance) à ses filaments et à sa coupe centrale de graines — tandis que l’Adharma et le reste doivent être compris comme les contreparties opposées et souillantes.

Verse 4

ऋग्वेदाद्यं कृताद्यञ्च सत्वाद्यर्कादिमण्डलम् विमलोत्कर्षिणी ज्ञाना क्रिया योगा च ता यजेत्

On doit vénérer le maṇḍala qui commence par le Ṛgveda, celui qui commence par l’âge Kṛta, et le maṇḍala solaire qui commence par Sattva, avec la triade purificatrice et exaltante : Jñāna (connaissance), Kriyā (action rituelle) et Yoga.

Verse 5

प्रह्वीं सत्यां तथेशानानुग्रहासनमूर्तिकाम् दुर्गां गिरङ्गणं क्षेत्रं वासुदेवादिकं यजेत्

On doit vénérer Prahvī, Satyā et aussi Durgā, avec la forme appelée Īśāna-Anugraha-Āsana-Mūrtikā ; ainsi que (les divinités) de l’enceinte de la colline (giraṅgaṇa), du kṣetra (champ sacré/site du temple), et Vāsudeva avec les autres (formes de Viṣṇu/Vyūha).

Verse 6

हृदयञ्च शिरः शूलं वर्मनेत्रमथास्त्रकम् शङ्खं चक्रं गदां पद्मं श्रीवत्सं कौस्तुभं यजेत्

On doit vénérer les puissances présidantes du Seigneur dans le cœur et dans la tête; puis le trident, l’armure et l’œil, et ensuite l’arme-missile (Astra). On vénérera aussi la conque (śaṅkha), le disque (cakra), la massue (gadā), le lotus (padma), la marque Śrīvatsa et le joyau Kaustubha.

Verse 7

वनमालां श्रियं पुष्टिं गरुडं गुरुमर्चयेत् इन्द्रमग्निं यमं रक्षो जलं वायुं धनेश्वरम्

On doit vénérer Vanamālā (la guirlande sylvestre), Śrī (la Fortune), Puṣṭi (la Nourriture), Garuḍa et le Guru; ainsi qu’Indra, Agni, Yama, la puissance protectrice contre les Rakṣas, l’Eau, le Vent et le Seigneur des Richesses, Kubera.

Verse 8

ईशानन्तमजं चास्त्रं वाहनं कुमुदादिकम् विष्वक्सेनं मण्डलादौ सिद्धिः पूजादिना भवेत्

Dans l’agencement du maṇḍala, on doit invoquer et placer Īśāna, Ananta, Aja, la puissance présidant à l’Astra, le Vāhana, Kumuda et les autres, ainsi que Viṣvaksena. La siddhi (accomplissement) naît du culte et des observances qui s’y rattachent.

Verse 9

शिवपूजाथ सामान्या पूर्वं नन्दिनमर्चयेत् महाकालं यजेद्गङ्गां यमुनाञ्च गणादिकम्

Dans la procédure générale du culte de Śiva, on doit d’abord vénérer Nandin. Ensuite, on rendra un culte à Mahākāla, et l’on vénérera aussi Gaṅgā, Yamunā, ainsi que les Gaṇas et les autres divinités d’accompagnement.

Verse 10

गिरं श्रियं गुरुं वास्तुं शक्यादीन् धर्मकादिकम् वामा ज्येष्ठा तथा रौद्री काली कलविकारिणी

Elle est louée comme Gir (la Parole), comme Śrī (la Prospérité), comme le Guru (précepteur spirituel) et comme Vāstu (l’ordre immanent de l’espace et de la demeure). Elle est aussi Śakyā et les autres, et Dharmakā et semblables; elle est Vāmā, Jyeṣṭhā, Raudrī, Kālī et Kalavikāriṇī.

Verse 11

बलविकरिणी चापि बलप्रमथिनी क्रमात् घ, चिह्नितपुस्तकपाठः यजेत् दुर्गां इति ख, घ, चिह्नितपुस्तकपाठः गिरिं श्रियमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः शिवं श्रियतमिति घ, चिह्नितपुस्तकपाठः गौरीं श्रियं गुरुं चास्त्रं शक्त्यादिं धर्मकादिकमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः सर्वभूतदमनी च मदनोन्मादिनी शिवासनं

Ensuite, selon l’ordre prescrit, (elle) doit être invoquée comme « Balavikariṇī » et aussi « Balapramathinī ». (Lectures variantes : certains manuscrits lisent « il faut adorer Durgā » ; d’autres « Śrī, la prospérité de la montagne » ; d’autres encore « Śiva, le plus auspiceux / dispensateur de śrī ». ) De plus, on la nomme « Gaurī », « Śrī », « Guru », « Astra (arme) », « Śakti et le reste », et « Dharma et le reste » ; ainsi que « Sarvabhūtadamanī » (celle qui dompte tous les êtres), « Madanoṁmādinī » (celle qui rend Kāma/la passion frénétique), et « Śivāsanā » (celle dont le siège est Śiva / assise sur l’auspice).

Verse 12

हां हुं हां शिवमूर्तये साङ्गवक्त्रं शिवं यजेत् हौं शिवाय हामित्यादि हामीशानादिवक्त्रकं

Avec la séquence mantrique « hāṃ huṃ hāṃ », on doit adorer Śiva—l’incarnation de Śiva—avec ses membres (aṅga) et ses visages. De même, avec « hauṃ, à Śiva », en commençant par « hām… », on doit adorer Śiva dont les visages sont Īśāna et les autres (selon les directions).

Verse 13

ह्रीं गौरीं गं गणः शक्रमुखाश् चण्डीहृतादिकाः क्रमात्सूर्यार्चने मन्त्रा दण्डी पूज्यश् च पिङ्गलः

Dans le culte de Sūrya, les mantras doivent être appliqués successivement—en commençant par « hrīṃ », puis « gaurīṃ », puis « gaṃ » ; (en invoquant) Gaṇa (Gaṇeśa), ensuite Śakra et les autres dieux ; puis Caṇḍī, Hṛt/Hṛdaya et le reste. Après cela, Daṇḍī et Piṅgala doivent aussi être adorés.

Verse 14

उच्चैःश्रवाश्चारुणश् च प्रभूतं विमलं यजेत् साराध्योपरमसुखं स्कन्दाद्यं मध्यतो यजेत्

On doit adorer Uccaiḥśravā et Cāruṇa, ainsi que Prabhūta et Vimala. On doit adorer Sārādhya et Paramasukha, et de même Skanda et les autres au centre (de la disposition rituelle).

Verse 15

दीप्ता सूक्ष्मा जया भद्रा विभूतिर्विमला तथा अमोघा विद्युता चैव पूज्याथ सर्वतोमुखी

Elle est « Dīptā » (Rayonnante), « Sūkṣmā » (Subtile), « Jayā » (Victorieuse), « Bhadrā » (Auspice) ; elle est « Vibhūti » (Puissance manifestée) et aussi « Vimalā » (Sans tache). Elle est « Amoghā » (Infaillible), « Vidyutā » (semblable à l’éclair), toujours digne d’adoration, et « Sarvatomukhī » (tournée vers toutes les directions / présente partout).

Verse 16

अर्कासनं हि हं खं ख सोल्कायेति च मूर्तिकाम् ह्रां ह्रीं स सूर्याय नम आं नमो हृदाय च

Pour l’āsana d’Arka (le Soleil), on doit employer les syllabes mantriques «haṃ, khaṃ, kha» et la formule «solkāya» afin d’établir la forme divine (mūrti). Ensuite, réciter : «hrāṃ hrīṃ sa—hommage à Sūrya», et accomplir le nyāsa du cœur avec : «āṃ—hommage au cœur».

Verse 17

अर्काय शिरसे तद्वदग्नीशासुरवायुगान् भूर्भुवः स्वरे ज्वालिनि शिखा हुं कवचं स्मृतं

Pour la tête, on assigne Arka (le Soleil) ; de même on assigne Agni, Īśa, Asura et Vāyu. En proférant «Bhūr» et «Bhuvaḥ» selon le ton (svara), le mantra «Jvālinī, Śikhā, Huṃ» est retenu comme le kavaca, l’armure protectrice mantrique.

Verse 18

भां नेत्रं वस् तथार्कास्त्रं राज्ञी शक्तिश् च निष्कुभा सोमो ऽङ्गारकोथ बुधो जीवः शुक्रः शनिः क्रमात्

«Bhā» (splendeur) est assigné à l’œil ; «Vasu» et, de même, l’arme du Soleil ; la «Reine» (Rājñī), la lance (śakti) et le «niṣkubhā» : tout cela est attribué, dans l’ordre, à Soma (la Lune), Aṅgāraka (Mars), puis Budha (Mercure), Jīva (Bṛhaspati/Jupiter), Śukra (Vénus) et Śani (Saturne), respectivement.

Verse 19

राहुः केतुस्तेजश् चण्डः सङ्क्षेपादथ पूजनं आसनं मूर्तये मूलं हृदाद्यं परिचारकः

Rāhu et Ketu—également invoqués comme Tejas et Caṇḍa—: tel est, en bref, leur culte. (On offre) le siège à la forme de la divinité ; (on récite) le mantra-racine (mūla) et le nyāsa commençant au cœur (hṛd-ādi) ; et l’on invoque les divinités servantes (paricāraka).

Verse 20

विष्ण्वासनं विष्णुर्मूर्तेरों श्रीं श्रीं श्रीधरोहरिः ह्रीं सर्वमूर्तिमन्त्रोयमिति त्रैलोक्यमोहनः

«Voici l’āsana de Viṣṇu pour la forme de Viṣṇu : “Oṃ, Śrīṃ, Śrīṃ—Śrīdhara Hari; Hrīṃ”.» C’est le mantra «Sarva-mūrti» ; ainsi est-il connu comme «l’Enchanteur des trois mondes» (Trailokya-mohana).

Verse 21

ह्रीं हृषीकेशः क्लीं विष्णुः स्वरैर् दीर्घैर्हृदादिकं समस्तैः पञ्चमी पूजा सङ्ग्रामादौ जयादिदा

« Par la syllabe-graine (bīja) hrīṃ, on invoque Hṛṣīkeśa ; par la bīja klīṃ, on invoque Viṣṇu. Les mantras du “cœur (hṛd) et autres” doivent être récités avec l’ensemble complet des voyelles longues. Le culte accompli au cinquième jour lunaire (pañcamī) confère la victoire et des effets semblables, surtout au commencement du combat. »

Verse 22

सावाराध्योपरं दुःखमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः अग्निसाश्रयवायुगानिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः अर्काय शिरसे तद्वदग्निजायायुतञ्च तदिति ङ,चिह्नितपुस्तकपाठः शक्तिश् च निर्गता इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः चक्रं गदां क्रमाच्छङ्खं मुषलं खड्गशार्ङ्गकम् पाशाङ्कुशौ च श्रीवत्सं कौस्तुभं वनमालया

« (Certains manuscrits lisent :) “Sāvārādhya…”, “Agnisāśraya…”, “pour Arka comme tête… de même pour Agnijāyā…”, et “et la lance est sortie…” » (Dans la leçon reçue, la divinité est décrite comme portant) le disque (cakra), la massue (gadā), puis la conque (śaṅkha) ; le pilon (muṣala), l’épée et Śārṅga (l’arc) ; ainsi que le lacet (pāśa) et l’aiguillon (aṅkuśa) ; avec la marque Śrīvatsa, le joyau Kaustubha et la guirlande de fleurs de forêt (vanamālā).

Verse 23

श्रीं श्रीर्महालक्ष्मीतार्क्ष्यो गुरुरिन्द्रादयो ऽर्चनम् सरस्वत्यासनं मूर्तिरौं ह्रीं दधी सरस्वती

« La bīja śrīṃ est Śrī (Lakṣmī), Mahālakṣmī, Tārkṣya (Garuḍa), le Guru, et Indra avec les autres — (tous) à honorer par l’arcanā. Le siège (āsana) et la forme (mūrti) de Sarasvatī sont invoqués par les bījas auṃ et hrīṃ. “Dadhī” (caillé/curd) est l’offrande ou le signe de Sarasvatī. »

Verse 24

हृदाद्या लक्ष्मीर्मेधा च कलातुष्टिश् च पुष्टिका गौरी प्रभामती दुर्गा गणो गुरुश् च क्षेत्रपः

« Hṛdādyā ; Lakṣmī ; Medhā et Kalā ; Tuṣṭi ; Puṣṭikā ; Gaurī ; Prabhāmatī ; Durgā ; Gaṇa ; Guru ; et Kṣetrapa — (tous) doivent être rappelés/invoqués comme des noms divins sacrés. »

Verse 25

तथा गं गणपतये च ह्रीं गौर्यै च श्रीं श्रियै ह्रीं त्वरितायै ह्रीं सौ त्रिपुरा चतुर्थ्यन्तनमोन्तकाः

« De même, on emploiera la bīja “gaṃ” pour Gaṇapati ; “hrīṃ” pour Gaurī ; “śrīṃ” pour Śrī (Lakṣmī) ; “hrīṃ” pour Tvaritā ; et “hrīṃ” avec “sau” pour Tripurā — le tout doit être formé avec la désinence du datif (quatrième cas) et s’achever par le mot “namaḥ”. »

Verse 26

प्रणवाद्याश् च नामाद्यमक्षरं विन्दुसंयुतं ॐ युतं वा सर्वमन्त्रपूजनाज्जपतः स्मृताः

Ils doivent commencer par le Praṇava (Oṃ) ; et la première syllabe du Nom—jointe au bindu (ṃ) ou bien associée à Oṃ—est prescrite par la tradition pour le japa accompli en vue du culte de tous les mantras.

Verse 27

होमात्तिलघृताद्यैश् च धर्मकामार्थमोक्षदाः पूजामन्त्रान् पठेद्यस्तु भुक्तभोगो दिवं व्रजेत्

Et en accomplissant le homa (oblations au feu) avec du sésame, du ghee et autres offrandes, on doit réciter les mantras de culte—dispensateurs de dharma, de désir, de prospérité et de délivrance ; quiconque les récite, après avoir goûté des plaisirs légitimes, va au ciel.