Varaha Purana - Adhyaya 98
Varaha PuranaAdhyaya 9838 Shlokas

Adhyaya 98: Chapter on the Sacred Hill Episode: Satyatapā and the Marvel of Varāha

Parvādhyāyaḥ (Satyatapā–Varāha-adbhuta-prasaṅgaḥ)

Ethical-Discourse (Tapas, Dharma, and Sacred Landscape / Tīrtha-Māhātmya)

En forma de diálogo, Pṛthivī pide a Varāha que explique un prodigio referido en el Himavant. Varāha narra la historia del brāhmaṇa Satyatapā, quien cayó un tiempo en compañía de bandidos, pero se reformó por la convivencia y enseñanza de los ṛṣi, en especial vinculada con Durvāsas. Practica austeridades en la ladera norte del Himavant, junto al río Puṣyabhadrā, en un lugar señalado por Citrāśilā y un gran banyán (Bhadravaṭa). Ocurre una maravilla cuando, al cortarse accidentalmente un dedo, éste se vuelve polvo como ceniza sin derramar sangre y luego queda íntegro de nuevo. Una pareja de kinnara informa del hecho a Indra; Indra y Viṣṇu (como Varāha) se acercan al asceta, prueban su discernimiento, se revelan y conceden dones: la purificación de pecados para quienes honran a los brāhmaṇas mediante una observancia mensual prescrita, y la liberación de Satyatapā. Más tarde llega su maestro Āruṇi, confirma su logro y ambos se funden en Nārāyaṇa, reforzando la ética de la disciplina y el dharma en paisajes sagrados y tīrtha.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

tapas (austerity) and siddhisaṅga (moral transformation through association)tīrtha and sacred ecology (riverbank, banyan, stone)divine testing (Indra–Viṣṇu) and boon-grantingbrāhmaṇa-pūjā as social ethics and communal purificationmokṣa (liberation) through Nārāyaṇa-dhyāna

Shlokas in Adhyaya 98

Verse 1

अथ पर्वाध्यायः ॥ धरण्युवाच ॥ योऽसौ सत्यतपा नाम लुब्धो भूत्वा द्विजो बभौ ॥ येनारुणिर्व्याघ्रभयाद्रक्षितो यः स्वशक्तितः ॥

Dijo Pṛthivī: «Aquel brāhmana llamado Satyatapā—que, vuelto codicioso, llegó a ser cazador—por su propio poder protegió a Aruṇi del temor a un tigre…»

Verse 2

दुर्वासाः संश्रुतार्थश्च हिमवन्तं नगं ययौ ॥ तस्योपरि महच्चित्रं भवतीति त्वयेरितम् ॥

«Y Durvāsas, habiendo oído el asunto, fue al monte Himavant. Tú has declarado que sobre él hay una gran maravilla.»

Verse 3

कीदृशं तन्ममाचक्ष्व महत्कौतूहलं विभो ॥ श्रीवराह उवाच ॥ स हि सत्यतपा पूर्वं भृगुवंशोद्भवो द्विजः ॥

«Dime cómo es; tengo gran curiosidad, oh Señor.» Śrī Varāha dijo: «Pues ese Satyatapā fue antes un brāhmana nacido en el linaje de Bhṛgu.»

Verse 4

दस्युसंसर्गसम्भूतो दस्युवत्समजायत ॥ ततः कालेन महता ऋषिसङ्गात्पुनर्द्विजः ॥

«Por el trato con bandidos, llegó a ser como un bandido; pero, tras largo tiempo, por la compañía de los ṛṣi, volvió a ser brāhmana.»

Verse 5

बभौ दुर्वाससा सम्यग्बोधितश्च विशेषतः ॥ हिमाद्रेरुत्तरे पादे पुष्यभद्रा नदी शुभा ॥

«Volvió a ser ilustre, pues fue instruido correctamente—en especial—por Durvāsas. En la ladera septentrional del Himālaya está el auspicioso río Puṣyabhadrā.»

Verse 6

तस्यास्तीरे शिला दिव्या नाम्ना चित्रशिला धरे ॥ न्यग्रोधश्च महांस्तत्र नाम्ना भद्रो महावटः ॥

En su ribera hay una roca divina llamada Citraśilā, oh Tierra; y allí también se alza un gran nyagrodha, un inmenso baniano, llamado Bhadra.

Verse 7

तत्र सत्यतपाः स्थित्वा तपः कुर्वन्महातपाः ॥ स कदाचित्कुठारेण चकर्त्त समिधः किल ॥

Allí permaneció Satyatapā, practicando austeridades—un asceta de gran penitencia. Una vez, según se dice, cortó leña para el fuego con un hacha.

Verse 8

चिच्छेद चाङ्गुलीमेकां वामतर्जनिकां मुनिः ॥ छिन्नायामङ्गुलौ तस्य भस्मचूर्णं भवत्किल ॥

El muni se cortó un dedo: el índice de la mano izquierda. Cuando aquel dedo fue cortado, se dice que se volvió ceniza en polvo.

Verse 9

न लोहितं न मांसं तु न मज्जा तत्र दृश्यते ॥ अङ्गुली सन्धिता तेन पूर्ववच्छाभवत्कृते ॥

No se vio allí ni sangre, ni carne, ni médula. Él volvió a unir el dedo, y, hecho esto, quedó como antes.

Verse 10

प्रभाते विमले प्राप्तमिन्द्रलोकमिति स्मृतिः ॥ अथेन्द्रेण सुराः सर्वे यक्षगन्धर्वकिन्नरैः ॥

Según la tradición recordada, en una aurora diáfana alcanzó el mundo de Indra. Entonces, junto con Indra, se congregaron todos los dioses, con Yakṣas, Gandharvas y Kinnaras.

Verse 11

पृष्टाः किञ्चिदिहास्चार्यमपूर्वं कथ्यतामिति ॥ तत्र रुद्रसरस्तीरे यदेतन्मिथुनं शुभम् ॥

Cuando se les preguntó: «Que aquí se relate algo maravilloso e inaudito», dijeron: «Allí, en la ribera del Rudra-saras, se halla esta pareja auspiciosa».

Verse 12

स्थितं किन्नरयोस्तच्च वाक्यं चेदमुवाच ह ॥ दृष्टं तु महदाश्चर्यं पुष्यभद्रातटे शुभे ॥

Y estando allí junto a los dos Kinnaras, pronunció estas palabras: «En verdad, en la auspiciosa ribera de la Puṣyabhadrā se ha visto un gran prodigio».

Verse 13

यदेतत्सत्यतपसः समवोचत्ततः शुभे ॥ दृष्टं किञ्चिदिहास्चर्यं दृष्टिस्तु हिमवद्गिरौ ॥

Entonces, oh bienaventurado, Satya-tapas habló así: «Aquí se ha visto algo maravilloso; esta visión está en el monte Himavat».

Verse 14

पुष्यभद्रानदीतीरे महदाश्चर्यमुत्तमम् ॥ यदेतत्सत्यतपसः समवोचस्ततः शुभे ॥

En la ribera del río Puṣyabhadrā hay un prodigio grande y supremo; así, en verdad, lo declaró Satya-tapas, oh bienaventurado.

Verse 15

स्रवणं भस्मनश्चैव श्रुतं सर्वं शशंस ह ॥ तच्छुत्वा सहसा शक्रो विस्मितो विष्णुमब्रवीत् ॥

Y relató todo lo que se había oído: acerca del «flujo» y acerca de la ceniza. Al oírlo, Śakra (Indra), de pronto maravillado, habló a Viṣṇu.

Verse 16

आगच्छ विष्णो गच्छामो हिमवत्पार्श्वमुत्तमम् ॥ तत्राश्चर्यमपूर्वं मे कथितं किन्नरेण ह ॥

«Ven, oh Viṣṇu; vayamos a la excelsa ladera del Himavat. Allí un Kinnara me ha relatado una maravilla jamás oída.»

Verse 17

एवमुक्तस्ततो विष्णुर्वाराहं रूपमग्रहीत् ॥ मृगयुश्च तथैवेन्द्रो जग्मतुस्तमृषिं प्रति ॥

Así interpelado, Viṣṇu asumió la forma de Varāha. E Indra también—junto con el cazador—se dirigió hacia aquel ṛṣi.

Verse 18

विष्णुर्वाराहरूपेण ऋषिदृष्टिपथे स्थितः ॥ भूत्वा दृश्योऽप्यदृश्योऽभूत्पुनरेव च दृश्यते ॥

Viṣṇu, en forma de Varāha, se situó dentro del alcance de la mirada del ṛṣi. Haciéndose visible, se volvió también invisible; y de nuevo es visto.

Verse 19

भगवन्निह दृष्टस्ते वराहः पृथुलो महान् ॥ येन तं हन्मि भृत्यानां पोषणाय महामुने ॥

«Venerable señor, aquí has visto un jabalí grande y corpulento. Dime por qué medio podría matarlo, oh gran muni, para el sustento de mis dependientes.»

Verse 20

एवमुक्तो मुनिस्तेन चिन्तयामास तत्क्षणात् ॥ यदि तं दर्शयाम्यस्मै वराहं हन्यते तदा ॥

Dicho esto, el muni reflexionó en aquel mismo instante: «Si le muestro ese jabalí, entonces será muerto.»

Verse 21

नो चेत्कुटुम्बः क्षुधया सीदत्यस्य न संशयः ॥ जायापुत्रसमायुक्तो लुब्धकोऽयं क्षुधान्वितः ॥

Si no, su familia sin duda languidecerá por el hambre; de ello no hay duda. Este cazador, acompañado de esposa e hijos, está afligido por el hambre.

Verse 22

नाध्यगच्छत बुद्धिश्च क्षणात्तस्य व्यजायत ॥

Su entendimiento no alcanzaba una resolución; pero en un instante surgió para él una nueva intuición.

Verse 23

दृष्टं चक्षुर्निहितं जङ्गमेषु जिह्वा वक्तुं मृगयौ तद्विसृष्टम् ॥ द्रष्टुं चक्षुर्नास्ति जिह्वेह वक्तुं जिह्वायाः स्यात्तत्त्वतोऽस्तीह चक्षुः ॥

En los seres móviles, la vista está asentada en el ojo; y la lengua fue formada para hablar: así le fue asignado. La lengua no puede ver, ni el ojo hablar aquí; en verdad, la lengua permanece como lengua y el ojo ciertamente permanece como ojo.

Verse 24

एवं श्रुत्वा द्वावपि तस्य तुष्टौ इन्द्राविष्णू दर्शयन्तौ स्वमूर्तिम् ॥ वाक्यं चेदमूचतुर्ब्रूहि नौ ते तुष्टौ धन्यं वरमेकं वदस्व ॥ तच्छ्रुत्वाऽसौ सत्यतपा उवाच ॥

Al oír esto, Indra y Viṣṇu, ambos complacidos con él, mostraron sus propias formas. Y dijeron estas palabras: «Habla; ambos estamos complacidos contigo, afortunado. Declara un solo don». Al oírlo, Satyatapā respondió.

Verse 25

न चातिरिक्तोऽस्ति वरः पृथिव्यां यद्दृष्टो मे पुरतो देवदेवाः ॥ बलं वरेणापि कृतार्थतासीत्तथापीदं ये सदा पर्वकाले ॥

No hay don mayor en la tierra que éste: que los Dioses de los dioses hayan sido vistos por mí cara a cara. Aun con un don, ya se ha alcanzado la plenitud; y sin embargo pido además esto, acerca de quienes siempre actúan en los tiempos de observancia sagrada.

Verse 26

सशल्यश्च वराहोऽयं ममाश्रममुपागतः ॥ एवं गते तु किं कार्यमथासौ चिन्तयन् प्रभुः ॥

«Este jabalí ha llegado a mi ermita y está herido. Siendo así las cosas, ¿qué debe hacerse?». Así, el venerable señor reflexionó.

Verse 27

विप्रा विप्राश्चार्चयन्तीह भक्त्या तेषां पापं नश्यतां मासमेकम् ॥ यत्सञ्चितं त्वेष एको वरोऽस्तु ह्यभीष्टो मे सांप्रतम् देहि मह्यम् ॥

«Que los brāhmaṇas sean venerados aquí con devoción, y que durante un mes se destruya su pecado, todo cuanto se haya acumulado. Sea éste el único don que elijo; concédeme ahora lo que deseo.»

Verse 28

अदर्शनं गतौ देवो सोऽपि तत्र व्यवस्थितः ॥ लब्ध्वा वरं सत्यतपा ब्रह्मभूतोऽभवद्धृदि ॥

«Cuando la deidad se apartó de la vista, él también permaneció allí firmemente establecido. Habiendo obtenido el don, Satyatapā se volvió semejante a Brahman en su corazón.»

Verse 29

यावदास्ते शुभे देशे कृतकृत्यो महामुनिः ॥ तावत्तस्य गुरुस्तत्र त्वारुणिः समदृश्यत ॥

«Mientras el gran sabio permanecía en aquel lugar auspicioso, con sus deberes cumplidos, durante todo ese tiempo se manifestó allí su maestro, Tvāruṇi.»

Verse 30

पृथ्वीं प्रदक्षिणीकृत्य तीर्थहेतोर्विचक्षण ॥ तेन चासौ महाभक्त्या पूजितो मुनिपुङ्गवः ॥

«Habiendo circunvalado la tierra en sentido ritual por causa de los tīrtha (lugares de peregrinación), el perspicaz—por él—fue venerado con gran devoción aquel preeminente de los sabios.»

Verse 31

पाद्याचमनगोदानेः कृतासनपरिग्रहः ॥ ज्ञात्वा स शिष्यं सिद्धं तु तपसा दग्धकिल्बिषम्

Habiendo cumplido la ofrenda de agua para los pies, el sorbo ritual (ācamana) y el don de una vaca, y habiendo tomado asiento, reconoció que el discípulo había alcanzado en verdad la perfección (siddhi), con sus faltas consumidas por la austeridad (tapas).

Verse 32

इदानीमात्मना सार्द्धं मुक्तिकालो मतोऽस्ति ते ॥ उत्तिष्ठ गम्यतां पुत्र मया सार्द्धं परं पदम्

Ahora, con tu propio ser plenamente dispuesto, se juzga que para ti ha llegado el tiempo de la liberación (mokṣa). Levántate, hijo mío; vayamos juntos al estado supremo.

Verse 33

यद्गत्वा न पुनर्जन्म भवतीति न संशयः ॥ एवमुक्त्वा तु तौ सिद्धावुभौ सत्यतपारुणी

Habiendo llegado allí, no hay duda de que no vuelve a ocurrir el renacimiento. Dicho esto, los dos—ambos siddhas—prosiguieron, ardientes por la verdad y la austeridad (tapas).

Verse 34

ध्यात्वा नारायणं देवं तद्देहे तौ लयं गतौ ॥ यश्चापि शृणुयात्पादं पर्वाध्यायं सविस्तरम्

Meditando en Nārāyaṇa, el Dios, los dos entraron en la disolución dentro de aquel cuerpo divino. Y quienquiera que también escuche esta sección—esta unidad de capítulo—con todo detalle…

Verse 35

उवाच विनयापन्नं प्राञ्जलिं पुरतः स्थितम् ॥ अरुणिरुवाच ॥ पुत्र सिद्धोऽसि तपसा ब्रह्मभूतोऽसि सुव्रत

Se dirigió al humilde que estaba ante él, con las manos juntas. Aruṇi dijo: «Hijo, has alcanzado la siddhi por el tapas; te has hecho uno con Brahman, oh tú de excelentes votos».

Verse 36

तस्मिन् भद्रवटे चैके मिथुनं किन्नरं स्थितम् ॥ रात्रौ सुप्तमृषेस्तस्य दृष्ट्वा तन्महदद्भुतम्

Allí, en Bhadravaṭa, residía una sola pareja de Kinnaras. De noche, al ver dormido a aquel sabio, contemplaron un gran prodigio relacionado con él.

Verse 37

तावदिन्द्रो धनुष्पाणिस्तीक्ष्णसायकधृग्वने ॥ आगत्य सत्यतपतमृषिमेनमुवाच ह

Mientras tanto, Indra, con el arco en la mano y portando flechas agudas, llegó al bosque y se dirigió a este sabio, Satyatapā.

Verse 38

मुक्तिं चाहं व्रजामीति द्वितीयोऽस्तु वरो मम ॥ तथे त्युक्त्वा तु तौ देवौ दत्त्वा तस्य वरं शुभम्

«Y yo también iré a la liberación (mokṣa)»: que éste sea mi segundo don. Diciendo «Así sea», aquellos dos dioses le concedieron ese auspicioso don.

Frequently Asked Questions

The narrative frames ethical reform and disciplined conduct as achievable through right association (ṛṣi-saṅga), sustained tapas, and discernment under pressure. It also presents social ethics—especially honoring brāhmaṇas with devotion—as a community-facing practice linked to the reduction of accumulated wrongdoing, while positioning liberation (mokṣa) as the ultimate outcome of realized austerity and Nārāyaṇa-centered contemplation.

The chapter specifies a monthly duration (māsam ekam) connected with the effect of brāhmaṇa-arcana/pūjā—described as a boon for the removal of sin over one month. It does not provide explicit lunar tithi names or seasonal (ṛtu) markers in the supplied verses, but it does narratively mark time as “prabhāte” (at dawn) and “rātrau” (at night) around the kinnara episode.

Through Pṛthivī’s inquiry and Varāha’s response, sacred geography is presented as an ethical landscape: the river (Puṣyabhadrā), the banyan (Bhadravaṭa), and named stones (Citrāśilā) function as ecological anchors for disciplined living. The text implies that human self-regulation (tapas, restraint, reverence) is practiced within and supported by specific terrestrial sites, aligning moral order with the stewardship and sacralization of Earth’s places.

Satyatapā is identified as a brāhmaṇa of the Bhṛgu lineage (Bhṛguvaṁśodbhava). The narrative also references Durvāsas as a key instructive sage, Āruṇi as Satyatapā’s guru, and celestial-cultural figures including Indra, yakṣas, gandharvas, and a kinnara couple who serve as witnesses and messengers within the story’s transmission chain.

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