Adhyaya 22: Gaurī’s Rebirth, Umā’s Austerities, Rudra’s Test, and the Himalayan Wedding

Verse 1

महातपा उवाच । तस्मिन् निवसतस्तस्य रुद्रस्य परमेष्ठिनः । चुकोप गौरी देवस्य पितुर्वैरमनुस्मरन् ॥ २२.१ ॥

Mahātapā said: While that supreme lord Rudra was dwelling there, Gaurī became angered, recalling the enmity connected with the god’s father.

Verse 2

चिन्तयामास दक्षस्य अनेनापकृतं पुरा । यज्ञो विध्वंसितो यस्मात् तस्माच्चान्यां तनूमहम् ॥ २२.२ ॥

He reflected: “Formerly, an offense was committed against Dakṣa by this one; because of that the sacrifice was destroyed. Therefore I shall assume another form.”

Verse 3

आराध्य तपसा तस्य गृहे भूत्वा व्रजाम्यहम् । कथं गच्छामि पितरं दक्षं क्षपितबान्धवम् ॥ २२.३ ॥

Having propitiated him through austerity and having come to be in his household, how can I go to my father Dakṣa, whose kinsmen have been destroyed?

Verse 4

भवपत्नी च दुहिता एवं संचिन्त्य सुन्दरी । जगाम तपसे शैलं हिमवन्तं महागिरिम् ॥ २२.४ ॥

Thus reflecting, Bhava’s wife—also (his) daughter, the beautiful woman—went for ascetic practice to the mountain, Himavant, the great peak.

Verse 5

तत्र कालेन महता क्षपयन्ती कलेवरम् । स्वशरीराग्निना दग्धा ततः शैलसुता अभवत् ॥ २२.५ ॥

There, after a long passage of time, wearing away her bodily frame, she was consumed by the fire of her own body; thereafter she became the Daughter of the Mountain.

Verse 6

उमा नामेति महती कृष्णा चेत्यभिधानतः । लब्ध्वा तु शोभनां मूर्तिं हिमवन्तगृहे शुभा ॥ २२.६ ॥

Fue llamada con el ilustre nombre de «Umā», y también, por apelativo, «Kṛṣṇā». Habiendo obtenido una forma hermosa, la auspiciosa moró en la casa de Himavant.

Verse 7

पुनस्तपश्चकारोग्रं देवं स्मृत्वा त्रिलोचनम् । असावेव पतिर्मह्यमित्युक्त्वा तपसि स्थिता ॥ २२.७ ॥

Luego emprendió de nuevo una austeridad intensa; recordando al dios de tres ojos, dijo: «Sólo Él es mi esposo», y permaneció firme en la práctica ascética.

Verse 8

कुर्वन्त्या तत् तपश्चोग्रं हिमवन्ते महागिरौ । कालेन महता देवस्तपसाराधितस्तया ॥ २२.८ ॥

Mientras ella realizaba aquella feroz austeridad en Himavat, la gran montaña, tras largo tiempo la deidad fue complacida por su práctica ascética.

Verse 9

अजगामाश्रमं तस्या विप्रो भूत्वा महेश्वरः । वृद्धः शिथिलसर्वाङ्गः स्खलंश्चैव पदे पदे ॥ २२.९ ॥

Mahēśvara llegó a su ermita, habiendo asumido la forma de un brāhmaṇa: anciano, con todos los miembros flojos e inválidos, y tropezando a cada paso.

Verse 10

कृच्छ्रात् तस्याः समीपं तु आगत्य द्विजसत्तमः । बुभुक्षितोऽस्मि मे देहि भद्रे भोज्यं द्विजस्य तु ॥ २२.१० ॥

Con dificultad, el mejor de los nacidos dos veces se acercó a ella y dijo: «Tengo hambre. Noble señora, dame alimento, comida digna de un brahmán».

Verse 11

एवमुक्ता तदा कन्या उमा शैलसुता शुभा । उवाच ब्राह्मणं भोज्यं दद्मि विप्र फलादिकम् । कुरु स्नानं द्रुतं विप्र भुञ्जस्वान्नं यदृच्छया ॥ २२.११ ॥

Así interpelada, la doncella auspiciosa Umā, hija de la montaña, habló entonces al brāhmaṇa: «Oh vipra, te daré alimento—frutos y otras cosas. Báñate pronto, oh vipra, y toma la comida que te ha llegado sin ser solicitada (por azar)».

Verse 12

एवमुक्तस्तदा विप्रस्तस्य पार्श्वे महानदीम् । गङ्गां जगाम स्नानार्थी स्नानं कर्त्तुमवातरात् ॥ २२.१२ ॥

Así interpelado, el brāhmaṇa fue entonces a la gran río Gaṅgā que estaba cerca; deseoso de bañarse, descendió para realizar el baño ritual.

Verse 13

स्नानं तु कुर्वता तेन रुद्रेण द्विजरूपिणा । भूत्वा मायामयं भीमं मकरं भयदर्शनम् । ग्राहितस्तु तदा विप्रस्तेन दुष्टेन मद्गुणा ॥ २२.१३ ॥

Entonces, mientras Rudra—tomando la forma de un dvija (brāhmaṇa)—realizaba el baño ritual, por māyā se convirtió en un terrible makara, de visión espantosa; y en ese momento el brāhmaṇa fue apresado por aquel malvado, Madguṇa.

Verse 14

दृष्ट्वा धृतमथात्मानं मकरॆण बलीयसा । वृद्धमात्मानमन्यं तां दर्शयन् वाक्यमब्रवीत् ॥ २२.१४ ॥

Luego, al verse apresado por un makara más poderoso, y mostrándole otra forma de sí mismo—ya envejecida—pronunció estas palabras.

Verse 15

अब्रह्मण्यं गतं कन्ये धावस्वानय मां रुषः । यावन्नायाति विकृतिं तावन्मां त्रातुमर्हसि ॥ २२.१५ ॥

«Oh doncella, él ha caído en una falta contra el orden de los brāhmaṇas. Corre y tráemelo de vuelta de inmediato. Antes de que llegue a una deformación mayor, debes protegerme».

Verse 16

एवमुक्ता तदा कन्या चिन्तयामास पार्वती । पितृभावेन शैलेन्द्रं भर्तृभावेन शङ्करम् । स्पृशामि तपसा पूता कथं विप्रं स्पृशाम्यहम् ॥ २२.१६ ॥

Así interpelada, la doncella Pārvatī reflexionó: «Al señor de las montañas lo considero como padre, y a Śaṅkara como esposo; yo—purificada por la austeridad—puedo tocarlos; pero ¿cómo podría yo tocar a un brāhmaṇa?»

Verse 17

यद्येनं नापकर्षामि मकरॆण जले धृतम् । तदानिं ब्रह्मवध्याऽ मे भवतीति न संशयः ॥ २२.१७ ॥

«Si no lo saco, mientras un makara lo retiene en el agua, entonces en ese mismo instante la culpa de brahma-hatyā—matar a un brāhmaṇa—será mía; de ello no hay duda.»

Verse 18

अन्यव्यतिक्रमे धर्ममपनेतुं च शक्यते । ब्रह्मवध्याः पुनर्नैवमेवमुक्त्वा गता त्वरम् ॥ २२.१८ ॥

«En otras transgresiones, es posible apartar la falta conforme al dharma; pero en el caso de brahma-hatyā (matar a un brāhmaṇa), no es así.» Dicho esto, partió con premura.

Verse 19

सा गत्वा त्वरितं भीरुर् गृहीत्वा पाणिना द्विजम् । चकर्षान्तर्-जलात् तावत् स्वयं भूतपतिर् हरः ॥ २२.१९ ॥

Ella, temerosa, fue con presteza y, tomando de la mano al dvija (el dos veces nacido), lo sacó de las aguas; entretanto, Hara mismo—señor de los seres—estaba presente y actuaba.

Verse 20

यमाराध्य तपश्चर्त्तुमारब्धं शैलपुत्र्याः । स एव भगवान् रुद्रस्तस्याः पाणौ विलम्बत ॥ २२.२० ॥

Tras propiciarlo con devoción, la hija de la montaña (Śailaputrī) comenzó la práctica de la austeridad; y ese mismo Señor Rudra, el Bienaventurado, se hizo presente en su mano (es decir, fue alcanzado por ella como esposo).

Verse 21

तं दृष्ट्वा लज्जिता देवी पूर्वत्यागमनुस्मरन् । न किञ्चिदुत्तरं सुभ्रूर्वदति स्म सुलज्जिता ॥ २२.२१ ॥

Al verlo, la Diosa, avergonzada y recordando su anterior partida, no respondió nada; la de hermosas cejas, profundamente turbada, permaneció en silencio.

Verse 22

तूष्णीम्भूतां तु तां दृष्ट्वा गौरीं रुद्रो हसन्निव । पाणौ गृहीत्वा मां भद्रे कथं त्यक्तुमिहार्हसि ॥ २२.२२ ॥

Al ver a Gaurī en silencio, Rudra, como si sonriera, tomó mi mano y dijo: «Oh señora auspiciosa, ¿cómo podrías considerar apropiado abandonarme aquí?»

Verse 23

मत्पाणिग्रहणं भद्रे वृथा यदि करिष्यसि । तदानीं ब्रह्मणः पुत्र्यामाहारार्थं ब्रवीम्यहम् ॥ २२.२३ ॥

«Oh noble señora, si pretendes volver inútil el hecho de que tome tu mano (en matrimonio), entonces, en ese momento, hablaré de la hija de Brahmā en relación con la obtención del sustento.»

Verse 24

न भवेत् परिहासोऽयमुक्ता देवी परापरा । लज्जमाना तदा वाक्यं वदति स्मितपूर्वकम् ॥ २२.२४ ॥

Así interpelada, la Diosa—trascendente e inmanente—dijo: «Que esto no se tome como mera burla». Luego, con modestia, habló, precediendo sus palabras con una suave sonrisa.

Verse 25

देवदेव त्रिलोकेश त्वदर्थोऽयं समुद्यमः । प्राग्जन्माराधितो भर्त्ता भवान् देवो महेश्वरः ॥ २२.२५ ॥

«Oh dios de dioses, Señor de los tres mundos: este empeño se realiza por ti. En un nacimiento anterior fuiste venerado como el esposo sustentador; tú eres el divino Maheśvara.»

Verse 26

इदानीं मे भवान् देवः पतिर्नान्यो भविष्यति । किन्तु स्वामी पिता मह्यं शैलेन्द्रो मे व्रजामि तम् । अनुज्ञाप्य विधानॆन ततः पाणिं गृहीष्यसि ॥ २२.२६ ॥

Desde ahora, oh divino, tú serás mi esposo; no habrá otro. Pero mi padre, el señor Śailendra, es mi tutor; iré a él. Tras obtener su consentimiento conforme al rito debido, entonces tomarás mi mano (en matrimonio).

Verse 27

एवमुक्त्वा तदा देवी पितरं प्रति भामिनी । कृताञ्जलिपुटा भूत्वा हिमवन्तमुवाच ह ॥ २२.२७ ॥

Dicho esto, la diosa, resplandeciente y resuelta, se volvió hacia su padre; con las manos juntas en reverencia, habló a Himavān.

Verse 28

अतोऽन्यजन्मभर्त्ता मे रुद्रो दक्षमखान्तकः । इदानीं तपसा सैव ध्यातोऽभूद्गतिभावनः ॥ २२.२८ ॥

Por ello, Rudra—quien fue mi esposo en otro nacimiento, el destructor del sacrificio de Dakṣa—ha sido ahora contemplado por ella mediante la ascesis, convirtiéndose en quien conduce el curso destinado.

Verse 29

स च विश्वपतिर्भूत्वा ब्राह्मणो मे तपोवनम् । आगत्य भोजनार्थाय याचयामास शङ्करः । मया स्नातुं व्रजस्वेति चोदितो जाह्नवीं गतः ॥ २२.२९ ॥

Y él—siendo el Señor del universo, aunque aparecido como un brāhmaṇa—llegó a mi bosque de austeridades. Śaṅkara pidió alimento. Yo le indiqué: «Ve a bañarte», y él fue a la Jāhnavī (el Gaṅgā).

Verse 30

तत्रासौ वृद्धकायेन द्विजरूपेण शङ्करः । मकरेण धृतस्तूर्णं अब्रह्महण्यमुवाच ह ॥ २२.३० ॥

Allí, Śaṅkara—tomando el cuerpo de un anciano y la forma de un brahmán—fue apresado con rapidez por un makara; y entonces se dirigió a Abrahahmaṇya.

Verse 31

ब्रह्महत्याभयात् तात मया पाणौ धृतस्ततः । धृतमात्रः स्वकं देहं दर्शयामास शङ्करः ॥ २२.३१ ॥

Por temor a la consecuencia del brahma-hatyā, oh querido, entonces lo tomé de la mano. En el instante en que fue tomado, Śaṅkara reveló su propio cuerpo verdadero.

Verse 32

ततो मामब्रवीद् देवः पाणिग्रहणमागताम् । भवती देवि मा किञ्चिद् विचारय तपोधने ॥ २२.३२ ॥

Entonces el dios me habló a mí, que había venido para el rito de tomar la mano en matrimonio: «Oh diosa—oh tesoro del mérito ascético—no deliberes sobre nada».

Verse 33

एवमुक्ता त्वहं तेन शङ्करेण महात्मना । तदनुज्ञाप्य देवेशं भवन्तं प्रष्टुमागता । इदानीं यत्क्षमं कार्यं तच्छीघ्रं संविधीयताम् ॥ २२.३३ ॥

Así interpelada por Śaṅkara, el magnánimo, yo—tras obtener el permiso del Señor de los dioses—he venido a preguntarte. Ahora, la acción que sea apropiada, dispóngase sin demora.

Verse 34

एवं श्रुत्वा तदा वाक्यं शैलराजो मुदा युतः । उवाच दुहितां धन्यां तस्मिन् काले वराननाम् ॥ २२.३४ ॥

Al oír aquellas palabras, el señor de la montaña, colmado de gozo, en ese momento habló a su hija bendita, la de hermoso rostro.

Verse 35

पुत्रि धन्योऽस्म्यहं लोके यस्य रुद्रः स्वयं हरः । जामाता भविता देवि त्वयापत्यवतामहम् । स्थापितो मूर्ध्नि देवानामपि पुत्रि त्वया ह्यहम् ॥ २२.३५ ॥

«Hija, soy afortunado en el mundo, pues Rudra—Hara mismo—llegará a ser mi yerno. Oh diosa, por ti me convertiré en quien tiene descendencia; en verdad, hija, por ti he sido establecido incluso en la cúspide, entre los mismos dioses».

Verse 36

स्थीयतां क्षणमेकं तु यावदागमनं मम । एवमुक्त्वा गतो राजा शैलानां ब्रह्मणोऽन्तिकम् ॥ २२.३६ ॥

«Permanece sólo un instante, hasta que yo regrese». Dicho esto, el rey fue a la presencia de Brahmā entre las montañas.

Verse 37

तत्र दृष्ट्वा महात्मानं सर्वदेवपितामहम् । उवाच प्रणतो भूत्वा ब्रह्माणं शैलराट् ततः ॥ २२.३७ ॥

Allí, al ver a Brahmā, el magnánimo, el abuelo de todos los dioses, el rey de las montañas habló entonces, postrado con reverencia, ante Brahmā.

Verse 38

देवो मा दुहिता मह्यं तां रुद्राय ददाम्यहम् । त्वया देव अनुज्ञातस्तत्करोमि प्रसाधि माम् ॥ २२.३८ ॥

Oh dios, ella es mi hija; yo la entrego a Rudra. Con tu permiso, oh deidad, así lo haré—sé propicio conmigo.

Verse 39

ततो ब्रह्मा प्रीतमना याहि रुद्राय तां शुभाम् । प्रयच्छोवाच देवानां तदा लोकपितामहः ॥ २२.३९ ॥

Entonces Brahmā, complacido, dijo: «Ve y concédele a Rudra eso auspicioso». Así habló en aquel momento el abuelo de los mundos, el progenitor de los dioses.

Verse 40

एवमुक्तः शैलराजः स्ववेश्मागम्य सत्वरम् । देवानृषीन् सिद्धसङ्घान् चामन्त्रयत सत्वरम् ॥ २२.४० ॥

Así interpelado, el señor de la montaña regresó con presteza a su morada y, sin demora, convocó a los dioses, a los sabios ṛṣis y a las asambleas de Siddhas.

Verse 41

तुम्बुरुं नारदं चैव हाहाहूहूं तथैव च । स गत्वा किन्नरांश्चैव असुरान् राक्षसानपि ॥ २२.४१ ॥

Él partió junto con Tumburu y Nārada, y asimismo con Hāhāhūhū; y se dirigió también a los Kinnaras, así como a los Asuras y a los Rākṣasas.

Verse 42

पर्वताः सरितः शैलाः वृक्षाः ओषधयस्तथा । आगताः मूर्त्तिमन्तो वै पर्वताः सङ्गमोपलाः । हिमवद्दुहितुर्द्रष्टुं विवाहं शङ्करेण ह ॥ २२.४२ ॥

Montañas, ríos, peñascos, árboles y también las hierbas medicinales llegaron; en verdad, las montañas acudieron encarnadas, junto con las piedras de las confluencias, para contemplar la boda de la hija de Himavat con Śaṅkara.

Verse 43

तत्र वेदिः क्षितिश्चासीद् कलशाः सप्त सागराः । सूर्यॊ दीपस्तथा सोमः सरितो ववहुर् जलम् ॥ २२.४३ ॥

Allí estaban la vedi (plataforma del altar) y la kṣiti (la tierra); los siete océanos eran como kalaśas (vasijas). El Sol servía de lámpara, y también la Luna; y los ríos llevaban sus aguas al fluir.

Verse 44

एवं विवाहसामग्रीं कृत्वा शैलवराधिपः । प्रेषयामास रुद्राय समीपं मन्दरं गिरिम् ॥ २२.४४ ॥

Así, tras disponer los preparativos del matrimonio, el señor de las montañas excelsas envió un mensaje a Rudra, al cercano monte Mandara.

Verse 45

स तदा मन्दरोक्‍तस्तु शङ्करो द्रुतमाययौ । विधिना सोमया पाणिं जग्राह परमेश्वरः ॥ २२.४५ ॥

Entonces, movido por las palabras de Mandara, Śaṅkara acudió con presteza. Conforme al rito prescrito, el Señor Supremo tomó la mano de Somā en matrimonio.

Verse 46

तत्रोत्सवे पर्वतनारदौ द्वौ जगुश्च सिद्धा ननृतुर्वनस्पतीः । पुष्पाण्यनेकानि विचिक्षिपुः शुभाः ननर्तुरुच्चैः सुरयोषितो भृशम् ॥ २२.४६ ॥

En aquella festividad, los dos—Parvata y Nārada—cantaron; los Siddhas danzaron; los árboles del bosque se mecieron como en danza; se esparcieron muchas flores auspiciosas; y las mujeres celestiales bailaron con gran estruendo y exuberante júbilo.

Verse 47

तस्मिन् विवाहे सलिलप्रवाहे चतुर्मुखो लोकपरः स्वसंस्थः । उवाच कन्यां भव पुत्रि लोके नारी प्रभर्त्ता तव चान्यपुंसाम् ॥ इत्येवमुक्त्वा स उमां सरुद्रां पितामहः स्वं पुरमाजगाम ॥ २२.४७ ॥

En aquella boda, en medio de las corrientes de agua, el de cuatro rostros (Brahmā)—consagrado al bien de los mundos y firme en su propio estado—se dirigió a la doncella: «Sé así, hija, en el mundo: la mujer es guía y sostén para ti y también para otros varones». Dicho esto, Pitāmaha (Brahmā) partió a su propia ciudad, dejando a Umā junto a Rudra.

Verse 48

जामातरं पर्वतराट् सुपूज्य विसर्जयामास विभुं स सोमम् । देवान्श्च दैत्यान् विविधानृषींश्च सम्पूज्य सर्वान् विविधैस्तु वस्तुभिः । विभूषणैर्वस्त्रवरान्नदानैः—र्विसर्जयामास तदाद्रिमुख्यान् ॥२२.४८॥

Habiendo honrado debidamente a su yerno—Soma, el poderoso—el señor de las montañas lo despidió. Y tras venerar a todos—los diversos Devas, Daityas y Ṛṣis—con ofrendas de muchas clases, despidió asimismo a aquellos montes preeminentes, con ornamentos, finas vestiduras, excelentes alimentos y dones.

Verse 49

स वीतशोको विरजो विशुद्धः शुभाननां देववराय दत्त्वा । उमां महात्मा हिमवानद्रिराजः पैतामहे लोक इवाध्वरे भात् ॥ २२.४९ ॥

Habiéndose librado del pesar, sin mancha y purificado, el magnánimo Himavān—rey de las montañas—tras entregar a Umā, de rostro auspicioso, al más excelso de los dioses, resplandeció en el mundo ancestral (paitāmaha), como si estuviera en un rito sacrificial.

Verse 50

इतीरितेयं तव राजसत्तम प्रसूतिरॆषा न विदुर्यां सुरासुराः । स्वयम्भुदक्षादिराजः त्रिजन्मभिर्गौरीविवाहोऽपि मया सुकीर्तितः ॥ २२.५० ॥

Así, oh el mejor de los reyes, ha sido relatada tu estirpe—una estirpe que ni siquiera los dioses y los asuras conocen por completo. El rey primordial Dakṣa, nacido de Svayambhū, y también el relato del matrimonio de Gaurī a través de tres nacimientos, han sido igualmente narrados por mí con claridad.

Verse 51

श्रीवराह उवाच । एवं सा गौरिनाम्ना तु कारणान्मूर्तिमागता । सम्बभूव यथा प्रोक्तं प्रजापालाय पृच्छते । ऋषिणा महता पूर्वं तपसा भावितात्मना ॥ २२.५१ ॥

Śrī Varāha dijo: Así, ella—conocida con el nombre de Gaurī—por una causa asumió forma corporal y llegó a existir exactamente como se había expuesto antes, en respuesta a la pregunta de Prajāpāla, formulada tiempo atrás por un gran ṛṣi cuya alma había sido purificada por la austeridad (tapas).

Verse 52

गौर्याः उत्पत्तिर् एषा वै कथिता परमर्षिणा । विवाहश्च यथा वृत्तस् तत्सर्वं कथितं तव ॥ २२.५२ ॥

El origen de Gaurī ha sido, en verdad, relatado por el vidente supremo; y cómo tuvo lugar el matrimonio—todo ello te ha sido narrado por completo.

Verse 53

एतत्सर्वं तु गौर्या वै सम्पन्नं तु तृतीयया । तस्यां तिथौ तृतीयायां लवणं वर्जयेन्नरः । यश्चोपोष्यति नारी वा सा सौभाग्यं तु विन्दति ॥ २२.५३ ॥

Todo esto, en verdad, se dice que se cumple para Gaurī en el tercer día lunar (tṛtīyā). En ese tithi de tṛtīyā, una persona debe evitar la sal; y la mujer que observe ayuno (upavāsa) alcanza saubhāgya, la buena fortuna y dicha conyugal.

Verse 54

दुर्भगा या तु नारी स्यात् पुरुषश्चातिदुर्भगः । एतच्छ्रुत्वा तृतीयायां लवणं तु विवर्जयेत् ॥ २२.५४ ॥

Si una mujer llega a ser desdichada y un hombre se vuelve sumamente desdichado—habiendo oído esto, uno debe abstenerse de la sal en la tṛtīyā (tercer día).

Verse 55

सर्वकामानवाप्नोति सौभाग्यं द्रव्यसम्पदम् । आरोग्यं च सदा लोके कान्तिं पुष्टिं च विन्दति ॥ २२.५५ ॥

Se alcanzan todos los fines deseados—saubhāgya y prosperidad de bienes; y en el mundo se obtiene siempre salud, resplandor (kānti) y nutrición o vigor (puṣṭi).