Adhyaya 263

Verse 1

ईश्वर उवाच । यदि चेत्तामसं कर्म त्यक्त्वा कर्मसु जायते । तदा ज्ञानमयो योगी जीवतां मोक्षदायकः

Īśvara dijo: Si uno abandona la acción tamásica y, aun así, permanece dedicado a los deberes rectos, entonces ese yogui—hecho de conocimiento—se vuelve dador de liberación incluso mientras vive.

Verse 2

यदा निर्ममता देहे यदा चित्तं सुनिर्मलम् । यदा हरौ भक्तियोगस्तदा बन्धो न कर्मणा

Cuando no hay apego posesivo al cuerpo, cuando la mente está plenamente pura, y cuando la bhakti-yoga hacia Hari se vuelve el propio yoga, entonces la acción ya no ata.

Verse 3

कुर्वन्नेव हि कर्माणि मनः शांतं नृणां यदा । तदा योगमयी सिद्धिर्जायते नात्र संशयः

Aun realizando acciones, cuando la mente del hombre se aquieta, entonces surge la realización yoguica; no hay duda de ello.

Verse 4

गुरुत्वं स्थानमसकृदनुभूय महामतिः । जीवन्विष्णुत्वमासाद्य कर्म संगात्प्रमुच्यते

Habiendo experimentado repetidas veces el estado de verdadero señorío espiritual (gurutva), el magnánimo alcanza la “condición de Viṣṇu” aun en vida y queda libre del apego a la acción (karma).

Verse 5

कर्माणि नित्यजातानि नित्यनैमित्तिकानि च । इच्छया नैव सेव्यानि दुःखतापविवृद्धये

Los deberes cotidianos y los ritos periódicos prescritos no deben practicarse sólo por deseo personal, pues ello no hace sino acrecentar el sufrimiento y el ardor de la aflicción interior.

Verse 6

कर्मणामीशितारं च विष्णुं विद्धि महेश्वरि । तस्मिन्संत्यज्य सर्वाणि संसारान्मुच्यतेऽखिलात्

Oh Maheśvarī, reconoce a Viṣṇu como el soberano que rige todas las acciones. Al renunciarlo todo en Él—depositando en Él cada obra—uno queda plenamente liberado de la totalidad del saṃsāra.

Verse 7

एतदेव परं ज्ञानमेतदेव परं तपः । एतदेव परं श्रेयो यत्कृष्णे कर्मणोऽर्पणम्

Sólo esto es el conocimiento supremo; sólo esto es la austeridad suprema. Sólo esto es el bien más alto: ofrecer las propias acciones a Kṛṣṇa.

Verse 8

अयं हि निर्मलो योगो निर्गुणः स उदाहृतः । तद्विष्णोः कर्म जनितं शुभत्व प्रतिपादनम्

A esto se le llama, en verdad, el yoga inmaculado; se declara que está más allá de las guṇas. Nace de la acción vinculada a Viṣṇu y establece la auspiciosidad: pureza y bienestar.

Verse 9

तावद्भ्रमंति संसारे पितरः पिंडतत्पराः । यावत्कुले भक्तियुतः स्तो नैव प्रजायते

Mientras los antepasados vaguen en el saṃsāra, atentos sólo a las ofrendas de piṇḍa, así de largo será, mientras en ese linaje no nazca un devoto colmado de bhakti.

Verse 10

तावद्द्विजानि गर्जंति तावद्गर्जति पातकम् । तावत्तीर्थान्यनेकानि यावद्भक्तिं न विंदति

Mientras los dvija rugen en disputa, también ruge el pecado; y parecen ser ‘muchos’ los tīrtha, hasta que uno alcanza de veras la bhakti.

Verse 11

स एव ज्ञानवांल्लोके योगिनां प्रथमो हि सः । महाक्रतूनामाहर्ता हरिभक्तियुतो हि सः

Sólo él es verdaderamente sabio en el mundo; él es, en verdad, el primero entre los yoguis. Él es el auténtico consumador de los grandes sacrificios, porque está colmado de devoción a Hari.

Verse 12

निमिषं निर्नयन्मेषं योगः समभिजायते । वाणीजये योगिनस्तु गोमेधश्च प्रकीर्तितः

Al refrenar incluso el parpadeo, el yoga nace plenamente. Y para el yogui, la victoria sobre la palabra se proclama equivalente al sacrificio go-medha.

Verse 13

मनसो विजये नित्यमश्वमेधफलं लभेत् । कल्पनाविजयान्नित्यं यज्ञं सौत्रामणिं लभेत्

Con la victoria constante sobre la mente se obtiene el fruto del Aśvamedha. Con la victoria constante sobre la imaginación y las construcciones mentales se obtiene el mérito del sacrificio Sautrāmaṇi.

Verse 14

देहस्योत्सर्जनान्नित्यं नरयज्ञः प्रकीर्तितः । पंचेंद्रियपशून्हत्वाऽनग्नौ शीर्षे च कुण्डले

Por el constante “desasimiento” del apego al cuerpo se proclama el nara-yajña. Habiendo “dado muerte” a las cinco bestias de los sentidos—sin fuego exterior—el yogui porta las señales en la cabeza y los pendientes como signos del rito interior.

Verse 15

गुरूपदेशविधिना ब्रह्मभूतत्वमश्नुते । स योगी नियताहारोदण्डत्रितयधारकः

Por el método de la instrucción del gurú, se alcanza el estado de ser Brahman. Tal yogui es moderado en la comida y porta los “tres bastones” (tri-daṇḍa), la triple contención de cuerpo, palabra y mente.

Verse 16

त्रिदंडी स तु विज्ञेयो ज्ञाते देवे निरंजने । मनोदण्डः कर्मदण्डो वाग्दंडो यस्य योगिनः

Sabe que es verdadero “tridaṇḍin” aquel yogui que ha realizado al Señor inmaculado y desapasionado. Sus disciplinas son el freno de la mente, la disciplina de la acción y la disciplina de la palabra.

Verse 17

स योगी ब्रह्मरूपेण जीवन्नेव समाप्यते । अज्ञानी बाध्यते नित्यं कर्मभिर्बंधनात्मकैः

Ese yogui, aun viviendo, queda consumado en la forma de Brahman; pero el ignorante es siempre atado y afligido por acciones cuya naturaleza es el cautiverio.

Verse 18

कुर्वन्नेव हि कर्माणि ज्ञानी मुक्तिं प्रयाति हि । यदा हि गुरुभिः स्थानं ब्रह्मणः प्रतिपाद्यते

En verdad, aun realizando acciones, el conocedor de la verdad avanza hacia la liberación, cuando por medio de los gurús se enseña y se establece rectamente el “estado/morada” de Brahman.

Verse 19

तदैष मुक्तिमाप्नोति देहस्तिष्ठति केवलम् । यावद्ब्रह्मफलावाप्त्यै प्रयाति पुरुषोत्तमः

Entonces alcanza la liberación; el cuerpo sólo permanece. Hasta que, para obtener el fruto supremo de Brahman, el Purushottama, la Persona Suprema, lo conduce hacia adelante (a la consumación final).

Verse 20

तावत्कर्ममयी वृत्तिर्ब्रह्म वृक्षांतराभवेत् । अवांतराणि पर्वाणि ज्ञेयानि मुनिभिः सदा

Mientras el movimiento siga moldeado por el karma, Brahman es como si estuviera «entre las ramas de un árbol»: sólo se vislumbra en parte. Por ello, los sabios deben comprender siempre las etapas intermedias (parvan).

Verse 21

मोक्षमार्गो द्विजैश्चैव श्रुतिस्मृतिसमुच्चयात् । मोक्षोऽयं नगराकारश्चतुर्द्वार समाकुलः

El camino hacia la liberación es expuesto por los dvija (los dos veces nacidos) a partir del testimonio conjunto de la Śruti y la Smṛti. Este mokṣa es como una ciudad, provista de cuatro puertas.

Verse 22

द्वारपालास्तत्र नित्यं चत्वारस्तु शमादयः । त एव प्रथमं सेव्या मनुजैर्माक्षदायकाः

Allí, los guardianes de las puertas, siempre presentes, son cuatro, comenzando por śama (la serenidad). Ellos deben ser servidos primero por los seres humanos, pues otorgan el «fruto» de la liberación.

Verse 23

शमश्च सद्विचारश्च संतोषः साधुसंगमः । एते वै हस्तगा यस्य तस्य सिद्धिर्न दूरतः

Serenidad (śama), recto discernimiento (sadvicāra), contentamiento (saṃtoṣa) y la compañía de los santos (sādhusaṅgama): quien los tiene como en la palma de su mano, para él el logro (en el yoga y la liberación) no está lejos.

Verse 24

योगसिद्धिर्विष्णुभक्त्या सद्धर्माचरणेन च । प्राप्यते मनुजैर्देवि ह्येतज्ज्ञानमलं विदुः

Oh Diosa, la perfección del yoga se alcanza por los hombres mediante la devoción a Viṣṇu y la práctica del dharma verdadero; esto, los sabios lo saben, es la pureza inmaculada del conocimiento espiritual.

Verse 25

ज्ञानार्थं च भ्रमन्मर्त्यो विद्यास्थानेषु सर्वशः । सद्यो ज्ञानं सद्गुरुतो दीपार्चिरिव निर्मला

Aunque un mortal vague por doquier en busca de saber, el conocimiento puro surge al instante del verdadero sadguru, como la llama inmaculada de una lámpara.

Verse 26

मुहूर्तमात्रमपि यो लयं चिंत यति ध्रुवम् । तस्य पापसहस्राणि विलयं यांति तत्क्षणात्

Aun quien, por un solo muhūrta, contempla firmemente la segura disolución (del yo y del mundo en lo Supremo), ve cómo miles de pecados se destruyen de inmediato en ese mismo instante.

Verse 27

रागद्वेषौ परित्यज्य क्रोधलोभविवर्जितः । सर्वत्र समदर्शी च विष्णुभक्तस्य दर्शनम्

Abandonando apego y aversión, libre de ira y codicia, y viendo con mirada ecuánime en todas partes: ésta es la señal de quien posee el verdadero ‘darśana’, la presencia y realización de un devoto de Viṣṇu.

Verse 29

मायाधिपटलैर्हीनो मिथ्या वस्तुविरागवान् । कुसंसर्गविहीनश्च योगसिद्धेश्च लक्षणम्

Libre de los velos de māyā, desapegado de los objetos irreales y apartado de la mala compañía: éstos son los signos de quien ha alcanzado la perfección del yoga.

Verse 30

ममतावह्निसंयोगो नराणां तापदायकः । उत्पन्नः शमनं तस्य योगिनां शांतिचारणम्

La unión con el fuego de la “mío‑idad” (apego posesivo) trae tormento a los hombres. Cuando surge, su apaciguamiento se halla en la disciplina de los yoguis y en el sendero de la paz.

Verse 31

इन्द्रियाणामथोद्धृत्य मनसैव निषेधयेत् । यथा लोहेन लोहं च घर्षितं तीक्ष्णतां व्रजेत्

Habiendo refrenado los sentidos, debe uno contenerlos sólo con la mente; así como el hierro, al frotarse con hierro, llega a afilarse.

Verse 32

बुद्धिर्हि द्विविधा देहे देया ग्राह्या विशुद्धिदा । संसारविषया त्याज्या परब्रह्मणि सा शुभा

En verdad, en el estado encarnado la inteligencia (buddhi) es de dos clases: una ha de abandonarse y otra ha de aceptarse; ésta otorga purificación. La inteligencia vuelta a los objetos del mundo debe dejarse; la que reposa en el Supremo Brahman es auspiciosa.

Verse 33

अहंकारो यथा देवि पापपुण्यप्रदायकः । ज्ञाते तत्त्वे शुभफले कृतः संधाय नान्यथा

Oh Diosa, el sentido de ego (ahaṃkāra) se vuelve dador de pecado y de mérito. Mas cuando se conoce el principio verdadero y se comprende el fruto auspicioso, debe ser “unido” y encauzado rectamente, nunca de otro modo.

Verse 34

श्यामलं च उपस्थं च रूपातीतान्नराः शिवम् । हृदिस्थं सिरशिस्थं च द्वयं बद्धविमुक्तये

Trascendiendo la forma, los hombres buscan a Śiva más allá de las apariencias; y para la liberación de los atados, contemplan la doble presencia: Śiva que mora en el corazón y Śiva que mora en la cabeza.

Verse 36

एतदक्षरमव्यकममृतं सकलं तव । रूपरूपविष्णुरूपरूपमूर्तिनिवेदितम्

Éste es Tu Imperishable: inmanifestado, inmortal y pleno, dado a conocer por forma tras forma, por las formas de Viṣṇu y por las múltiples encarnaciones de la manifestación divina.

Verse 37

यदा गुरुः प्रसन्नात्मा तस्य विश्वं प्रसीदति । गुरुश्च तोषितो येन संतुष्टाः पितृदेवताः

Cuando el corazón del gurú se complace, el mundo entero se vuelve propicio para el discípulo. Y aquel por quien el gurú queda satisfecho, también deja satisfechos a los antepasados y a los dioses.

Verse 38

गुरूपदेशः प्रतिमा सद्विचारः समे मनः । क्रिया च ज्ञानसहिता मोक्षसिद्धेर्हि लक्षणम्

Éstas son las señales de alcanzar la liberación: la enseñanza del Gurú, la adoración mediante una imagen sagrada, el discernimiento noble, una mente ecuánime y firme, y la práctica ritual unida al conocimiento verdadero.

Verse 39

क्रियापतिर्विष्णुरेव स्वयमेव हि निष्क्रि यः । स च प्राणविरूपाय द्वादशाक्षरवीजकः

Sólo Viṣṇu es el Señor de los ritos sagrados, y sin embargo Él mismo es sin acción. Y para el despliegue del prāṇa, está presente como el mantra-semilla en la fórmula de doce sílabas.

Verse 40

द्वादशाक्षरकं चक्रं सर्वपापनिबर्हणम् । दुष्टानां दमनं चैव परब्रह्मप्रदायकम्

La rueda de doce sílabas destruye todos los pecados; somete a los malvados y otorga el don del Supremo Brahman (Parabrahman).

Verse 41

एतदेव परं ब्रह्म द्वादशाक्षररूपधृक् । मया प्रकाशितं देवि स्कन्दे हि विमलं तव

Esto mismo es el Brahman Supremo, que porta la forma del mantra de doce sílabas. Oh Diosa, lo he revelado—puro e inmaculado—en la tradición de Skanda para tu bien.

Verse 42

एतत्सारं योगिनां ध्यानरूपं भक्तिग्राह्यं श्रद्धया चिन्तयेच्च । चातुर्मास्ये जन्मकोट्यां च जातं पापं दग्ध्वा मुक्तिदः कैटभारिः

Ésta es la esencia misma: forma de meditación de los yoguis y accesible por la devoción; debe contemplarse con fe. En la estación de Cāturmāsya, Kaiṭabhāri (Viṣṇu) quema los pecados acumulados a lo largo de crores de nacimientos y otorga la liberación.

Verse 43

ब्रह्मोवाच । एतस्मिन्नगरे तत्र क्षीरसागरमध्यतः । उज्जहार विमानाग्रे तेजोभाराभिपीडितः

Dijo Brahmā: En aquella ciudad, desde el centro del Océano de Leche, lo extrajo y lo colocó en la parte delantera del vimāna celestial, como oprimido por el peso de su resplandor.

Verse 44

उरो बाहुकृतिं कुर्वन्सान्निध्यं समुपागतः । महामत्स्योऽज्ञातपूर्वः सन्निधानेऽनहंकृतिः

Haciendo un gesto con el pecho y los brazos, se acercó hasta la íntima presencia. Entonces apareció un pez gigantesco, jamás visto antes, que permanecía cerca, sin orgullo ni ego.

Verse 45

हुंकारगर्भे मत्स्यं च दृष्ट्वा तं स महेश्वरः । तेजसा स्तंभयामास वाक्यमेतदुवाच ह

Al ver aquel pez en el seno del sonido «huṃ», Maheśvara lo inmovilizó con su ardiente esplendor, y luego pronunció estas palabras.

Verse 46

कस्त्वं मत्स्योदरस्थश्च देवो यक्षोऽथ मानुषः । कथं जीवसि देहांतर्गतो मम वद प्रभो

«¿Quién eres tú—morador del vientre del pez—dios, yakṣa o humano? ¿Cómo vives, habiendo entrado dentro de un cuerpo? Dímelo, oh Señor.»

Verse 47

मत्स्य उवाच । अहं मत्स्योदरे क्षिप्तः समुद्रे क्षीरसंभवे । मात्रा तु पितृवाक्येन नायं मम कुलान्वितः

Dijo el pez: «Fui arrojado al vientre de un pez en el océano nacido de la leche. Pero por mi madre—obedeciendo la palabra de mi padre—éste no pertenece a mi linaje.»

Verse 48

कुलक्षयभयात्तेन जातं स्वकुलनाशनम् । गंडांतयोगजनितो बालो न गृहकर्मकृत्

Por temor a que el linaje pereciera, surgió—irónicamente—la ruina de su propia familia. Nació un niño bajo la temida conjunción de gaṇḍānta, y no asumió los deberes de la vida doméstica.

Verse 49

इति मात्रा दुःखितया निरस्तः शृणु वंशजः । झषेणापि गृहीतोऽस्मि कालो मेऽत्र महानभूत्

«Así fui rechazado por mi madre afligida—escucha, oh descendiente. Incluso fui apresado por un gran pez, y mi tiempo allí se hizo verdaderamente largo.»

Verse 50

तव वाक्यामृतैरेभिर्ज्ञानयोगो महानभूत् । तेन त्वं सकलो ज्ञातो मया मूर्तोऽथ मूर्त्तगः

Por estas palabras tuyas, néctar de amṛta, despertó el gran sendero del jñāna-yoga. Por ello te conocí por completo: el Señor encarnado, el que se mueve en forma corpórea.

Verse 51

अनुज्ञां मम देवेश देहि निष्क्रमणाय च । यथाऽहं पितृपो ब्रह्मन्भवान्याश्चापि लक्ष्यते

Concédeme tu permiso, oh Señor de los dioses, para partir también; para que sea reconocido como quien ha saldado la deuda con los antepasados, oh Brahmán, y para que Bhavānī asimismo lo atestigüe.

Verse 52

हर उवाच विप्रोऽसि सुतरूपोऽसि पूज्योस्यासि बभाषतः । बहिर्निष्क्रम वेगेन स्तंभितोऽसि महाझषः

Dijo Hara: «Eres un brāhmaṇa; tu forma es excelente; eres digno de veneración. Mientras hablabas, el gran pez ha quedado inmovilizado. ¡Sal afuera con presteza!»

Verse 53

ततोऽसौ शिरसा जात उत्क्लेशान्मत्स्ययोजितः । ततो हि विकृतं वक्त्रं क्षणाद्बहिरुपागतः

Entonces salió primero con la cabeza, afligido por haber estado aprisionado dentro del pez. En un instante apareció afuera, con el rostro alterado y desfigurado por la prueba.

Verse 56

यस्मान्मत्स्योदराज्जातो योगिनां प्रवरो ह्ययम् । तस्मात्तु मत्स्य नाथेति लोके ख्यातो भविष्यति

Puesto que éste —el mejor entre los yoguis— nació del vientre de un pez, por ello será conocido en el mundo con el nombre de «Matsyanātha».

Verse 57

अच्छेद्यः स्यान्नरतनुर्ज्ञानयोगस्य पारगः । निर्मत्सरोऽपि निर्द्वंद्वो निराशो ब्रह्मसेवकः

Tendrá un cuerpo humano inviolable; alcanzará la otra orilla del yoga del conocimiento; estará libre de envidia, más allá de las dualidades, sin anhelo, y dedicado al servicio de Brahman.

Verse 58

जीवन्मुक्तश्च भविता भुवनानि चतुर्दश । इत्युक्तश्च महेशानं प्रणमंश्च पुनःपुनः । महेश्वरेण सहितो मंदराचलमाययौ

Se convertirá en un liberado en vida (jīvanmukta), conocido a través de los catorce mundos. Dicho esto, se postró una y otra vez ante Maheśāna; y, acompañado por Maheśvara, partió hacia el monte Mandara.

Verse 59

ब्रह्मोवाच । कृत्वा प्रदक्षिणं देवीं स्कन्दमालिंग्य सोऽगमत्

Dijo Brahmā: «Tras circunvalar a la Diosa (pradakṣiṇā) y abrazar a Skanda, partió».

Verse 60

ततः सा पार्वती हृष्टा प्राप्य ज्ञानमनुत्तमम् । एवं सा परमां सिद्धिं प्रणवस्यप्रभा जनम्

Entonces Pārvatī, llena de júbilo, alcanzó el conocimiento insuperable. Así llegó a la suprema realización, iluminada por el poder y el resplandor del Pranava (Oṃ).

Verse 61

सा प्राप्य जगतां माता द्वादशाक्षरजांबुना । इमां मत्स्येन्द्रनाथस्य चोत्पत्तिं यः शृणोति च

Así, la Madre de los mundos alcanzó ese estado por el poder, cual néctar, del mantra de doce sílabas. Quien escuche este relato del nacimiento de Matsyendranātha…

Verse 62

चातुर्मास्ये विशेषेण सोऽश्वमेधफलं लभेत्

Especialmente durante Cāturmāsya, obtendrá un mérito igual al del sacrificio Aśvamedha.

Verse 263

इति श्रीस्कांदे महापुराण एकाशीतिसाह्स्र्यां संहितायां षष्ठे नागरखण्डे हाटकेश्वरक्षेत्रमाहात्म्ये शेषशाय्युपाख्याने ब्रह्मनारदसंवादे चातुर्मास्यमाहात्म्ये मत्स्येन्द्रनाथोत्पत्तिकथनं नाम त्रिषष्ट्युत्तरद्विशततमोऽध्यायः

Así concluye el capítulo titulado «Relato del origen de Matsyendranātha», el capítulo 263, en el Śrī Skanda Mahāpurāṇa, en la Ekāśītisāhasrī Saṃhitā, en la sexta sección, el Nāgara-khaṇḍa—dentro del Māhātmya del sagrado territorio de Hāṭakeśvara, el subrelato de Śeṣaśāyī y el diálogo entre Brahmā y Nārada sobre la grandeza del Cāturmāsya.

Verse 281

सर्वेषामपि जीवानां दया यस्य हृदि स्थिरा । शौचाचारसमायुक्तो योगी दुःखं न विंदति

El yogui en cuyo corazón permanece firme la compasión por todos los seres—y que está dotado de pureza y recta conducta—no llega a encontrarse con el sufrimiento.

Verse 854

रूपवान्प्रतिमायुक्तो मत्स्यगंधेन संयुतः । सोमकांतिसमस्तत्र ह्यभवद्दिव्यगंधभाक्

Se volvió apuesto y bien proporcionado, aunque quedaba señalado por el olor a pez. Allí, resplandeciente con un fulgor semejante al de la luna, llegó sin embargo a poseer una fragancia maravillosa y singular.

Verse 895

उमापि प्रणतं चामुं सुतं स्वोत्संगभाजनम् । चकार तस्य नामापि हरः परमहर्षितः

Umā también acogió en su propio regazo a aquel hijo inclinado en reverencia. Y Hara (Śiva), sumamente complacido, le otorgó asimismo un nombre.