
Agastya describe a un brāhmaṇa erudito de Mathurā y a su hijo, Śivaśarmā, quien domina un amplio abanico de saberes: los Vedas y disciplinas auxiliares, Dharmaśāstras, Purāṇas, lógica, Mīmāṃsā, medicina, artes, ciencia política y lenguas. Aunque goza de estabilidad mundana—riqueza, familia y prestigio—Śivaśarmā siente una angustia profunda al reconocer la vejez y los límites del conocimiento acumulado. Emprende entonces una rigurosa “auditoría ética” de sí mismo, enumerando deberes devocionales y sociales descuidados: culto insuficiente a Śiva, Viṣṇu, Gaṇeśa, Sūrya y la Devī; abandono de yajñas; falta de hospitalidad; no alimentar a los brāhmaṇas; no plantar árboles; no asistir a las mujeres con ropa y ornamentos; no donar tierra, oro y vacas; no construir depósitos de agua; no ayudar a los viajeros; no sostener matrimonios; no cumplir votos purificatorios; ni fundar templos o establecer liṅgas. Concluye que solo un programa de peregrinación a tīrthas puede reorientar su vida hacia el bien supremo. En una fecha propicia parte tras los ritos preliminares y recorre grandes tīrthas como Ayodhyā y, sobre todo, Prayāga. La confluencia es alabada como un tīrtha de múltiples dimensiones—dharma/artha/kāma/mokṣa—con poderosas promesas de purificación. Tras residir allí, llega a Vārāṇasī: venera a Dehalivināyaka en el umbral, se baña en Maṇikarṇikā, ofrece a dioses y antepasados, y adora a Viśveśvara, maravillado por la incomparable grandeza de Kāśī. Aun reconociendo esa grandeza, continúa hacia Mahākālapurī (Ujjayinī), descrita como lugar que repele la impureza y el dominio de Yama, colmado de liṅgas, donde el mero recuerdo de Mahākāla otorga salvación. Las líneas finales anuncian una aflicción intensa seguida de un desenlace divino, con un motivo de resolución “aérea”.
Verse 1
अगस्तिरुवाच । मथुरायां द्विजः कश्चिदभूद्भूदेवसत्तमः । तस्य पुत्रो महातेजाः शिवशर्मेति विश्रुतः
Agastya dijo: En Mathurā vivía cierto dos veces nacido, el más excelente de los ‘dioses en la tierra’, un venerable brāhmaṇa. Su hijo, de gran esplendor, era célebre con el nombre de Śivaśarmā.
Verse 2
अधीत्यवेदान्विधिवदर्थं विज्ञाय तत्त्वतः । पठित्वा धर्मशास्त्राणि पुराणान्यधिगम्य च
Habiendo estudiado debidamente los Vedas y comprendido en verdad su sentido, y habiendo leído los Dharmaśāstras y dominado también los Purāṇas,
Verse 3
अंगान्यभ्यस्य तर्कांश्च परिलोड्य समंततः । मीमांसाद्वयमालोक्य धनुर्वेदं विगाह्य च
Y habiendo ejercitado los Vedāṅgas, examinado por completo los sistemas de razonamiento por doquier, contemplado ambas Mīmāṃsās, y penetrado también en el saber del Dhanurveda,
Verse 4
आयुर्वेदं विचार्यापि नाट्यवेदे कृतश्रमः । अर्थशास्त्राण्यनेकानि प्राप्याश्वगजचेष्टितम्
Habiendo reflexionado sobre el Āyurveda, esforzándose en el Nāṭyaveda, obteniendo muchos Arthaśāstras y aprendiendo el manejo y adiestramiento de caballos y elefantes,
Verse 5
कलासु च कृताभ्यासो मन्त्रशास्त्रविचक्षणः । भाषाश्च नाना देशानां लिपीर्ज्ञात्वा विदेशजाः
Ejercitado en las artes, experto en los śāstras del mantra; y—habiendo aprendido las lenguas de muchas regiones—conociendo incluso escrituras venidas de tierras extranjeras,
Verse 6
अर्थानुपार्ज्य धर्मेण भुक्त्वा भोगान्यदृच्छया । उत्पाद्य पुत्रान्सुगुणांस्तेभ्यो ह्यर्थं विभज्य च
Habiendo reunido riqueza por medios conformes al dharma, gozó de los placeres sin afán desmedido; engendró hijos virtuosos y les repartió la riqueza como su parte,
Verse 7
यौवनं गत्वरं ज्ञात्वा जरां दृष्ट्वाश्रितां श्रुतिम् । चिन्तामवाप महती शिवशर्मा द्विजोत्तमः
Sabiendo que la juventud es fugaz, y viendo que la vejez se asienta, tal como enseña la śruti, el excelso dvija Śivaśarmā cayó en honda reflexión y desasosiego.
Verse 8
पठतो मे गतः कालस्तथोपार्जयतो धनम् । नाराधितो महेशानः कर्मनिर्मूलनक्षमः
Mi tiempo se ha ido en el estudio y también en la adquisición de riquezas; pero a Maheśāna, capaz de arrancar de raíz el karma, no lo he adorado.
Verse 9
न मया तोषितो विष्णुः सर्वपापहरो हरिः । सर्वकामप्रदो नृणां गणेशो नार्चितो मया
No he complacido a Viṣṇu—Hari, el que quita todos los pecados—; y tampoco he adorado a Gaṇeśa, dador de todos los anhelos de los hombres.
Verse 10
तमस्तोमहरः सूर्यो नार्चि तो वै मया क्वचित् । महामाया जगद्धात्री न ध्याता भवबंधहृत्
Al Sol, destructor de cúmulos de tinieblas, jamás lo he adorado; y a Mahāmāyā, la Madre que sostiene los mundos y corta los lazos del devenir, no la he contemplado en meditación.
Verse 11
न प्रीणिता मया देवा यज्ञैः सर्वैः समृद्धिदाः । तुलसीवन शुश्रूषा न कृता पापशांतये
No he complacido a los dioses, dadores de prosperidad, mediante sacrificio alguno; ni he servido al bosque de Tulasī para apaciguar los pecados.
Verse 12
न मया तर्पिता विप्रा मृष्टान्नैर्मधुरै रसैः । इहापि च परत्रापि विपदामनुतारकाः
No he complacido a los brāhmaṇas con manjares exquisitos y dulces delicias, actos que aquí y en el más allá ayudan a cruzar las adversidades.
Verse 13
बहुपुष्पफलोपेताः सुच्छायाः स्निग्धपल्लवाः । पथि नारोपिता वृक्षा इहामुत्रफलप्रदाः
Árboles colmados de muchas flores y frutos—de grata sombra y brotes tiernos y lustrosos—no los he plantado yo al borde del camino, aunque otorgan frutos y méritos en este mundo y en el venidero.
Verse 14
दुकूलैः स्वानुकूलैश्च चोलैः प्रत्यंगभूषणैः । नालंकृताः सुवासिन्य इहामुत्रसुवासदाः
A las mujeres de buena conducta (suvāsinīs) no las he engalanado con finas vestiduras, paños convenientes y ornamentos para los miembros—dones que conceden buen morar y bienestar aquí y en el más allá.
Verse 15
द्विजाय नोर्वरा दत्ता यमलोकनिवारिणी । सुवर्णं न सुवर्णाय दत्तं दुरितहृत्परम्
A un dos veces nacido (dvija, brāhmaṇa) no le he dado tierra fértil, que aparta del reino de Yama; ni he dado oro al digno receptor—oro que, de modo supremo, borra la culpa.
Verse 16
नालंकृता सवत्सा गौः पात्राय प्रतिपादिता । इह पापापहंत्र्याशु सप्तजन्मसुखावहा
No he presentado a un digno receptor una vaca adornada con su ternero—don que aquí destruye pronto los pecados y trae dicha durante siete nacimientos.
Verse 17
ऋणापनुत्तये मातुः कारितो न जलाशयः । नातिथिस्तोषितः क्वापि स्वर्गमार्गप्रदर्शकः
Para saldar mi deuda con mi madre, no he mandado construir un estanque o depósito de agua; ni he complacido jamás a un huésped—aunque la hospitalidad muestra el camino al cielo.
Verse 18
छत्रोपानत्कुंडिकाश्च नाध्वगाय समर्पिताः । यास्यतः संयमिन्यां हि स्वर्गमार्गसुखप्रदाः
No he ofrecido al caminante sombrilla, calzado ni vasija de agua: dones que, en verdad, conceden alivio en el camino al cielo a quien parte hacia Saṃyamanī, la ciudad de Yama.
Verse 19
न च कन्याविवाहार्थं वसु क्वापि मयार्पितम् । इह सौख्यसमृद्ध्यर्थं दिव्यकन्यार्पकं दिवि
Tampoco he ofrecido jamás riqueza alguna, en lugar alguno, para concertar el matrimonio de una doncella. En esta vida, por comodidad y prosperidad, no realicé ese don que en el cielo otorga el fruto de ofrecer una doncella celestial.
Verse 20
न वाजपेयावभृथे स्नातो लोभवशादहम् । इह जन्मनि चान्यस्मिन्बहुमृष्टान्नपानदे
Movido por la codicia, no me bañé en la ablución final del rito Vājapeya; y en este nacimiento—o en cualquier otro—no fui un generoso dador de abundante comida y bebida exquisitas.
Verse 21
न मया स्थापितं लिंगं कृत्वा देवालयं शुभम । यस्मिन्संस्थापिते लिंगो विश्वं संस्थापितं भवेत्
No instalé un liṅga después de edificar un templo sagrado y auspicioso; aunque, cuando el liṅga queda debidamente consagrado, es como si el universo entero quedara firmemente establecido.
Verse 22
विष्णोरायतनं नैव कृतं सर्वसमृद्धिदम् । न च सूर्यगणेशानां प्रतिमाः कारिता मया
No construí un santuario de Viṣṇu, dador de toda prosperidad; ni mandé hacer imágenes de Sūrya y de Gaṇeśa.
Verse 23
न गौरी न महालक्ष्मीश्चित्रेपि परिलेखिते । प्रतिमाकरणे चैषां न कुरूपो न दुर्भगः
Ni siquiera mandé pintar a Gaurī ni a Mahālakṣmī. Al hacer sus imágenes, nadie se vuelve feo ni cae en la desdicha.
Verse 24
सुसूक्ष्माणि विचित्राणि नोज्ज्वलान्यंबराण्यपि । समर्पितानि विप्रेभ्यो दिव्यांबर समृद्धये
Tampoco ofrecí a los brāhmaṇas vestiduras finísimas, de bellos diseños y resplandecientes, dádivas que otorgan la riqueza del atuendo divino.
Verse 25
न तिलाश्च घृतेनाक्ताः सुसमिद्धे हुताशने । हुता वै मन्त्रपूताश्च सर्वपापापनुत्तये
Tampoco ofrecí en el fuego sagrado, bien avivado, semillas de sésamo ungidas con ghee, oblaciones purificadas por mantra, para borrar todos los pecados.
Verse 26
श्रीसूक्तं पावमानी च ब्राह्मणो मंडलानि च । जप्तं पुरुषसूक्तं न पापारि शतरुद्रियम्
No recité el Śrīsūkta, ni la Pāvamānī, ni los Brāhmaṇa-maṇḍalas, ni el Puruṣasūkta; tampoco canté el Śatarudriya, destructor de pecados.
Verse 27
अश्वत्थ सेवा न कृता त्यक्त्वा चार्कं त्रयोदशीम् । सद्यः पापहरा सा हि न रात्रौ न भृगोर्दिने
No rendí servicio al aśvattha (la higuera sagrada), y también descuidé el voto de Arka-trayodaśī. Esa práctica borra al instante los pecados; sin embargo, no la realicé ni de noche ni en el día de Bhṛgu (viernes).
Verse 28
शयनीयं न चोत्सृष्टं मृदुला च प्रतूलिका । दीपीदर्पणसंयु्क्तं सर्वभोगसमृद्धिदम्
Tampoco ofrecí en dádiva un lecho, ni una almohada suave—con lámpara y espejo—don que concede abundancia de todo deleite.
Verse 29
अजाश्वमहिषी मेषी दासी कृष्णाजिनं तिलाः । सकरंभास्तोयकुंभा नासनं मृदुपादुके
«(Debe darse en caridad) una cabra, un caballo, un búfalo, un carnero, una sirvienta, una piel de antílope negro y sésamo; también gachas de arroz con condimentos, cántaros de agua, un asiento y sandalias suaves.»
Verse 30
पादाभ्यंगं दीपदानं प्रपादानं विशेषतः । व्यजनं वस्त्रतांबूलं तथान्यन्मुखवासकृत
«El ungimiento de los pies, la ofrenda de lámparas y, sobre todo, el don de puestos de agua; también abanicos, vestidos, betel y otras obras que dan alivio y frescor a los caminantes.»
Verse 31
नित्यश्राद्धं भूतबलिं तथाऽतिथि समर्चनम् । विशन्त्यन्यानि दत्त्वा च प्रशस्यानि यमालये
«El śrāddha diario, las ofrendas de bhūta-bali y el honrar a los huéspedes—habiendo dado estos y otros dones dignos de alabanza—tales méritos son celebrados incluso en la morada de Yama.»
Verse 32
न यमं यमदूतांश्च नयामीरपि यातनाः । पश्यन्ति ते पुणयभाजो नैतच्चापि कृतं मया
«Quienes participan del mérito no ven a Yama, ni a los mensajeros de Yama, ni los tormentos de los caminos infernales; y, sin embargo, ni siquiera esto lo he realizado yo.»
Verse 33
कृच्छ्रचांद्रायणादीनि तथा नक्तव्रतानि च । शरीरशुद्धिकारीणि न कृतानि क्वचिन्मया
Austeridades como el Kṛcchra y el Cāndrāyaṇa, y votos como el Naktavrata—purificadores del cuerpo—no los he practicado jamás en ningún tiempo.
Verse 34
गवाह्निकं च नोदत्तं कोकंडूतिर्न वै कृता । नोद्धृता पंकमग्ना गौर्गोलोकसुखदायिनी
Tampoco di el debido diario de la vaca (servicio o alimento); ni realicé el acto de aliviar su aflicción; ni levanté a una vaca hundida en el fango—ella que otorga los gozos de Goloka.
Verse 35
नार्थिनः प्रार्थितैरर्थैः कृतार्था हि मया कृताः । देहिदेहीति जल्पाको भविष्याम्यन्यजन्मनि
No colmé a los necesitados con los bienes que suplicaban. En otro nacimiento llegaré a ser uno que no cesa de clamar: «¡Da, da!».
Verse 36
न वेदा न च शास्त्राणि नार्धो दारा न नो सुतः । न क्षेत्रं न च हर्म्यादि मायांतमनुयास्यति
Ni los Vedas ni los śāstras, ni la riqueza, ni la esposa, ni el hijo; ni los campos ni las mansiones y lo semejante acompañarán a uno hasta el término de la vida.
Verse 37
शिवशर्मेति संचिंत्य बुद्धिं संधाय सर्वतः । निश्चिकाय मनस्येवं भवेत्क्षेमतरं मम
Meditando en «la protección y el bienestar de Śiva», y recogiendo mi mente de todas partes, resolví en mi interior: «Así será para mí más seguro y más propicio».
Verse 38
यावत्स्वस्थोस्ति मे देहो यावन्नेंद्रियविक्लवः । तावत्स्वश्रेयसां हेतुं तीर्थयात्रां करोम्यहम्
Mientras mi cuerpo esté sano y mis sentidos no se debiliten, emprenderé la peregrinación a los sagrados tīrthas, haciéndola causa de mi bien supremo.
Verse 39
दिनानि पंचपाण्येवमतिवाह्य गृहो द्विजः । शुभे तिथौ शुभे वारे शुभलग्नबले द्विजः
Tras pasar de este modo cinco días en casa, el dvija—escogiendo una tithi auspiciosa, un día favorable y un lagna fuerte y propicio—se dispuso a partir bajo buen augurio.
Verse 40
उपोष्य रजनीमेकां प्रातः श्राद्धं विधाय च । गणेशान्ब्राह्मणान्नत्वा भुक्त्वा प्रस्थितवान्सुधीः
Ayunando una noche, y realizando al alba el śrāddha, el sabio se postró ante Gaṇeśa y ante los brāhmaṇas; y, tras tomar su alimento, emprendió el camino.
Verse 41
इति निश्चित्य निर्वाणपदनिःश्रेणिकां पराम् । सर्वेषामेव जंतूनां तत्र संस्थितिकारिणाम्
Así, habiendo resuelto aquella suprema “escalera” que conduce al estado de liberación—destinada a todos los seres que allí hallan su sostén—afirmó su intención en el bien más alto.
Verse 42
अथ पंथानमाक्रम्य कियंतमपि स द्विजः । मुहूर्तं पथि विश्रम्याचिंतयत्प्राक्क्व याम्यहम्
Luego, tomando el camino y avanzando cierta distancia, el dvija descansó un momento en la senda y meditó: «Primero… ¿adónde he de ir?»
Verse 43
भुवि तीर्थान्यनेकानि लोलमायुश्चलं मनः । ततः सप्तपुरीर्यायां सर्वतीर्थानि तत्र यत्
En la tierra hay muchos vados sagrados; la vida es inestable y la mente, voluble. Por eso debo ir a las Siete Ciudades Santas, pues allí, en verdad, se reúnen todos los tīrthas.
Verse 44
अयोध्यां च पुरीं गत्वा सरयूमवगाह्य च । तत्तत्तीर्थेषु संतर्प्य पितॄन्पिंडप्रदानतः
Fue a la ciudad de Ayodhyā y se sumergió en el Sarayū; en los diversos tīrthas de allí, apaciguó a los antepasados ofreciendo piṇḍas.
Verse 45
पंचरात्रमुषित्वा तु ब्राह्मणान्परिभोज्य च । प्रयागमगमद्विप्रस्तीर्थराजं सुहृष्टवत्
Tras permanecer cinco noches y alimentar debidamente a los brāhmaṇas, el dos veces nacido fue a Prayāga, rey de los tīrthas, rebosante de alegría.
Verse 46
सिताऽसिते सरिच्छ्रेष्ठे यत्रास्तां सुरदुर्लभे । यत्राप्लुतो नरः पापः परं ब्रह्माधिगच्छति
Allí, donde moran los excelsos ríos Sitā y Asitā, inaccesibles aun para los dioses, cualquier pecador que se bañe alcanza al Supremo Brahman.
Verse 47
क्षेत्रं प्रजापतेः पुण्यं सर्वेषामेव दुर्लभम् । लभ्यते पुण्यसंभारैर्नान्यथार्थस्य राशिभिः
Este santo kṣetra de Prajāpati es, en verdad, difícil de alcanzar para todos; se obtiene sólo por tesoros acumulados de mérito, no por montones de mera riqueza.
Verse 48
दमयंतीं कलिं कालं कलिंदतनयां शुभाम् । आगत्य मिलिता यत्र पुण्या स्वर्गतरंगिणी
Allí, la santa Svarga-taraṅgiṇī —el río que fluye desde el cielo— llega y se une con Damayantī, Kalī, Kāla y la auspiciosa hija de Kaliṃda (Yamunā).
Verse 49
प्रकृष्टं सर्वयागेभ्यः प्रयागमिति गीयते । यज्वनां पुनरावृत्तिर्न प्रयागार्द्रवर्ष्मणाम्
Prayāga es cantado como superior a todos los sacrificios. Para los oficiantes cuyo cuerpo queda humedecido por (el baño sagrado en) Prayāga, no hay retorno de nuevo al saṃsāra.
Verse 50
यत्र स्थितः स्वयं साक्षाच्छूलटंको महेश्वरः । तत्राप्लुतानां जंतूनां मोक्षवर्त्मोपदेशकः
Donde Mahādeva mismo mora, manifiesto como Śūlaṭaṅka, allí instruye a los seres que se han bañado (allí) en el sendero que conduce a la liberación (mokṣa).
Verse 51
तत्राऽक्षय्यवटोऽप्यस्ति सप्तपातालमूलवान् । प्रलयेपि यमारुह्य मृकंडतनयोऽवसत्
Allí también está el Akṣaya-vaṭa, el Baniano Imperecedero, cuyas raíces descienden hasta los siete pātālas. Aun en el pralaya, el hijo de Mṛkaṇḍa, subiendo a él, habitó seguro.
Verse 52
हिरण्यगर्भो विज्ञेयः स साक्षाद्वटरूपधृक् । तत्समीपे द्विजान्भक्त्या संभोज्याक्षय पुण्यभाक्
Sabe que Hiraṇyagarbha está allí verdaderamente manifiesto, tomando la misma forma del baniano. Quien, con devoción, alimenta cerca de él a los dvijas (los dos veces nacidos), recibe mérito imperecedero.
Verse 53
यत्र लक्ष्मीपतिः साक्षाद्वैकुंठादेत्य मानवान् । श्रीमाधवस्वरूपेण नयेद्विष्णोः परं पदम्
Allí el Señor de Lakṣmī desciende directamente desde Vaikuṇṭha; en la forma de Śrī Mādhava conduce a los hombres a la morada suprema de Viṣṇu.
Verse 54
श्रुतिभिः परिपठ्येते सिताऽसित सरिद्वरे । तत्राप्लुतां गाह्यमृतं भवंतीति विनिश्चितम्
Las mismas Śrutis recitan a los ríos excelsos como «el Blanco» y «el Oscuro». Se concluye con certeza que quienes se bañan allí participan de la inmortalidad ambrosial.
Verse 56
शिवलोकाद्ब्रह्मलोकादुमालोकवरात्पुनः । कुमारलोकाद्वैकुंठात्सत्यलोकात्समंततः । तपोजनमहर्भ्यश्च सर्वे स्वर्लोकवासिनः । भुवोलोकाच्च भूर्लोकान्नागलोकात्तथाऽखिलात्
Desde Śivaloka, desde Brahmaloka y de nuevo desde el excelso reino de Umā; desde el reino de Kumāra, desde Vaikuṇṭha y desde Satyaloka por todas partes; desde Tapoloka, Janaloka y Maharloka; y todos los moradores de Svarga; también desde Bhuvarloka y Bhūloka, y asimismo desde Nāgaloka: de todas las regiones, todos ellos acuden.
Verse 57
अचला हिमवन्मुख्याः कल्पवृक्षादयो नगाः । स्नातुं माघे समायांति प्रयागमरुणोदये
Los inmóviles, los sagrados: las grandes montañas encabezadas por Himavān, e incluso el Kalpavṛkṣa y otros, acuden a Prayāga al alba del mes de Māgha para bañarse.
Verse 58
दिगंगनाः प्रार्थयंति यत्प्रयागानिलानपि । तेपि नः पावयिष्यंति किं कुर्मः पंगवो वयम्
Las doncellas de las direcciones suplican incluso a los mismos vientos de Prayāga: «Aun ellos nos purificarán; ¿qué haremos nosotras, las lisiadas?», así se lamentan.
Verse 59
अश्वमेधादियागाश्च प्रयागस्य रजः पुनः । तुलितं ब्रह्मणा पूर्वं न ते तद्रजसा समाः
Los sacrificios que comienzan con el Aśvamedha fueron una vez pesados por Brahmā frente al polvo de Prayāga; no fueron iguales a ese polvo.
Verse 60
मज्जागतानि पापानि बहुजन्मार्जितान्यपि । प्रयागनामश्रवणात्क्षीयंतेऽतीव विह्वलम्
Aun los pecados hundidos en lo más hondo—acumulados a lo largo de muchos nacimientos—se consumen, totalmente sacudidos, con solo oír el nombre de Prayāga.
Verse 61
धर्मतीर्थमिदं सम्यगर्थतीर्थमिदं परम् । कामिकं तीर्थमेतच्च मोक्षतीर्थमिदं ध्रुवम्
Este es en verdad un Dharma-tīrtha; este es el supremo Artha-tīrtha. Este mismo lugar es también un tīrtha que cumple el Kāma, y ciertamente es un Mokṣa-tīrtha.
Verse 62
ब्रह्महत्यादि पापानि तावद्गर्जंति देहिषु । यावन्मज्जंति नो माघे प्रयागे पापहारिणि
Pecados como la brahmahatyā rugen en los seres encarnados solo mientras no se bañen en Prayāga durante el mes de Māgha, el que quita el pecado.
Verse 63
तद्विष्णोः परमं पदं सदा पश्यंति सूरयः । एतद्यत्पठ्यते वेदे तत्प्रयागं पुनः पुनः
Ese supremo estado de Viṣṇu lo contemplan siempre los sabios videntes. Esa misma realidad que se recita en el Veda: eso, una y otra vez, es Prayāga.
Verse 64
सरस्वती रजो रूपा तमोरूपा कलिंदजा । सत्त्वरूपा च गंगात्र नयंति ब्रह्मनिर्गुणम्
Aquí, Sarasvatī es de naturaleza rajásica; la Kalindajā (Yamunā) es de naturaleza tamásica; y Gaṅgā es de naturaleza sátvica: juntas conducen al Brahman sin atributos.
Verse 65
इयं वेणीहि निःश्रेणी ब्रह्मणो वर्त्मयास्यतः । जंतोर्विशुद्धदेहस्य श्रद्धाऽश्रद्धाप्लुतस्य च
Esta Veṇī, en verdad, es la escalera hacia Brahman, el sendero del caminante. Sirve al ser encarnado de cuerpo purificado, ya esté colmado de fe o aun falto de fe.
Verse 66
काशीति काचिदबला भुवनेषु रूढा लोलार्क केशवविलोलविलोचना । तद्दोर्युगं च वरणासिरियं तदीया वेणीति याऽत्र गदिताऽक्षयशर्मभूमिः
Hay una doncella célebre en todos los mundos como «Kāśī», de ojos inquietos como Lōlārka y Keśava. Sus dos brazos son Varaṇā y Asī; y su «trenza» aquí se llama Veṇī: ésta es la tierra de paz y bienestar imperecederos.
Verse 67
अगस्तिरुवाच । सुधर्मिणि गुणांस्तस्य कोत्र वर्णयितुं क्षमः । तीर्थराजप्रयागस्य तीर्थैः संसेवितस्य च
Agastya dijo: Oh justo, ¿quién aquí es capaz de describir sus cualidades: las de Prayāga, rey de los tīrthas, al que también asisten y sirven los demás lugares sagrados?
Verse 68
पापिनां यानि पापानि प्रसह्य क्षालितान्यहो । तच्छुद्ध्यै सेव्यते तीर्थैः प्रयागमधिकं ततः
¡Ah! Los pecados de los pecadores son lavados a la fuerza; para esa misma purificación, los demás tīrthas acuden a Prayāga y lo sirven; por eso Prayāga es superior a ellos.
Verse 69
प्रयागस्य गुणान्ज्ञात्वा शिवशर्मा द्विजः सुधीः । तत्र माघमुष्त्वाऽथ प्राप वाराणसीं पुरीम्
Habiendo conocido las excelencias de Prayāga, el sabio brāhmaṇa Śivaśarmā permaneció allí durante el mes de Māgha; después llegó a la ciudad de Vārāṇasī.
Verse 70
प्रवेश एव संवीक्ष्य स देहलिविनायकम् । अन्वलिंपत्ततो भक्त्या साज्यसिंदूरकर्दमैः
En la misma entrada, al ver a Dehalī-Vināyaka, lo ungió con devoción, con una pasta de ghee mezclada con rojo sindūra.
Verse 71
निवेद्यमोदकान्पंच वंचयंतं निजं जनम् । महोपसर्गवर्गेभ्यस्ततोंऽतः क्षेत्रमाविशत्
Ofreciendo cinco modakas como naivedya, y apartando así de los suyos los grandes cúmulos de calamidades, entró entonces en el sagrado kṣetra de Kāśī.
Verse 72
आगत्य दृष्ट्वा मणिकर्णिकायामुदग्वहां स्वर्गतरंगिणीं सः । संक्षीणपुण्येतरपुण्यकर्मणां नृणां गणैः स्थाणुगणैरिवावृताम्
Al llegar, contempló en Maṇikarṇikā el río que conduce al cielo, de olas celestiales, rodeado por multitudes de hombres cuyas mezcladas obras de mérito y demérito se habían agotado, como huestes de los gaṇas de Śiva reunidas en torno.
Verse 73
सचैलमाप्लुत्य जलेऽमलेऽमलेऽविलंबमालंबित शुद्धबुद्धिः । संतर्प्य देर्वीषमनुष्यदिव्यपितॄन्पितॄन्स्वान्सहि कर्मकांडवित्
Sin demora se bañó, aún vestido, en las aguas puras e inmaculadas; su mente quedó purificada. Aquel conocedor de los deberes rituales ofreció tarpaṇa, satisfaciendo a los devas, a los ṛṣis, a los hombres, a los ancestros divinos y a sus propios antepasados.
Verse 74
विधाय च द्राक्स हि पंचतीर्थिकां विश्वेशमाराध्य ततो यथास्वम् । पुनःपुनर्वीक्ष्यपुरीं पुरारेरिदं मयालोकिनवेति विस्मितः
Cumplido con presteza el voto de los cinco tīrthas, adoró luego a Viśveśvara según la prescripción; y una y otra vez contempló la ciudad del Enemigo de Tripura (Śiva), maravillado, pensando: «¿De veras he contemplado esto?»
Verse 75
न स्वः पुरी सा त्वनया पुरासमं समंजसापि प्रतिसाम्यमावहेत । प्रबंधभेदाद्व्यतिरिक्तपुस्तकप्रतिर्यथा सल्लिपिभेदभंगतः
La ciudad del cielo no puede, ni aun con razonable juicio, igualarse a esta ciudad antiquísima; pues, como una copia de otro libro no alcanza al original por la diferencia de composición—y porque aun la letra más fina varía—así sucede aquí.
Verse 76
पयोपि यत्रत्यमचिंत्यवैभवं दिविस्थिता साधुसुधाप्यतोमुधा । तथा प्रसूतेस्तु पयोधरे पयो न पीयते पीतमिदं यदि क्वचित्
Aun la ‘leche’ que allí se halla posee una grandeza inconcebible; por eso, el néctar del cielo, en comparación, resulta de poco valor. Del mismo modo, la leche del pecho de una madre nodriza no se bebe una vez probado esto—si es que alguna vez llega a probarse.
Verse 77
अनामयाश्चिंतनया न येशितुर्जनामनाग्यत्र विना पिनाकिना । न कर्मसत्कर्मकृतोपि कुर्वतेऽनुकुर्वते शर्वगणांश्च सर्वतः
Allí, sin el Portador del Pināka (Śiva), los hombres no alcanzan señorío ni aun con intención serena y recta. Incluso quienes han hecho buenas obras no actúan como agentes independientes; por doquier obran en consonancia con las huestes de Śarva (Śiva).
Verse 78
न वर्ण्यते कैः किल काशिकेयं जंतोः स्थितस्यात्र यतोंतकाले । पचेलिमैः प्राक्कृतपुण्यभारैरोंकारमोंकारयतींदुमौलिः
¿Quién, en verdad, podría describir esta grandeza de Kāśī para el ser que permanece aquí en la hora de la muerte? Pues, por el maduro cúmulo de méritos reunidos en vidas anteriores, el Señor de la Cresta Lunar (Śiva) le hace pronunciar el sagrado Oṃkāra.
Verse 79
संसारिचिंतामणिरत्र यस्मात्तं तारकं सज्जनकर्णिकायाम् । शिवोभिधत्ते सहसांऽतकाले तद्गीयतेसौ मणि कर्णिकेति
Porque aquí, en Sajjana-karṇikā, Śiva pronuncia de improviso el Tāraka—la joya que cumple los anhelos de quienes están atados al saṃsāra—en la hora de la muerte; por eso ese lugar es celebrado con el nombre de “Maṇikarṇikā”.
Verse 80
मुक्तिलक्ष्मी महापीठ मणिस्तच्चरणाब्जयोः । कर्णिकेयं ततः प्राहुर्यां जना मणिकर्णिकाम्
A Sus pies de loto está el gran asiento de la Liberación, Muktilakṣmī; allí también está la joya (maṇi). Por eso la gente declara que ese lugar es la “karṇikā”, el adorno del oído, y así lo llaman Maṇikarṇikā.
Verse 81
जरायुजांडजोद्भिज्जाः स्वेदजाह्यत्र वासिनः । न समा मोक्षभाजस्ते त्रिदशैर्मुक्तिदुर्दशैः
Quienes moran aquí—sean nacidos del vientre, del huevo, del brote o del sudor—todos son herederos de la mokṣa; ni siquiera se igualan a los dioses, pues los dioses alcanzan la liberación sólo con gran dificultad.
Verse 82
मम जन्म वृथाजातं दुर्वृत्तस्य जडात्मनः । नाद्ययावन्मयै क्षिष्ट काशिका मुक्तिकाशिका
«Mi nacimiento ha sido en vano—de mala conducta y mente torpe—mientras no haya ido a Kāśikā, la Kāśī que concede la liberación.»
Verse 83
पुनःपुनश्च तत्क्षेत्रमतिथीकृत्यनेत्रयोः । विचित्रं च पवित्रं च तृप्तिं नाधिजगाम ह
Una y otra vez hizo de ese campo sagrado un “huésped” de sus ojos, contemplándolo repetidamente; aunque era maravilloso y purificador, no alcanzó aun así la satisfacción.
Verse 84
सप्तानां च पुरीणां हि धुरी णामवयाम्यहम् । वाराणसीं सुनिर्वाणविश्राणनविचक्षणाम्
Entre las siete ciudades sagradas, proclamo a Vārāṇasī como la principal, diestra en otorgar el supremo Nirvāṇa, la liberación final.
Verse 85
तथापि न चतस्रोन्या मया दृग्गोचरीकृताः । तासां प्रभावं विज्ञायाप्यागमिष्याम्य हं पुनः
Con todo, las otras cuatro (ciudades sagradas) no han sido aún puestas ante mi vista. Conociendo también su poder, volveré a ir a verlas.
Verse 86
तीर्थयात्रां प्रतिदिनं कुर्वन्नूनं सवत्सरम् । न प्राप सर्वतीर्थानि तीर्थं काश्यां तिलेतिले
Aunque uno emprenda peregrinación a los tīrthas cada día durante un año entero, aun así no alcanza todos los tīrthas; pues en Kāśī hay un tīrtha en cada grano, en cada partícula.
Verse 87
अगस्तिरुवाच । जानन्न पि गुणान्देवि क्षेत्रस्यास्य परान्द्विजः । नाना प्रमाणैः प्रवणो निरगात्स तथाप्यहो
Agastya dijo: «Oh Diosa, aunque aquel dos veces nacido conocía las supremas excelencias de este campo sagrado, y aunque se inclinaba por muchas pruebas y autoridades, aun así—¡ay!—partió»
Verse 88
किं कुर्वंति हि शास्त्राणि सप्रमाणानि सुंदरि । महामायां भवित्री तां को निवारयितुं क्षमः
¿Qué pueden hacer en verdad las śāstras, aun con todas sus pruebas, oh hermosa? Cuando la Gran Māyā está por manifestarse, ¿quién es capaz de detenerla?
Verse 89
कः समुच्चलितं चेतस्तोयंवा संप्रतीपयेत् । प्रोच्चथानस्थितमपि स्वभावोयच्चलस्तयोः
¿Quién puede aquietar una mente que se ha alzado en oleaje, como quien pretende inmovilizar el agua? Aun contenidas en un vaso, su naturaleza permanece inquieta.
Verse 90
शिवशर्मा व्रजन्सोथ देशाद्देशांतरं क्रमात् । महाकाल पुरीं प्राप कलिकालविवर्जिताम्
Entonces Śivaśarmā, viajando paso a paso de una tierra a otra, llegó a la ciudad de Mahākāla, morada sagrada no tocada por la era de Kali.
Verse 91
कल्पेकल्पेखिलंविश्वं कालयेद्यः स्वलीलया । तं कालं कलयित्वा यो महाकालो भवत्किल
Aquel que, en cada kalpa, disuelve el universo entero por su propio juego divino—habiendo dominado al Tiempo—es, en verdad, Mahākāla, el Gran Tiempo.
Verse 92
पापादवंती सा विश्वमवंतीति निगद्यते । युगेयुगेन्यनाम्नी सा कलावुज्जयिनीति च
Porque protege al mundo del pecado, se la llama Avantī. En cada yuga lleva distintos nombres; y en la era de Kali también es conocida como Ujjayinī.
Verse 93
विपन्नो यत्र वै जंतुः प्राप्यापि शवतां स्फुटम् । न पूतिगंधमाप्नो ति समुच्छ्रयति न क्वचित्
En ese lugar, aun cuando un ser muere y se vuelve claramente un cadáver, no adquiere hedor, ni se descompone y se hincha en parte alguna.
Verse 94
यमदूता न यस्यां हि प्रविशंति कदाचन । परःकोटीनि लिंगानि तस्यां संति पदेपदे
En esa ciudad, los mensajeros de Yama no entran jamás; y allí, a cada paso, existen liṅgas innumerables, incontables más allá de toda medida.
Verse 95
हाटकेशो महाकालस्तारके शस्तथैव च । एकलिंगं त्रिधा भूत्वा त्रिलोकीं व्याप्य संस्थितम्
Hāṭakeśa, Mahākāla y asimismo Tārakeśa: un solo Liṅga se hizo triple y permanece establecido, penetrando los tres mundos.
Verse 96
ज्योतिः सिद्धवटे ज्योतिस्ते पश्यंतीह ये द्विजाः । अथवाश्रीमहाकालद्रष्टारः पुण्यराशयः
La Luz divina está en Siddhavaṭa; los dos veces nacidos que contemplan aquí esa Luz—en verdad, quienes alcanzan la visión del venerable Mahākāla—se vuelven un cúmulo de méritos.
Verse 97
महाकालस्य तल्लिंगं यैर्दृष्टं कष्टिभिः क्वचित । न स्पृष्टास्ते महापापैर्न दृष्टास्ते यमोद्भटैः
Quienes, con gran esfuerzo, han visto alguna vez ese Liṅga de Mahākāla, no son tocados por grandes pecados, ni son vistos por los feroces servidores de Yama.
Verse 98
महाकालपताकाग्रैः स्पृष्टपृष्ठास्तुरंगमाः । अरुणस्य कशाघातं क्षणं विश्रमयंति खे
Los caballos cuyas espaldas son rozadas por las puntas de las banderas de Mahākāla descansan un instante en el cielo, librándose de los latigazos de Aruṇa.
Verse 99
महाकालमहाकालमहाकालेतिसंततम् । स्मरतःस्मरतो नित्यं स्मरकर्तृस्मरांतकौ
Repitiendo sin cesar: «Mahākāla, Mahākāla, Mahākāla», y recordándolo una y otra vez cada día, se recuerda a la vez al Creador de Kāma y al Destructor de Kāma.
Verse 100
एवमाराध्य भूतेशं महाकालं ततो द्विजः । जगाम नगरीं कांतीं कांतां त्रिभुवनादपि
Habiendo así adorado a Bhūteśa—Mahākāla—, el brāhmana partió luego hacia aquella ciudad resplandeciente, tan hermosa que supera incluso la belleza de los tres mundos.
Verse 110
युगेयुगे द्वारवत्या रत्नानि परितो मुषन् । अब्धीरत्नाकरोद्यापि लोकेषु परिगीयते
Era tras era, saqueando las joyas por doquier en torno a Dvāravatī, aún hoy es cantado en los mundos como «el océano, mina de joyas».
Verse 120
चिंतार्णवे निमग्नोभूत्त्यक्ताशो जीविते धने । सांयात्रिक इवागाधे भिन्नपोतो महार्णवे
Se hundió en un océano de angustia, abandonando la esperanza tanto de la vida como de la riqueza, como un mercader navegante cuyo barco se ha hecho pedazos en el mar profundo e inmenso.
Verse 130
एवं चिंतयतस्तस्य पीडासीदतिदारुणा । कोटि वृश्चिकदष्टस्य यावस्था तामवाप सः
Mientras cavilaba así, lo asaltó un tormento sumamente terrible; llegó al estado de quien ha sido picado por diez millones de escorpiones.
Verse 135
तद्विमानमथारुह्य पीतवासाश्चतुर्भुजः । अलंचक्रे नभोवर्त्म स द्विजो दिव्यभूषणः
Entonces, subiendo a aquel vimāna celestial, el brāhmana—vestido de amarillo, de cuatro brazos y adornado con ornamentos divinos—emprendió la senda del cielo.