Adhyaya 41

Verse 1

स्कंद उवाच । उषित्वैवं गृहे विप्रो द्वितीयादाश्रमात्परम् । वलीपलितसंयुक्तस्तृतीयाश्रममाविशेत्

Skanda dijo: Habiendo vivido así en la casa como jefe de familia, el brāhmaṇa—tras completar la segunda etapa del āśrama—cuando esté marcado por arrugas y canas, debe entrar en el tercer āśrama, la vida del morador del bosque.

Verse 2

अपत्यापत्यमालोक्य ग्राम्याहारान्विसृज्य च । पत्नीं पुत्रेषु संत्यज्य पत्न्या वा वनमाविशेत्

Habiendo visto a hijos y nietos bien establecidos, y abandonando los alimentos mundanos, debe encomendar a su esposa a sus hijos; o bien, junto con su esposa, debe entrar en el bosque.

Verse 3

वसानश्चर्मचीराणि साग्निर्मुन्यन्नवर्तनः । जटी सायंप्रगे स्नायी श्मश्रुलोनखलोमभृत्

Vistiendo pieles y vestiduras de corteza, manteniendo el fuego sagrado, viviendo de alimento del bosque; con cabellera enmarañada, bañándose al alba y al ocaso, debe conservar sin cortar barba, cabello, uñas y vello corporal como observancia ascética.

Verse 4

शाकमूलफलैर्वापि पंचयज्ञन्न हापयेत् । अम्मूलफलभिक्षाभिरर्चयेद्भिक्षुकातिथीन्

Aunque viva de verduras, raíces y frutos, no debe descuidar los cinco grandes yajñas; y con limosnas de agua, raíces y frutos, debe honrar a los mendicantes y a los huéspedes.

Verse 5

अनादाता च दाता च दांतः स्वाध्यायतत्परः । वैतानिकं च जुहुयादग्निहोत्रं यथाविधि

Que no acepte dádivas innecesarias y, sin embargo, sea dador; dueño de sí y entregado al estudio védico; y que, conforme al rito, ofrezca los sacrificios vaitānika y cumpla el Agnihotra según la norma.

Verse 6

मुन्यन्नैः स्वयमानीतैः पुरोडाशांश्च निर्वपेत् । स्वयंकृतं च लवणं खादेत्स्नेहं फलोद्रवम्

Con granos del bosque recogidos por él mismo, prepare los panes sacrificiales (puroḍāśa); y puede comer sal hecha por su propia mano, junto con grasas y jugos de frutos.

Verse 7

वर्जयेच्छेलुशिग्रू च कवकं पललं मधु । मुन्यन्नमाश्विनेमासि त्यजेद्यत्पूर्वसंचितम्

Debe evitar chelu y śigrū, así como los hongos, la carne y la miel. En el mes de Āśvina, ha de abandonar incluso el grano del bosque que hubiera almacenado antes.

Verse 8

ग्राम्याणि फलमूलानि फालजान्नं च संत्यजेत् । दंतोलूखलको वा स्यादश्मकुट्टोथ वा भवेत्

Debe abandonar los frutos y raíces de aldea, y también el grano producido por el arado. Puede vivir como quien machaca con mortero y mano, o bien como quien muele con piedras.

Verse 9

सद्यः प्रक्षालको वा स्यादथवा माससंचयी । त्रिषड्द्वादशमासान्नफलमूलादिसंग्रही

Puede ser de los que recogen y consumen el alimento en el mismo día, o de los que almacenan para un mes; o bien reunir provisiones de grano, frutos, raíces y demás para tres, seis o doce meses.

Verse 10

नक्ताश्ये कांतराशी वा षष्ठकालाशनोपि वा । चांद्रायणव्रती वा स्यात्पक्षभुग्वाथ मासभुक्

Puede comer sólo de noche, o comer con intervalos; o incluso comer sólo en cada sexta ocasión de comida. O bien puede observar el voto de Cāndrāyaṇa, o vivir comiendo una vez por quincena, o una vez por mes.

Verse 11

वैखानस मतस्थस्तु फलमूलाशनोपि वा । तपसा शोषयेद्देहं पितॄन्देवांश्च तर्पयेत्

Establecido en la observancia vaikhānasa—viviendo incluso de frutos y raíces—debe disciplinar el cuerpo con austeridad (tapas) y, mediante las ofrendas debidas, satisfacer a los antepasados y a los dioses.

Verse 12

अग्निमात्मनि चाधाय विचरेदनिकेतनः । भिक्षयेत्प्राणयात्रार्थं तापसान्वनवासिनः

Habiendo encendido el fuego sagrado en su propio ser, debe vagar sin morada fija; y, sólo para sostener la vida, puede pedir limosna a los ascetas que habitan en el bosque.

Verse 13

ग्रामादानीय वाश्नीयादष्टौ ग्रासान्वसन्वने । इत्थं वनाश्रमी विप्रो ब्रह्मलोके महीयते

Trayendo alimento del poblado, debe comer sólo ocho bocados mientras mora en el bosque. Así, el brāhmaṇa que vive en el āśrama del bosque es honrado en Brahmaloka.

Verse 14

अतिवाह्यायुषोभागं तृतीयमिति कानने । आयुषस्तु तुरीयांशे त्यक्त्वा संगान्परिव्रजेत्

Habiendo pasado la tercera parte de la vida en el bosque, en la cuarta parte de la existencia—abandonando todo apego—debe partir a vagar como renunciante.

Verse 15

ऋणत्रयमसंशोध्य त्वनुत्पाद्य सुतानपि । तथा यज्ञाननिष्ट्वा च मोक्षमिच्छन्व्रजत्यधः

Mas si, sin saldar las tres deudas—sin engendrar hijos y sin celebrar los sacrificios—alguien desea la liberación, desciende y fracasa en el sendero.

Verse 16

वायुतत्त्वं भ्रुवोर्मध्ये वृत्तमंजनसन्निभम् । यंबीजमीशदैवत्यं ध्यायन्वायुं जयेदिति

Meditando el principio de Vāyu entre las cejas—circular y oscuro como el colirio—y la sílaba semilla «yaṃ», presidida por Īśa, debe uno dominar el aliento vital.

Verse 17

एक एव चरेन्नित्यमनग्निरनिकेतनः । सिद्ध्यर्थमसहायः स्याद्ग्राममन्नार्थमाश्रयेत्

Debe vagar siempre solo, sin mantener fuego externo y sin morada fija. Por la obtención del siddhi, permanezca sin compañeros, acudiendo a una aldea sólo para conseguir alimento.

Verse 18

जीवितं मरणं वाथ नाभिकांक्षेत्क्वचिद्यतिः । कालमेव प्रतीक्षेत निर्देशं भृतको यथा

Un renunciante no debe anhelar jamás ni la vida ni la muerte. Debe aguardar sólo al Tiempo, como un servidor que espera la orden de su señor.

Verse 19

सर्वत्र ममता शून्यः सर्वत्र समतायुतः । वृक्षमूलनिकेतश्च मुमुक्षुरिह शस्यते

Aquí se alaba al buscador de liberación: libre de apego posesivo en todas partes, dotado de ecuanimidad en todo lugar, y que hace su morada al pie de los árboles.

Verse 20

ध्यानं शौचं तथा भिक्षा नित्यमेकांतशीलता । यतेश्चत्वारिकर्माणि पंचमं नोपपद्यते

Meditación, pureza, limosna y constante amor a la soledad: éstos son los cuatro deberes de un renunciante; un quinto no corresponde.

Verse 21

वार्षिकांश्चतुरोमासान्विहरेन्न यतिः क्वचित् । बीजांकुराणां जंतूनां हिंसा तत्र यतो भवेत्

Durante los cuatro meses de la estación de lluvias, el yati no debe vagar a ningún lugar, pues entonces es probable la hiṃsā contra brotes de semillas y pequeños seres.

Verse 22

गच्छेत्परिहरन्जन्तून्पिबेत्कं वस्त्रशोधितम् । वाचं वदेदनुद्वेगां न क्रुध्येत्केनचित्क्वचित्

Que camine con cuidado, evitando a los seres vivos; que beba agua filtrada con tela; que hable palabras que no perturben; y que no se irrite con nadie, en ningún lugar.

Verse 23

चरेदात्मसहायश्च निरपेक्षो निराश्रयः । नित्यमध्यात्मनिरतो नीचकेश नखो वशी

Que viva con el Sí mismo como único compañero, sin dependencia y sin amparo en otros; siempre dedicado a la práctica interior, con cabello y uñas cortos, y dueño de sí.

Verse 24

कुसुंभवासा दंडाढ्यो भिक्षाशी ख्यातिवर्जितः । अलाबुदारुमृद्वेणु पात्रं शस्तं न पंचमम्

Vestido con ropas teñidas de cártamo (kusumbha), provisto de bastón, viviendo de limosna y evitando la fama: su cuenco recomendado ha de ser de calabaza, madera, barro o bambú; un quinto no se aprueba.

Verse 25

न ग्राह्यं तैजसं पात्रं भिक्षुकेण कदाचन । वराटके संगृहीते तत्रतत्र दिनेदिने

Un mendicante no debe aceptar jamás un recipiente de metal. Que reúna, aquí y allá, conchas‑moneda, día tras día.

Verse 26

गोसहस्रवधं पापं श्रुतिरेषा सनातनी । हृदि सस्नेह भावेन चेद्द्रक्षेत्स्त्रियमेकदा

Ésta es la enseñanza eterna de la śruti: si alguien mira a una mujer siquiera una vez con afecto teñido de deseo en el corazón, comete un pecado igual al de matar mil vacas.

Verse 27

कोटिद्वयं ब्रह्मकल्पं कुंभीपाकी न संशयः । एककालं चरेद्भैक्षं न कुर्यात्तत्र विस्तरम्

Durante dos crores de años de Brahmā sufrirá en Kumbhīpāka, sin duda. Por ello, que pida limosna sólo una vez al día y no haga de ello un asunto de complacencias.

Verse 28

विधूमेसन्न मुसले व्यंगारे भुक्तवज्जने । वृत्ते शरावसंपाते भिक्षां नित्यं चरेद्यतिः

Que el renunciante vaya siempre a pedir limosna cuando el hogar ya no humea, el mazo descansa, el fuego se ha apagado, la gente ha comido y ha cesado el estrépito de los platos.

Verse 29

अल्पाहारो रहःस्थायी त्त्विंद्रियार्थेष्वलोलुपः । रागद्वेषविर्निर्मुक्तो भिक्षुर्मोक्षाय कल्पते

Comiendo poco, morando en soledad, sin codicia por los objetos de los sentidos y libre de apego y aversión, tal mendicante se vuelve apto para la liberación (mokṣa).

Verse 30

आश्रमे तु यतिर्यस्य मुहूर्तमपि विश्रमेत् । किं तस्यानेकतंत्रेण कृतकृत्यः स जायते

Pero si un yati descansa siquiera un muhūrta en un āśrama, ¿qué necesidad tiene de muchas otras observancias? Se vuelve quien ha cumplido lo que debía cumplirse.

Verse 31

संचितं यद्ग्रहस्थेन पापमामरणांतिकम् । निर्धक्ष्यति हि तत्सर्वमेकरात्रोषितो यतिः

Todo el pecado acumulado por un cabeza de familia hasta el fin mismo de la vida—en verdad, un yati que permanece aunque sea una sola noche lo quema todo por completo.

Verse 32

दृष्ट्वा जराभिभवनमसह्यं रोगपीडितम् । देहत्यागं पुनर्गर्भं गर्भक्लेशं च दारुणम्

Al ver el dominio de la vejez, insoportable y afligido por la enfermedad; al ver la muerte, el volver a entrar en el vientre y el terrible dolor dentro del vientre—

Verse 33

नानायोनि निवासं च वियोगं च प्रियैः सह । अप्रियैः सह संयोगमधर्माद्दुःखसंभवम्

—la morada en muchas clases de nacimientos, la separación de los amados, la unión con los no amados, y el sufrimiento que nace de la falta de dharma.

Verse 34

पुनर्निरयसंवासंनानानरकयातनाः । कर्मदोषसमुद्भूता नृणांगतिरनेकधा

De nuevo está la morada en el infierno y los muchos tormentos de los diversos narakas, nacidos de las faltas del propio karma; los destinos de los seres humanos son múltiples.

Verse 35

देहेष्वनित्यतां दृष्ट्वा नित्यता परमात्मनः । कुर्वीत मुक्तये यत्नं यत्रयत्राश्रमे रतः

Al ver la impermanencia de los cuerpos y la eternidad del Supremo Sí mismo (Paramātman), debe uno esforzarse por la liberación, devoto en el āśrama en que habite.

Verse 36

करपात्रीति विख्याता भिक्षापात्रविवर्जिता । तेषां शतगुणं पुण्यं भवत्येव दिनेदिने

Quienes son llamados ‘karapātrines’—sin cuenco de limosna—obtienen un mérito cien veces mayor, día tras día.

Verse 37

आश्रमांश्चतुरस्त्वेवं क्रमादासेव्य पंडितः । निर्द्वंद्वस्त्यक्तसंगश्च ब्रह्मभूयाय कल्पते

Así, habiendo recorrido debidamente los cuatro āśramas en orden, el sabio—libre de los pares de opuestos y habiendo abandonado el apego—se vuelve apto para la realización de Brahman.

Verse 38

असंयतः कुबुद्धीनामात्मा बंधाय कल्पते । धीमद्भिः संयतः सोपि पदं दद्यादनामयम्

Para los necios, el yo indisciplinado se vuelve causa de esclavitud; pero ese mismo yo, disciplinado por los sabios, otorga el estado inmaculado y sin aflicción.

Verse 39

श्रुति स्मृति पुराणं च विद्योपनिषदस्तथा । श्लोकाः मंत्राणि भाष्याणि यच्चान्यद्वाङ्मयं क्वचित्

La Śruti y la Smṛti, los Purāṇas, las ciencias y las Upaniṣads; los ślokas, los mantras, los comentarios (bhāṣyas) y cualquier otro cuerpo de palabra sagrada dondequiera que exista—

Verse 40

वेदानुवचनं ज्ञात्वा ब्रह्मचर्य तपो दमः । श्रद्धोपवासः स्वातंत्र्यमात्मनोज्ञानहेतवः

Conociendo la recitación y la enseñanza de los Vedas; la disciplina del brahmacarya, la austeridad y el dominio de sí; el ayuno con fe y la independencia interior: éstos son los medios que conducen al Conocimiento del Sí mismo.

Verse 41

स हि सर्वैर्विजिज्ञास्य आत्मैवाश्रमवर्तिभिः । श्रोतव्यस्त्वथ मंतव्यो द्रष्टव्यश्च प्रयत्नतः

Ese Sí mismo, en verdad, ha de ser conocido por todos los que permanecen en las disciplinas de vida (āśramas). Debe ser escuchado, luego meditado y, por último, realizado directamente, con esfuerzo sincero.

Verse 42

आत्मज्ञानेन मुक्तिः स्यात्तच्च योगादृते नहि । स च योगश्चिरं कालमभ्यासादेव सिध्यति

De la ciencia del Sí mismo nace la liberación; pero tal conocimiento no llega sin yoga. Y ese yoga se logra únicamente mediante una práctica prolongada.

Verse 43

नारण्यसंश्रयाद्योगो न नानाग्रंथ चिंतनात् । न दानैर्न व्रतैर्वापि न तपोभिर्न वा मखैः

El yoga no se alcanza sólo por refugiarse en el bosque, ni por cavilar sobre muchos libros. Tampoco se obtiene por dádivas, por votos, por austeridades ni por sacrificios (yajñas).

Verse 44

न च पद्मासनाद्योगो न वा घ्राणाग्रवीक्षणात् । न शौचे न न मौनेन न मंत्राराधनैरपि

Tampoco se alcanza el yoga sólo con la postura del loto, ni fijando la mirada en la punta de la nariz. No por ritos de pureza, no por el silencio, ni siquiera por la sola adoración de mantras.

Verse 45

अभियोगात्सदाभ्यासात्तत्रैव च विनिश्चयात् । पुनःपुनरनिर्वेदात्सिध्येद्योगो न चान्यथा

El yoga se perfecciona por el empeño consagrado, la práctica constante, la firme determinación en eso solo y la perseverancia una y otra vez sin desaliento; de ningún otro modo.

Verse 46

आत्मक्रीडस्य सततं सदात्ममिथुनस्य च । आत्मन्येव सु तृप्तस्य योगसिद्धिर्न दूरतः

Para quien se deleita siempre en el Ser, hace compañía solo al Ser y halla plena satisfacción en el Ser, la perfección del yoga no está lejos.

Verse 47

अत्रात्मव्यतिरेकेण द्वितीयं यो न पश्यति । आत्मारामः स योगींद्रो ब्रह्मीभूतो भवेदिह

Aquí, quien no ve un ‘segundo’ aparte del Ser, gozando en el Ser, se vuelve señor entre los yoguis y, en esta misma vida, llega a ser realizado en Brahman.

Verse 48

संयोगस्त्वात्ममनसोर्योग इत्युच्यते बुधैः । प्राणापानसमायोगो योग इत्यपि कैश्चन

Los sabios declaran que el yoga es la unión del Ser y la mente. Algunos también dicen que el yoga es la armoniosa unión de prāṇa y apāna.

Verse 49

विषयेंद्रिय संयोगो योग इत्यप्यपंडितैः । विषयासक्तचित्तानां ज्ञानं मोक्षश्च दूरतः

Los ignorantes incluso llaman ‘yoga’ al contacto de los sentidos con los objetos. Pero para quienes se apegan a los objetos sensoriales, el conocimiento y la liberación (mokṣa) quedan lejos.

Verse 50

दुर्निवारा मनोवृत्तिर्यावत्सा न निवर्तते । किं वदंत्यपियोगस्य तावन्नेदीयसी कुतः

Mientras los inquietos movimientos de la mente—difíciles de contener—no se aquieten, ¿qué puede decir nadie del Yoga? Hasta entonces, ¿cómo podría el Yoga estar cercano?

Verse 51

वृत्तिहीनं मनः कृत्वा क्षेत्रज्ञे परमात्मनि । एकीकृत्य विमुच्येत योगयुक्तः स उच्यते

Haciendo la mente libre de fluctuaciones y uniéndola en el Kṣetrajña—el Paramātman, el Ser Supremo—se alcanza la liberación. A tal persona se la llama yoga-yukta, verdaderamente unida al Yoga.

Verse 52

बहिर्मुखानि सर्वाणि कृत्वा खान्यंतराणि वै । मनस्येवेंद्रियग्रामं मनश्चात्मनि योजयेत्

Volviendo hacia dentro todas las ‘aberturas’, ya no orientadas hacia fuera, debe reunirse toda la hueste de los sentidos en la mente, y luego uncir la mente al Ser.

Verse 53

सर्वभावविनिर्मुक्तं क्षेत्रज्ञं ब्रह्मणि न्यसेत् । एतद्ध्यानं च योगश्च शेषोन्यो ग्रंथविस्तरः

Al Kṣetrajña, liberado de todos los estados condicionados, hay que colocarlo en Brahman. Esto es dhyāna; esto es Yoga. Lo demás es mera ampliación de los textos.

Verse 54

यन्नास्ति सर्वलोकेषु तदस्तीति विरुध्यते । कथ्यमानं तदन्यस्य हृदयेनावतिष्ठते

Aquello que no se halla en todos los mundos es contradicho cuando se declara que «existe»; y, sin embargo, al ser enunciado, llega a morar en el corazón de otro.

Verse 55

स्वसंवेद्यं हि तद्ब्रह्म कुमारी स्त्री सुखं यथा । अयोगी नैव तद्वेत्ति जात्यंध इव वर्तिकाम्

Ese Brahman se conoce por experiencia directa en el propio ser, como una doncella conoce en sí misma el gozo de la feminidad. El no yogui no lo conoce en absoluto, como el ciego de nacimiento no puede conocer una lámpara.

Verse 56

नित्याभ्यसनशीलस्य स्वसंवेद्यं हि तद्भवेत् । तत्सूक्ष्मत्वादनिर्देश्यं परं ब्रह्म सनातनम्

Para quien se entrega al ejercicio constante, Eso llega a ser conocido directamente en sí mismo. Por su extrema sutileza, el eterno Brahman supremo no puede señalarse ni definirse.

Verse 57

क्षणमप्येकमुदकं यथा न स्थिरतामियात् । वाताहतं यथा चित्तं तस्मात्तस्य न विश्वसेत्

Así como el agua ni siquiera por un instante permanece quieta, así la mente, golpeada por los vientos de los impulsos, vacila. Por eso no debe depositarse confianza en ella tal como es.

Verse 58

अतोऽनिलं निरुंधीत चित्तस्य स्थैर्य हेतवे । मरुन्निरोधनार्थाय षडंगं योगमभ्यसेत्

Por ello debe refrenarse el viento, es decir, el aliento, para lograr la firmeza de la mente. Para dominar el prāṇa, practíquese el Yoga de seis miembros.

Verse 59

आसनं प्राणसंरोधः प्रत्याहारश्च धारणा । ध्यानं समाधिरेतानि योगांगानि भवंति षट्

Āsana, restricción del prāṇa, pratyāhāra (retiro de los sentidos), dhāraṇā (concentración), dhyāna (meditación) y samādhi: éstos son los seis miembros del Yoga.

Verse 60

आसनानीह तावंति यावंत्यो जीवयो नयः । सिद्धासनमिदं प्रोक्तं योगिनो योगसिद्धिदम्

Aquí, las posturas son tantas como los modos y movimientos de los seres vivientes. Sin embargo, este “Siddhāsana” es proclamado: otorga al yogui la consumación del yoga.

Verse 61

एतदभ्यसनान्नित्यं वर्ष्मदार्ढ्यमवाप्नुयात्

Por practicar esto constantemente, día tras día, se alcanza firmeza y fortaleza del cuerpo.

Verse 62

दक्षिणं चरणं न्यस्य वामोरूपरि योगवित् । याम्योरूपरि वामं च पद्मासनमिदं विदुः

Poniendo el pie derecho sobre el muslo izquierdo, y luego el pie izquierdo sobre el muslo derecho, esto—dicen los conocedores del yoga—se conoce como Padmāsana, la Postura del Loto.

Verse 63

कराभ्यां धारयेत्पश्चादंगुष्ठौ दृढबंधवित् । भवेत्पद्मासनादस्मादभ्यासाद्दृढविग्रहः

Después, con ambas manos debe sostener firmemente los dedos gordos de los pies, conociendo el cierre estable; por la práctica de este Padmāsana, el cuerpo se vuelve firme y bien trabado.

Verse 64

अथवा ह्यासने यस्मिन्सुखमस्योपजायते । स्वस्तिकादौ तदध्यास्य योगं युंजीत योगवित्

O bien, en cualquier postura en la que de manera natural le nazca la comodidad—como en Svastikāsana—sentado así, el conocedor del yoga debe entregarse a la práctica del yoga.

Verse 65

यत्प्राप्य न निवर्तेत यत्प्राप्य न च शोचति । तल्लभ्यते षडंगेन योगेन कलशोद्भव

Aquel logro que, una vez alcanzado, no se retorna, y que, una vez alcanzado, no se aflige—oh Agastya, nacido del cántaro—se obtiene por el yoga de seis miembros.

Verse 66

केशभस्मतुषांगार कीकसादि प्रदूषिते । नाभ्यसेत्पूतिगंधादौ न स्थाने जनसंकुले

No debe practicarse en un lugar contaminado por cabellos, ceniza, paja, carbón, huesos y cosas semejantes; ni en un sitio de mal olor, ni en un lugar atestado de gente.

Verse 67

सर्वबाधाविरहिते सर्वेंद्रियसुखावहे । मनःप्रसादजनने स्रग्धूपामोदमोदिते

En un lugar libre de toda perturbación, que dé bienestar a todos los sentidos, que engendre serenidad mental, y que se alegre con el perfume de guirnaldas e incienso—allí debe practicarse.

Verse 68

नातितृप्तः क्षुधार्तो न न विण्मूत्रप्रबाधितः । नाध्वखिन्नो न चिंतार्तो योगं युंजीत योगवित्

No estando demasiado saciado, ni atormentado por el hambre, ni urgido por heces u orina, ni fatigado por el camino, ni afligido por la preocupación, el conocedor del yoga debe entonces entregarse al yoga.

Verse 69

न तोयवह्निसामीप्ये न जीर्णारण्यगोष्ठयोः । न दंशमशकाकीर्णे न चैत्ये न च चत्वरे

No cerca del agua ni del fuego; no en lugares ruinosos, ni en el bosque, ni en establos; no donde abunden insectos que pican y mosquitos; ni en un santuario (caitya) ni en una encrucijada—allí no debe practicarse.

Verse 70

निमीलिताक्षः सत्त्वस्थो दंतैर्दंतान्न संस्पृशेत् । तालुस्थाचलजिह्वश्च संवृतास्यः सुनिश्चलः

Con los ojos suavemente cerrados y establecido en serena lucidez, no debe apretar los dientes; manteniendo la lengua inmóvil, apoyada en el paladar, con la boca cerrada, permanezca perfectamente quieto.

Verse 71

सन्नियम्येंद्रियग्रामं नातिनीचोच्छ्रितासनः । मध्यमं चोत्तमं चाथ प्राणायाममुपक्रमेत्

Habiendo refrenado bien el conjunto de los sentidos, y sentado ni demasiado bajo ni demasiado alto, comience entonces la práctica del prāṇāyāma, iniciando por el método moderado y avanzando al superior.

Verse 72

चलेऽनिले चलं सर्वं निश्चले तत्र निश्चलम् । स्थाणुत्वमाप्नुयाद्योगी ततोऽनिलनिरुंधनात्

Cuando el aliento se mueve, todo se vuelve inestable; cuando se aquieta, todo queda aquietado. Por eso, al refrenar el aliento, el yogui alcanza firmeza, como un pilar inmóvil.

Verse 73

यावद्देहे स्थितः प्राणो जीवितं तावदुच्यते । निर्गते तत्र मरणं ततः प्राणं निरुंधयेत्

Mientras el prāṇa permanezca en el cuerpo, eso se llama ‘vida’; cuando se va, allí está la muerte. Por eso, debe disciplinarse y refrenarse el prāṇa.

Verse 74

यावद्बद्धो मरुद्देहे यावच्चेतो निराश्रयम् । यावद्दृष्टिर्भुवोर्मध्ये तावत्कालभयं कुतः

Mientras el aliento esté ligado en el cuerpo, mientras la mente repose sin apoyo exterior, y mientras la mirada esté fija entre las cejas, ¿de dónde podría surgir el temor al Tiempo (la muerte)?

Verse 75

कालसाध्वसतोब्रह्मा प्राणायामं सदाचरेत् । योगिनः सिद्धिमापन्नाः सम्यक्प्राणनियंत्रणात्

Brahmā, temiendo el poder del Tiempo, practicaba constantemente el prāṇāyāma. Los yoguis alcanzan la siddhi mediante el recto dominio del prāṇa.

Verse 76

मंदो द्वादशमात्रस्तु मात्रा लघ्वक्षरा मता । मध्यमो द्विगुणः पूर्वादुत्तमस्त्रिगुणस्ततः

El prāṇāyāma suave (del principiante) es de doce mātrās; se considera mātrā el tiempo de una sílaba breve. El medio es el doble del anterior, y el supremo es el triple después de éste.

Verse 77

स्वेदं कंपं विषादं च जनयेत्क्रमशस्त्वसौ । प्रथमेन जयेत्स्वेदं द्वितीयेन तु वेपथुम्

En su debido orden, esta práctica produce sudor, temblor y abatimiento. Con el primer grado se vence el sudor; con el segundo, el temblor.

Verse 78

विषादं हि तृतीयेन सिद्धः प्राणोथ योगिनः । भवेत्क्रमात्सन्निरुद्धः सिद्धः प्राणोथ योगिना । क्रमेण सेव्यमानोसौ नयते यत्र चेच्छति

En verdad, por el tercer grado vence el abatimiento; entonces el prāṇa del yogui queda perfeccionado. Cuando, con el tiempo, el prāṇa es plenamente contenido y dominado, mediante práctica constante conduce al yogui adondequiera que él lo desee.

Verse 79

हठान्निरुद्धप्राणोयं रोमकूपेषु निःसरेत् । देहंविदारयत्येष कुष्ठादिजनयत्यपि

Si el prāṇa se contiene por la fuerza, puede irrumpir por los poros de la piel. Puede desgarrar el cuerpo e incluso producir enfermedades como la lepra y otras semejantes.

Verse 80

तत्प्रत्याययितव्योसौ क्रमेणारण्यहस्तिवत् । वन्यो गजो गजारिर्वा क्रमेण मृदुतामियात्

Por ello debe ser sometido poco a poco, como un elefante salvaje del bosque. Un elefante montaraz, e incluso el enemigo del elefante, sólo se vuelve manso gradualmente.

Verse 81

करोति शास्तृनिर्देशं न च तं परिलंघयेत् । तथा प्राणो हदिस्थोयं योगिनाक्रमयोगतः । गृहीतः सेव्यमानस्तु विश्रंभमुपगच्छति

Así como se sigue la instrucción del maestro y no se la transgrede, así también este prāṇa, que mora en el corazón, es dominado gradualmente por el yogui mediante una disciplina paso a paso. Cuando es contenido y atendido con constancia, llega a reposar en una calma confiada.

Verse 82

षट्त्रिंशदंगुलो हंसः प्रयाणं कुरुते बहिः । सव्यापसव्यमार्गेण प्रयाणात्प्राण उच्यते

El haṃsa (el aliento vital) avanza hacia afuera hasta la medida de treinta y seis aṅgulas. Porque viaja por las sendas izquierda y derecha, se le llama ‘prāṇa’, el que se mueve hacia delante.

Verse 83

शुद्धिमेति यदा सर्वं नाडीचक्र मनाकुलम् । तदैव जायते योगी क्षमः प्राणनिरोधने

Cuando toda la red de nāḍīs queda purificada y libre de perturbación, entonces en verdad surge el yogui, capaz de refrenar el prāṇa.

Verse 84

दृढासनो यथाशक्ति प्राणं चंद्रेण पूरयेत् । रेचयेदथ सूर्येण प्राणायामोयमुच्यते

Sentado con firmeza, según la propia capacidad, debe llenarse el prāṇa por el canal de la ‘luna’; luego exhalarse por el canal del ‘sol’. A esto se le llama prāṇāyāma.

Verse 85

स्रवत्पीयूषधारौघं ध्यायंश्चंद्रसमन्वितम् । प्राणायामेन योगींद्रः सुखमाप्नोति तत्क्षणात्

Meditando en un torrente que fluye como néctar, unido al principio lunar, el soberano yogui alcanza la dicha en ese mismo instante mediante el prāṇāyāma.

Verse 86

रविणा प्राणमाकृष्य पूरयेदौदरीं दरीम् । कुंभयित्वा शनैः पश्चाद्योगी चंद्रेण रेचयेत्

Atrayendo el prāṇa por el canal del ‘sol’, debe llenarse la cavidad del vientre; tras retenerlo en kumbhaka, el yogui ha de exhalar después lentamente por el canal de la ‘luna’.

Verse 87

ज्वलज्वलनपुंजाभं शीलयन्नुष्मगुं हृदि । अनेन याम्यायामेन योगींद्रः शर्मभाग्भवेत्

Cultivando en el corazón un calor semejante a una masa de fuego ardiente, por este prāṇāyāma «meridional» el yogui supremo llega a participar de paz y bienestar.

Verse 88

इत्थं मासत्रयाभ्यासादुभयायामसेवनात् । शुद्धनाडीगणो योगी सिद्धप्राणोभिधीयते

Así, con la práctica de tres meses y el cultivo de ambos modos de prāṇāyāma, el yogui cuya multitud de nāḍīs ha sido purificada es llamado «aquel que ha perfeccionado el prāṇa».

Verse 89

यथेष्टं धारणं वायोरनलस्य प्रदीपनम् । नादाभिव्यक्तिरारोग्यं भवेन्नाडीविशोधनात्

De la purificación de las nāḍīs nacen: la capacidad de retener el aliento a voluntad, el avivar del fuego interior, la manifestación del sonido interno (nāda) y una salud robusta.

Verse 90

प्राणोदेहगतोवायुरायामस्तन्निबंधनम् । एकश्वासमयी मात्रा प्राणायामो निरुच्यते

El prāṇa es el viento que se mueve dentro del cuerpo; ‘āyāma’ es su regulación y contención. La medida que dura un solo aliento se declara prāṇāyāma.

Verse 91

प्राणायामेऽधमे घर्मः कंपो भवति मध्यमे । उत्तिष्ठेदुत्तमे देहो बद्धपद्मासनो मुहुः

En el prāṇāyāma, en el grado inferior surge el sudor; en el grado medio aparece el temblor. En el grado supremo, aun con el padmāsana firmemente trabado, el cuerpo se eleva por sí mismo una y otra vez.

Verse 92

प्राणायामैर्दहेद्दोषान्प्रत्याहारेण पातकम् । मनोधैर्यं धारणया ध्यानेनेश्वरदर्शनम्

Con el prāṇāyāma se queman las impurezas del cuerpo; con el pratyāhāra se destruye el pecado. Con la dhāraṇā la mente alcanza firmeza, y con el dhyāna se obtiene la visión del Señor.

Verse 93

समाधिना लभेन्मोक्षं त्यक्त्वा धर्मं शुभाशुभम् । आसनेन वपुर्दार्ढ्यं षडंगमिति कीर्तितम्

Por el samādhi se alcanza la liberación, trascendiendo mérito y demérito. Por el āsana el cuerpo adquiere firmeza: así se proclama la disciplina de seis miembros.

Verse 94

प्राणायामद्विषट्केन प्रत्याहार उदाहृतः । प्रत्याहारैर्द्वादशभिर्धारणा परिकीर्तिता

Se dice que el pratyāhāra se logra mediante doce series de prāṇāyāma; y se declara que la dhāraṇā se alcanza mediante doce pratyāhāras.

Verse 95

भवेदीश्वरसंगत्यै ध्यानं द्वादशधारणम् । ध्यानद्वादशकेनैव समाधिरभिधीयते

Para la comunión con el Señor, se dice que el dhyāna consta de doce dhāraṇās; y por doce dhyānas solamente se define el samādhi.

Verse 96

समाधेः परतो ज्योतिरनंतं स्वप्रकाशकम् । तस्मिन्दृष्टे क्रियाकांडं यातायातं निवर्तते

Más allá del samādhi hay una Luz infinita, auto-luminosa. Al contemplar Eso, cesan la acción ritual y el ciclo de venir y partir (renacimiento).

Verse 97

पवने व्योमसंप्राप्ते ध्वनिरुत्पद्यते महान् । घंटादीनां प्रवाद्यानां ततः सिद्धिरदूरतः

Cuando el viento vital alcanza el espacio interior, surge un gran sonido—como las resonancias de campanas y otros instrumentos. De ello, la perfección no está lejos.

Verse 98

प्राणायामेन युक्तेन सर्वव्याधिक्षयोभवेत् । अयुक्ताभ्यासयोगेन सर्वव्याधिसमुद्भवः

Con el prāṇāyāma debidamente regulado, se destruyen todas las enfermedades; pero con una disciplina practicada sin rectitud, surgen todas las dolencias.

Verse 99

हिक्का श्वासश्च कासश्च शिरः कर्णाक्षिवेदनाः भवंति विविधा दोषाः पवनस्य व्यतिक्रमात्

Hipo, trastornos de la respiración, tos y dolores de cabeza, de oídos y de ojos: diversas afecciones surgen cuando el viento vital se perturba y se desvía de su debido orden.

Verse 100

युक्तं युक्तं त्यजेद्वायुं युक्तंयुक्तं च पूरयेत् । युक्तंयुक्तं च बध्नीयादित्थं सिध्यति योगवित्

Que exhale el aliento con justa medida, y con justa medida inhale; y con justa medida lo retenga. Así alcanza la perfección el conocedor del yoga.

Verse 110

नित्यं सोमकलापूर्णं शरीरं यस्य योगिनः । तक्षकेणापि दष्टस्य विषं तस्य न सर्पति

El yogui cuyo cuerpo está siempre colmado de la esencia lunar—fresca vitalidad amrita—, aun si es mordido por Takṣaka, su veneno no se propaga en él.

Verse 120

सगुणं वणर्भेदेन निर्गुणं केवलं मतम् । समंत्रं सगुणं विद्धि निर्गुणं मंत्रवर्जितम्

Por la distinción de las sílabas sagradas (varṇa), la práctica se entiende como ‘con cualidades’ (saguṇa), mientras que lo ‘sin cualidades’ (nirguṇa) se tiene por puro y solitario. Sabe que lo mantrico es saguṇa; nirguṇa es lo desprovisto de mantra.

Verse 130

युक्ताहारविहारश्च युक्तचेष्टो हि कर्मसु । युक्तनिद्रावबोधश्च योगी तत्त्वं प्रपश्यति

Equilibrado en comida y recreo, equilibrado en el esfuerzo dentro de las acciones, y equilibrado en sueño y vigilia, el yogui llega a contemplar directamente la Realidad (tattva).

Verse 140

चंद्रांगे तु समभ्यस्य सूर्यांगे पुनरभ्यसेत् । यावत्तुल्या भवेत्संख्या ततो मुद्रां विसर्जयेत्

Habiendo practicado en el canal lunar, practíquese de nuevo en el canal solar, hasta que los conteos sean iguales; entonces suéltese la mudrā.

Verse 150

जालंधरे कृते बंधे कंठसकोचलक्षणे । न पीयूषं पतत्यग्नौ न च वायुः प्रधावति

Cuando se realiza el bandha de Jālandhara—señalado por la contracción de la garganta—el pīyūṣa, néctar sagrado, no cae en el fuego digestivo, y el prāṇa no se precipita errante.

Verse 160

योजनानां शतं यातुं शक्तिःस्यान्निमिषार्धतः । अचिंतितानि शास्त्राणि कंठपाठी भवंति हि

Puede alcanzarse el poder de recorrer cien yojanas en medio parpadeo; y aun los tratados no estudiados llegan a recitarse de memoria: tales, en verdad, son los logros proclamados.

Verse 170

काश्यां सुखेन कैवल्यं यथालभ्येत जंतुभिः । योगयुक्त्याद्युपायैश्च न तथान्यत्र कुत्रचित्

En Kāśī, los seres alcanzan con facilidad el kaivalya, la liberación, mediante métodos yóguicos y medios afines; no así, en absoluto, en ningún otro lugar.

Verse 180

जलस्य धारणं मूर्ध्नि विश्वेश स्नानजन्मनः । एष जालंधरो बंधः समस्तसुरदुर्लभः

Oh Viśveśa, retener el ‘agua’ en la coronilla—nacida del baño sagrado—eso es el bandha de Jālandhara, difícil de obtener incluso para todos los dioses.