Adhyaya 30

Verse 1

स्कंद उवाच । शृण्वगस्त्यमहाभाग स च राजा भगीरथः । आराध्य श्रीमहादेवमुद्दिधीर्षुः पितामहान्

Skanda dijo: Escucha, oh afortunado Agastya. Aquel rey Bhagīratha, deseoso de liberar a sus antepasados, adoró al glorioso Mahādeva.

Verse 2

ब्रह्मशाप विनिर्दग्धान्सर्वान्राजर्षिसत्तमः । महता तपसा भूमिमानिनाय त्रिवर्त्मगाम्

Aquel excelso rey sabio, mediante gran austeridad, hizo descender a la tierra a la (Gaṅgā) que recorre los tres caminos, por todos los abrasados por la maldición de Brahmā.

Verse 3

त्रयाणामपि लोकानां हिताय महते नृपः । समानैषीत्ततो गंगां यत्रासीन्मणिकर्णिका

Por el gran bienestar de los tres mundos, el rey condujo entonces a la Gaṅgā al lugar donde se hallaba Maṇikarṇikā.

Verse 4

आनंदकाननं शंभोश्चक्रपुष्करिणी हरेः । परब्रह्मैकसुक्षेत्रं लीलामोक्षसमर्पकम्

Es el Ānandakānana de Śambhu; es la Cakrapuṣkariṇī de Hari; es el único y excelso kṣetra del Brahman Supremo, que otorga la liberación como un divino līlā.

Verse 5

प्रापयामास तां गंगां दैलीपिः पुरतश्चरन् । निर्वाणकाशनाद्यत्र काशीति प्रथिता पुरी

Yendo delante de ella, Dailīpi condujo a la sagrada Gaṅgā hasta la ciudad—donde, por iluminar el nirvāṇa, la urbe es célebre con el nombre de “Kāśī”.

Verse 6

अविमुक्तं महाक्षेत्रं न मुक्तं शंभुना क्वचित । प्रागेव हि मुनेऽनर्घ्यं जात्यं जांबूनदं स्वयम्

Oh sabio, Avimukta es el gran kṣetra sagrado que Śambhu (Śiva) jamás abandona en ningún tiempo. En verdad, por sí mismo es inestimable, como el oro puro y nativo llamado Jāmbūnada.

Verse 7

पुनर्वारितरेणापि हीरेणयदि संगतम् । चक्रपुष्करणीतीर्थं प्रागेव श्रेयसांपदम्

Aunque algo se uniera a un diamante refinado una y otra vez, el Tīrtha de Cakrapuṣkaraṇī es, desde el principio, la morada misma de la dicha auspiciosa y del supremo bien.

Verse 8

ततः श्रेष्ठतरं शंभोर्मणिश्रवणभूषणात् । आनंदकानने तस्मिन्नविमुक्ते शिवालये

Más excelente aún que el pendiente enjoyado de Śambhu es aquella morada de Śiva—Avimukta—situada allí, en el bosque de bienaventuranza llamado Ānandakānana.

Verse 9

प्रागेव मुक्तिः संसिद्धा गंगासंगात्ततोधिका । यदा प्रभृति सा गंगा मणिकर्ण्यां समागता

Allí la liberación ya estaba plenamente consumada; y aun así se hizo mayor por la unión con la Gaṅgā, desde el momento en que la Gaṅgā llegó a Māṇikarṇī.

Verse 10

तदाप्रभृति तत्क्षेत्रं दुष्प्रापं त्रिदशैरपि । कृत्वा कर्माण्यनेकानि कल्याणानीतराणि वा

Desde entonces, aquel campo sagrado se volvió difícil de alcanzar incluso para los dioses; aunque los seres realicen innumerables actos, auspiciosos o no.

Verse 11

तानि क्षणात्समुत्क्षिप्य काशीसंस्थोऽमृतोभवेत् । तस्यां वेदांतवेद्यस्य निदिध्यासनतो विना

Arrojando todo eso en un instante, quien mora en Kāśī se vuelve inmortal. Allí, aun sin la contemplación profunda (nididhyāsana) del Uno conocido por el Vedānta…

Verse 12

विना सांख्येन योगेन काश्यां संस्थोऽमृतो भवेत् । कर्मनिर्मूलनवता विना ज्ञानेन कुंभज

Aun sin Sāṅkhya ni Yoga, quien mora en Kāśī se vuelve inmortal. Oh Kumbhaja (Agastya), aun sin ese conocimiento que desarraiga el karma…

Verse 13

शशिमौलिप्रसादेन काशीसंस्थोऽमृतो भवेत् । यत्नतोऽयत्नतो वापि कालात्त्यक्त्वा कलेवरम्

Por la gracia del Señor de la luna en la frente (Śiva), quien mora en Kāśī se vuelve inmortal, ya abandone el cuerpo a su debido tiempo con esfuerzo o sin esfuerzo.

Verse 14

तारकस्योपदेशेन काशीसंस्थोऽमृतो भवेत् । अनेकजन्मसंसिद्धैर्बद्धोऽपि प्राकृतैर्गुणैः

Por la instrucción del Tāraka, quien mora en Kāśī se vuelve inmortal, aun si está atado por las cualidades naturales (guṇa) afianzadas a través de muchos nacimientos.

Verse 16

देहत्यागोऽत्र वै योगः काश्यां निर्वाणसौख्यकृत् । प्राप्योत्तरवहां काश्यामतिदुष्कृतवानपि

Aquí, en verdad, el mismo ‘yoga’ es el abandono del cuerpo; en Kāśī produce la bienaventuranza del nirvāṇa. Aun quien está cargado de gravísimos pecados, al llegar a Kāśī, donde el Gaṅgā corre hacia el norte…

Verse 17

यायात्स्वं हेलया त्यक्त्वा तद्विष्णोः परमं पदम् । यमेंद्राग्निमुखा देवा दृष्ट्वा मुक्तिपथोन्मुखान्

Dejando sus propias moradas como si fueran cosa insignificante, se apresuraron hacia aquel supremo estado de Viṣṇu. Al ver a los seres vueltos hacia el camino de la liberación, los dioses—Yama, Indra, Agni y los demás—se mantuvieron vigilantes.

Verse 18

सर्वान्सर्वे समालोक्य रक्षां चक्रुः पुरापुरः । असिं महासिरूपां च पाप्यसन्मतिखंडनीम्

Todos ellos, tras contemplarlo todo, dispusieron protecciones, ciudad tras ciudad. Y establecieron una espada—con forma de gran hoja—cuya función era cercenar el pecado y el entendimiento corrompido.

Verse 19

दुष्टप्रवेशं धुन्वानां धुनीं देवा विनिर्ममुः । वरणां च व्यधुस्तत्र क्षेत्रविघ्ननिवारिणीम्

Los dioses formaron una corriente sagrada que sacude y rechaza la entrada de los malvados. Allí también establecieron la Varaṇā, removedora de los obstáculos que amenazan el santo kṣetra.

Verse 20

दुर्वृत्तसुप्रवृत्तेश्च निवृत्तिकरणीं सुराः । दक्षिणोत्तरदिग्भागे कृत्वाऽसिं वरणां सुराः

Para suscitar el recogimiento: hacer retroceder la mala conducta y encaminar al bien dispuesto, los dioses dispusieron estas potencias. En los ámbitos del sur y del norte establecieron a Asi y a Varaṇā.

Verse 21

क्षेत्रस्य मोक्षनिक्षेप रक्षां निर्वृतिमाप्नुयुः । क्षेत्रस्य पश्चाद्दिग्भागे तं देहलिविनायकम्

Así alcanzaron la dicha al custodiar el kṣetra, depósito mismo de la liberación. Y en el flanco occidental del campo sagrado establecieron allí a Dehalī‑Vināyaka, Gaṇeśa del umbral.

Verse 22

स्वयं व्यापारयामास रक्षार्थं शशिशेखरः । अनुज्ञातप्रवेशानां विश्वेशेन कृपावता

Śaśiśekhara, el Señor de la luna en la frente (Śiva), asumió Él mismo la tarea de protección, para que quedaran a salvo quienes, por la compasión de Viśveśa, recibieron permiso de entrar.

Verse 23

ते प्रवेशं प्रयच्छंति नान्येषां हि कदाचन । इत्यर्थे कथयिष्येऽहमितिहासं पुरातनम् । आश्चर्यकारिपरमं काशीभक्तिप्रवर्धनम्

Ellos conceden la entrada, y jamás a otros en tiempo alguno. Para aclarar este sentido, narraré un relato antiguo, sumamente maravilloso, que acrecienta la devoción a Kāśī.

Verse 24

स्कंद उवाच । दक्षिणाब्धितटे कश्चित्सेतुबंधसमीपतः । वणिग्धनंजयो नाम मातृभक्तिसमन्वितः

Skanda dijo: En la orilla del océano del sur, cerca de Setubandha, vivía un mercader llamado Dhanaṃjaya, colmado de devoción hacia su madre.

Verse 25

पुण्यमार्गार्जित धनो धनतोषितमार्गणः । मार्गणस्फारितयशा यशोदातनयार्चकः

Su riqueza fue obtenida por el camino del mérito; con sus bienes complacía a los suplicantes. Su fama se ensanchó por su generosidad, y era adorador del Hijo de Yaśodā (Kṛṣṇa).

Verse 26

समुन्नतोपि संपत्त्या विनयानतकंधरः । आकरोपि गुणानां हि गुणिष्वाकारगोपकः

Aunque elevado por la prosperidad, inclinaba el cuello en humildad. Aunque era una mina de virtudes, ocultaba su excelencia entre los virtuosos.

Verse 27

रूपसंपदुदारोपि परदारपराङ्मुखः । ससंपूर्णकलोप्यासीन्निष्कलंकोदयः सदा

Aunque dotado de hermosa figura y noble prosperidad, siempre apartaba el rostro de la esposa ajena. Aunque consumado en toda arte, permanecía siempre sin mancha en su conducta.

Verse 28

ससत्यानृतवृत्तिश्च प्रायः सत्यप्रियो मुने । वर्णेतरोप्यभूल्लोके सुवर्णकृतवर्णनः

Se movía entre la verdad y la falsedad, pero en su mayor parte, oh sabio, amaba la verdad. Aunque nacido fuera de las clases reconocidas, en el mundo fue célebre como quien “hace oro”: forjador de una fama resplandeciente.

Verse 29

सदाचरणगोप्येष सुखयानचरः कृती । अदरिद्रोपि मेधावी सोभूत्पापदरिद्रधीः

Su falta quedaba oculta bajo el manto de la buena conducta; se movía con comodidad, hábil y capaz. Aunque no era pobre en bienes y aunque era inteligente, por el pecado se volvió “pobre de mente”.

Verse 30

तस्यैवं वर्तमानस्य कदाचित्कालपर्ययात् । जननी निधनं प्राप्ता व्याधिताऽतिजरातुरा

Mientras vivía de ese modo, una vez—por el giro del tiempo—su madre llegó a la muerte, afligida por la enfermedad y agotada por una vejez extrema.

Verse 31

तया च यौवनं प्राप्य मेघच्छायातिचंचलम् । प्रावृण्नदीपूरसमं स्वपतिः परिवंचितः

Y ella, al alcanzar la juventud—voluble como la sombra de una nube y turbulenta como el río en tiempo de lluvias—engañó a su propio esposo.

Verse 32

दिन त्रिचतुरस्थायि या नारी प्राप्य यौवनम् । भर्तारं वंचयेन्मोहात्साऽक्षयं नरकं व्रजेत्

La mujer que, tras alcanzar la juventud—que dura como si fueran tres o cuatro días—engaña a su esposo por ilusión, va a un infierno sin fin.

Verse 33

शीलभंगेन नारीणां भर्ताधर्मपरोपि हि । पतेद्दुःखार्जितात्स्वर्गाच्छीलं रक्ष्यं ततः स्त्रिया

Por la ruptura de la castidad de una mujer, aun su esposo—aunque dedicado al dharma—puede caer del cielo ganado con esfuerzo; por eso la mujer debe guardar su virtud.

Verse 34

विष्ठागर्ते च निरये स्वयं पतति दुर्मतिः । आभूतसंप्लवं यावत्ततः स्याद्ग्रामसूकरी

La de mente perversa cae por sí misma en el infierno de un foso de inmundicia; y hasta la disolución del mundo, después se vuelve una cerda de aldea.

Verse 35

स्वविष्ठापायिनी चाथ वल्गुली वृक्षलंबिनी । उलूकी वा दिवांधा स्याद्वृक्षकोटरवासिनी

Y entonces se vuelve una que se alimenta de su propia inmundicia; o un murciélago colgado de los árboles; o un búho, ciego de día, que habita en las oquedades de los troncos.

Verse 36

रक्षणीयं महायत्नादिदं सुकृतभाजनम् । वपुः परस्य दुःस्पर्शात्सुखाभासात्मकात्स्त्रिया

Este cuerpo—vasija de méritos—debe ser protegido con gran empeño, apartándolo del dañino contacto con la mujer de otro, cuyo placer no es más que apariencia de dicha.

Verse 37

अनेनैव शरीरेण भर्तृसाद्विहितेन हि । किं सती न च तस्तंभ भानुमुद्यंतमाज्ञया

Con este mismo cuerpo—debilitado por la aflicción del esposo—¿acaso la mujer casta no detuvo, por su mandato, incluso al Sol cuando se alzaba?

Verse 38

अत्रिपत्न्यनसूया किं भर्तृभक्तिप्रभावतः । दधार न त्रयीं गर्भे पतिव्रत परायणा

¿Acaso Anasūyā, esposa de Atri—entregada por completo como pativratā—no sostuvo en su seno, por el poder de su devoción al esposo, el triple Veda?

Verse 39

इह कीर्तिश्च विपुला स्वर्गेवासस्तथाऽक्षयः । पातिव्रत्यात्स्त्रिया लभ्यं सखित्वं च श्रिया सह

De la virtud pativratā de una mujer nacen gran fama en este mundo, una morada imperecedera en el cielo, e incluso la compañía de la misma Śrī (Fortuna).

Verse 40

सादुर्वृत्त्या परित्यज्य पतिधर्मं सनातनम् । स्वच्छंदचारिणी भूत्वामृतानिरयमुद्ययौ

Pero ella, por conducta perversa, abandonó el deber eterno hacia su esposo; hecha esclava del capricho, murió y ascendió al infierno.

Verse 41

धनंजयोपि च मुने केनचिच्छिवयोगिना । सार्धं तपोदयादित्थं सोऽभवद्धर्मतत्परः

Y también Dhanaṃjaya, oh sabio, por la compañía de cierto yogui de Śiva y por el despertar de la austeridad, así se volvió enteramente dedicado al dharma.

Verse 42

धनंजयोपि धर्मात्मा मातृभक्तिपरायणः । आदायास्थीन्यथो मातुर्गंगा मार्गस्थितोऽभवत्

Dhanaṃjaya también, de alma justa y entregado a la devoción filial hacia su madre, tomó los huesos de su madre y se puso en camino hacia el Gaṅgā.

Verse 43

पंचगव्येन संस्नाप्य ततः पंचामृतेन वै । यक्षकर्दमलेपेन लिप्त्वा पुष्पैः प्रपूज्य च

Los lavó con pañcagavya y luego, en verdad, con pañcāmṛta; los ungió con la pasta de yakṣa-kardama y también los adoró con flores.

Verse 44

आवेष्ट्य नेत्रवस्त्रेण ततः पट्टांबरेण वै । ततः सुरसवस्त्रेण ततो मांजिष्ठवाससा

Envolviéndolos primero con paño fino, luego, en verdad, con vestiduras de seda; después con tela perfumada, y luego con tela teñida con mañjiṣṭhā.

Verse 45

नेपालकंबलेनाथ मृदाचाऽथ विशुद्धया । ताम्रसंपुटके कृत्वा मातुरंगान्यहो वणिक्

Luego, con una manta de lana nepalí y también con arcilla purificada, colocó los restos de su madre en un cofrecillo de cobre—¡ay, aquel mercader!

Verse 46

अस्पृष्टहीनजातिः स शुचिष्मान्स्थंडिलेशयः । आनयञ्ज्वरितोप्यासीन्मध्ये मार्गं धनंजयः

Aunque nacido en casta baja, tenido por “intocable”, era puro y dormía sobre la tierra desnuda; aun con fiebre, Dhanaṃjaya seguía llevando (los restos) por el centro del camino.

Verse 47

भारवाहः कृतस्तेन कश्चिद्दत्त्वोचितां भृतिम् । किं बहूक्तेन घटज काशी प्राप्ताऽथ तेन वै

Contrató a alguien como porteador y le pagó el salario debido. ¿Qué más hace falta decir, oh Nacido del Jarro (Agastya)? Con el tiempo, en verdad llegó a Kāśī.

Verse 48

धृत्वा संभृतिरक्षार्थं भारवाहं धनंजयः । जगामापणमानेतुं किंचिद्वस्त्वशनादिकम्

Para resguardar sus provisiones, Dhanañjaya dejó al porteador de guardia, y fue al mercado a traer algunas cosas: comida y lo demás.

Verse 49

भारवाह्यंतरं प्राप्य तस्य संभृतिमध्यतः । ताम्रसंपुटमादाय धनं ज्ञात्वा गृहं ययौ

Entrando en el aposento del porteador, de entre aquellas provisiones tomó un cofrecillo de cobre; al saber que contenía dinero, se fue a su casa.

Verse 50

वासस्थानमथागत्य तमदृष्ट्वा धनंजयः । त्वरावान्संभृतिं वीक्ष्य ताम्रसंपुटवर्जिताम्

Cuando Dhanañjaya volvió al alojamiento y no lo vio, se apresuró a revisar las provisiones y las halló sin el cofrecillo de cobre.

Verse 51

हाहेत्याताड्य हृदयं चक्रंद बहुशो भृशम् । इतस्ततस्तमालोक्य गतस्तदनुसारतः

Gritando «¡Ay!», golpeándose el pecho, lloró una y otra vez con amarga congoja. Mirando de un lado a otro, partió siguiéndole el rastro.

Verse 52

अकृत्वा जाह्नवीस्नानमनवेक्ष्य जगत्पतिम् । तस्य संवसथं प्राप्तो भारवोढुर्धनंजयः

Sin realizar el baño sagrado en la Jāhnavī (Gaṅgā), y sin contemplar al Señor del mundo, Dhanañjaya, el cargador de fardos, llegó a su morada.

Verse 53

भारवाडप्यरण्यान्यां ताम्रसंपुटमध्यतः । दृष्ट्वास्थीनि विनिःश्वस्य तानि त्यक्त्वा गृहं ययौ

En el bosque, el porteador también, al abrir el cofrecillo de cobre, vio huesos en su interior. Susp irando hondo, los arrojó y regresó a su casa.

Verse 54

वणिक्च तद्गृहं प्राप्य शुष्ककंठोष्ठतालुकः । दृष्ट्वाऽथ चैलशकलं तृणकुट्यंतरे तदा

El mercader, al llegar a aquella casa con la garganta, los labios y el paladar resecos, advirtió entonces un pedazo de tela dentro de la choza de hierba.

Verse 55

आशया किंचिदाश्वस्य तत्पत्नीं परिपृष्टवान् । सत्यं ब्रूहि न भेतव्यं दास्याम्यन्यदपि ध्रुवम्

Con un poco de esperanza, tras consolarla algo, preguntó a la esposa de aquel hombre: «Di la verdad; no temas: con certeza te daré también otra cosa».

Verse 56

वसु क्व ते गतो भर्ता मातुरस्थीनिमेऽर्पय । वयं कार्पटिका भद्रे भवामो न च दुःखदाः

«¿Adónde se ha ido tu esposo con la riqueza? Entrégame estos huesos de tu madre. Señora venerable, somos pobres, cubiertos de harapos; no somos nosotros quienes causamos daño.»

Verse 57

अज्ञात्वा लोभवशतस्तेन नीतोऽस्थिसंपुटः । तस्यैष दोषो नो भद्रे मातुर्मे कर्म तादृशम्

«Sin saber lo que era en verdad, movido por la codicia, se llevó el cofre de huesos. La culpa es sólo suya, oh buena señora; no es de mi madre: su acción no fue de esa índole.»

Verse 58

अथवा न प्रसू दोषो मंदभाग्योऽस्मि तत्सुतः । सुतेनकृत्यं यत्कृत्यं तत्प्राप्तिर्नास्ति भिल्लि मे

«O quizá la madre no tiene culpa alguna; yo, su hijo, soy el desdichado. Aquello que debe cumplir un hijo, ese logro de servicio recto no me ha sido dado, oh Bhillī.»

Verse 59

उद्यमं कृतवानस्मि न सिद्ध्येन्मंदभाग्यतः । आयातु सत्यवाक्यान्मे मा बिभेतु वनेचरः

«He puesto empeño, pero no prospera por mi mala fortuna. Que el morador del bosque regrese por la fuerza de mis palabras veraces; que no me tema.»

Verse 60

अस्थीनि दर्शयत्वाशु धनं दास्येऽधिकं ततः । इत्युक्ता तेन सा भिल्ली व्याजहार निजं पतिम्

«Muéstrame en seguida los huesos; después te daré aún más riqueza.» Dicho esto por él, aquella Bhillī habló a su propio esposo.

Verse 61

लज्जानम्रशिराःसोऽथ वृत्तांतं विनिवेद्य च । निनाय तामरण्यानीं शबरस्तं धनंजयम्

Entonces, con la cabeza inclinada por vergüenza, expuso lo sucedido y condujo a Dhanaṃjaya a la soledad del bosque; el Śabara (cazador/tribal) lo llevó consigo.

Verse 62

वनेचरोऽथ तत्स्थानं दैवाद्विस्मृतवान्मुने । दिग्भ्रांतिं समवाप्याथ परिबभ्राम कानने

Luego el morador del bosque, por designio del destino, olvidó aquel lugar, oh sabio. Preso de confusión de rumbos, vagó por la espesura.

Verse 63

इतोरण्यात्ततो याति ततोरण्यादितो व्रजेत् । वनाद्वनांतरं भ्रांत्वा खिन्नः सोपि वनेचरः

De este bosque iba a aquel, y de aquel bosque volvía otra vez a este. Errando de arboleda en arboleda, también aquel morador del bosque quedó exhausto.

Verse 64

विहाय मध्येऽरण्यानि तं ययौ च स्वपक्कणम् । द्वित्राण्यहानि संभ्रम्य स कार्पटिकसत्तमः

Dejando atrás los bosques, se dirigió a su propia morada. Tras vagar con zozobra durante dos o tres días, aquel excelso kārpaṭika (mendicante peregrino)…

Verse 66

तन्मंदभाग्यतां श्रुत्वा लोकात्कार्पटिको मुने । कृत्वा गयां प्रयागं च ततः स्वविषयं ययौ

Al oír de la gente aquella desdicha, oh sabio, el kārpaṭika (peregrino) visitó Gayā y Prayāga; después se encaminó a su propia tierra.

Verse 67

काश्यां प्रवेशं प्राप्यापि तदस्थीनि घटोद्भव । विना वैश्वेश्वरीमाज्ञां बहिर्यातानि तत्क्षणात्

Aun habiendo entrado en Kāśī, aquellos huesos—oh Ghaṭodbhava (Agastya)—sin el mandato de Vaiśveśvarī, fueron arrojados fuera en ese mismo instante.

Verse 68

एवं काश्यां प्रविश्यापि पापी धर्मानुषंगतः । न क्षेत्रफलमाप्नोति बहिर्भवति तत्क्षणात्

Así, aunque un pecador entre en Kāśī, si permanece manchado por un apego meramente superficial al dharma, no obtiene el fruto del sagrado Kṣetra; en ese mismo instante es expulsado.

Verse 69

तस्माद्विश्वेश्वराज्ञैव काशीवासेऽत्र कारणम् । असिश्च वरणा यत्र क्षेत्ररक्षाकृतौ कृते

Por ello, es por el mandato mismo de Viśveśvara que morar en Kāśī es aquí tan eficaz—donde Asi y Varaṇā fueron establecidos para la protección del territorio sagrado.

Verse 70

वाराणसीति विख्याता तदारभ्य महामुने । असेश्च वरणायाश्च संगमं प्राप्य काशिका

Desde entonces, oh gran sabio, Kāśikā fue célebre como ‘Vārāṇasī’, al alcanzar la confluencia del Asi y del Varaṇā.

Verse 71

वाराणसीह करुणामयदिव्यमूर्तिरुत्सृज्य यत्र तु तनुं तनुभृत्सुखेन । विश्वेशदृङ्महसि यत्सहसा प्रविश्य रूपेण तां वितनुतां पदवीं दधाति

Aquí, en Vārāṇasī, la Presencia divina y compasiva—donde el ser abandona el cuerpo con facilidad—irrumpe de pronto en el fulgor de la mirada de Viśveśa y, con su nueva forma, alcanza ese estado expandido y excelso.

Verse 72

जातो मृतो बहुषु तीर्थवरेषु रे त्वं जंतो न जातु तव शांतिरभून्निमज्य । वाराणसी निगदतीह मृतोऽमृतत्वं प्राप्याधुना मम बलात्स्मरशासनः स्याः

Nacido y muerto una y otra vez en muchos tīrthas excelsos, oh criatura, jamás hallaste paz, ni aun tras sumergirte en el baño. Mas Vārāṇasī proclama: «Quien muere aquí alcanza la inmortalidad»; y ahora, por mi poder, serás vencedor de Kāma, la pasión.

Verse 73

अन्यत्र तीर्थ सलिले पतितोद्विजन्मा देवादिभावमयते न तथा तु काश्याम् । चित्रं यदत्र पतितः पुनरुत्थितिं न प्राप्नोति पुल्कसजनोपि किमग्र जन्मा

En otros lugares, un dos veces nacido que cae en las aguas de un tīrtha puede volver a elevarse a estados divinos; pero no así en Kāśī. ¡Asombroso!: quien cae aquí no recobra el alzarse de nuevo en lo mundano; si aun uno nacido pulkasa queda liberado, ¿qué decir del de nacimiento más alto?

Verse 74

नैषा पुरी संसृतिरूपपारावारस्य पारं पुरहा पुरारिः । यस्यां परं पौरुषमर्थमिच्छन्सिद्धिं नयेत्पौरपरंपरांसः

Esta ciudad no es sólo una villa: es la otra orilla del océano que es el saṃsāra, revelada por el Destructor de las fortalezas de Tripura, enemigo del demonio Pura. En ella, quien busca el supremo fin de la vida humana es conducido a la perfección, a través de las mismas estirpes de sus moradores.

Verse 75

तीर्थांतराणि मनुजः परितोऽवगाह्य हित्वा तनुं कलुषितां दिवि दैवतं स्यात् । वाराणसीपरिसरे तु विसृज्य देहं संदेहभाग्भवति देहदशाप्तयेपि

El hombre puede sumergirse en muchos otros tīrthas y, dejando un cuerpo manchado, llegar a ser un deva en el cielo. Pero si abandona el cuerpo en los contornos de Vārāṇasī, queda sujeto a duda, incluso respecto de obtener otro estado corpóreo (pues se corta el renacer).

Verse 76

वाराणसी समरसीकरणादृतेपि योगादयोगिजनतां जनतापहंत्री । तत्तारकं श्रवणगोचरतां नयंती तद्बह्मदर्शयति येन पुनर्भवो न

Vārāṇasī, que disipa las aflicciones del pueblo, sean yoguis o no yoguis, aun sin forzada “igualación”, lleva al oído esa verdad Tāraka, salvadora, y revela el Brahman por el cual no hay retorno al renacer.

Verse 77

वाराणसी परिसरे तनुमिष्टदात्रीं धर्मार्थकामनिलयामहहाविसृज्य । इष्टं पदं किमपि हृष्टतरोभिलष्य लाभोस्तुमूलमपि नो यदवाप शून्यम्

¡Ay! Al abandonar el cuerpo en el recinto de Vārāṇasī, dadora de los dones deseados, morada de dharma, artha y kāma, el alma anhela gozosa algún estado supremo y amado; haya ganancia, pues aquí ni siquiera su raíz es vana: ciertamente se alcanza.

Verse 78

आःकाशिवासिजनता ननु वंचिताभूद्भाले विलोचनवतावनितार्धभाजा । आदाय यत्सन्ध्यकृतभाजनमिष्टदेहं निर्वाणमात्रमपवर्जयतापुनर्भु

¡Ay! El pueblo que mora en Kāśī fue, al parecer, privado por el Señor de Tres Ojos, que lleva a la Diosa como mitad de su cuerpo; pues arrebató aquel cuerpo amado, formado por su culto del crepúsculo (sandhyā), y les concedió sólo el nirvāṇa, negándoles nuevo nacimiento.

Verse 79

वाराणसी स्फुरदसीमगुणैकभूमिर्यत्र स्थितास्तनुभृतःशशिभृत्प्रभावात् । सर्वे गले गरलिनोऽक्षियुजो ललाटे वामार्धवामतनवोऽतनवस्ततोंऽते

Vārāṇasī es el único suelo donde resplandecen excelencias sin límite. Por el poder del Señor de la Luna en la cabellera, todos los seres corporales que allí moran se vuelven: en la garganta, como el portador del veneno; en la frente, como el de Tres Ojos; y en la forma, como si compartieran la auspiciosa mitad izquierda; así, al final, alcanzan su estado sin cuerpo, la liberación.

Verse 80

आनंदकाननमिदं सुखदं पुरैव तत्त्रापि चक्रसरसी मणिकर्णिकाऽथ । स्वः सिंधुसंगतिरथो परमास्पदं च विश्वेशितुः किमिह तन्न विमुक्तये यत्

Este Ānandakānana, desde tiempos antiguos, concede dicha. En él está la Cakrasarasī—Maṇikarṇikā—y también la confluencia del río celestial. Es la morada suprema de Viśveśvara (Śiva). ¿Qué hay aquí que no conduzca a la liberación?

Verse 81

वाराणसीह वरणासि सरिद्वरिष्ठा संभेदखेदजननी द्युनदी लसच्छ्रीः । विश्रामभूमिरचलाऽमलमोक्षलक्ष्म्याहैनां विहाय किमुसीदति मूढजंतुः

¡Oh Vārāṇasī, oh Varaṇā, la mejor de las riberas, corriente celestial de esplendor radiante, que disuelve la separación y pone fin al cansancio! Eres el suelo inmóvil del descanso, adornado con la pura fortuna del mokṣa. Habiéndote abandonado, ¿por qué habría de hundirse el ser engañado en la ruina mundana?

Verse 82

किं विस्मृतं त्वहहगर्भजमामनस्यं कार्तांतदूतकृतबंधन ताडनं च । शंभोरनुग्रह परिग्रह लभ्य काशीं मूढो विहाय किमु याति करस्थ मुक्तिम्

¿Has olvidado—¡ay!—el sufrimiento que comienza en el vientre, y las ataduras y golpes infligidos por los mensajeros de Yama? Kāśī se obtiene sólo por la graciosa acogida y el favor de Śambhu (Śiva). Si un necio abandona Kāśī, ¿cómo podría alcanzar la liberación que, por así decirlo, ya está en su propia mano?

Verse 83

तीर्थांतराणि कलुषाणि हरति सद्यः श्रेयो ददत्यपि बहु त्रिदिवं नयंति । पानावगाहनविधानतनुप्रहाणैर्वाराणसी तु कुरुते बत मूलनाशम्

Otros tīrthas, en verdad, eliminan de inmediato las impurezas; también conceden muchos bienes y pueden conducir al cielo. Pero Vārāṇasī—mediante las disciplinas de beber sus aguas, de la inmersión/baño ritual y aun de dejar allí el cuerpo—realiza, en verdad, la maravillosa destrucción del pecado desde su misma raíz.

Verse 84

काशीपुरी परिसरे मणिकर्णिकायां त्यक्त्वा तनुं तनुभृतस्तनुमाप्नुवंति । भाले विलोचनवतीं गलनीललक्ष्मीं वामार्धबंधुरवधूं विधुरावरोधाः

Los seres encarnados que dejan su cuerpo en Maṇikarṇikā, dentro del recinto de Kāśī, alcanzan una forma divina. Libres de todo obstáculo, obtienen a la amada Esposa: de frente hermosa, de ojos radiantes, adornada con la auspiciosa luz azul en la garganta; Ella, encantadora como la mitad izquierda del Señor (Śiva), su Śakti.

Verse 85

ज्ञात्वा प्रभावमतुलं मणिकर्णिकायां यः पुद्गलं त्यजति चाशुचिपूयगंधि । स्वात्मावबोधमहसा सहसा मिलित्वा कल्पांतरेष्वपि स नैव पृथक्त्वमेति

Conociendo el poder incomparable de Maṇikarṇikā, quien abandona allí esta masa corporal—impura y hedionda a suciedad y pus—se funde de inmediato con el resplandor radiante del conocimiento del Sí mismo. Y aun a través de otros kalpas, jamás vuelve a caer en la separación.

Verse 86

रागादिदोषपरिपूर मनो हृषीकाः काशीपुरीमतुलदिव्यमहाप्रभावाम् । ये कल्पयंत्यपरतीर्थसमां समंतात्ते पापिनो न सह तैः परिभाषणीयम्

Quienes, con mente y sentidos colmados de faltas como el apego, por doquier imaginan que la ciudad de Kāśī—de incomparable y divina gran potencia—es sólo igual a otros tīrthas, esos son pecadores; ni siquiera debe entablarse conversación con ellos.

Verse 87

वाराणसीं स्मरहरप्रियराजधानीं त्यक्त्वा कुतो व्रजसि मूढ दिगंतरेषु । प्राप्याप्यजाद्यसुलभांस्थिरमोक्षलक्ष्मीं लक्ष्मीं स्वभावचपलां किमु कामयेथाः

Dejando Vārāṇasī, la amada capital regia de Smarahara (Śiva), el que abatió a Kāma, ¿por qué, oh engañado, vagas hacia regiones lejanas? Habiendo alcanzado la firme Lakṣmī de la liberación, difícil aun para Brahmā y los demás, ¿por qué desearías la Lakṣmī inconstante por naturaleza, la fortuna mundana?

Verse 89

विद्या धनानि सदनानि गजाश्वभृत्याः स्रक्चंदनानि वनिताश्च नितांत रम्याः । स्वर्गोप्यगम्य इह नोद्यमभाजिपुंसि वाराणसीत्वसुलभा शलभादिमुक्तिः । धात्रा धृतानि तुलया तुलनामवैतुं वैकुंठमुख्यभुवनानि च काशिका च । तान्युद्ययुर्लघुतयान्यगियं गुरुत्वात्तस्थौ पुरीह पुरुषार्थचतुष्टयस्य

El saber, las riquezas, las moradas, elefantes, caballos y servidores, guirnaldas y sándalo, y mujeres sumamente hermosas—hasta el cielo mismo—no son difíciles de alcanzar aquí para el hombre esforzado. Pero la liberación, tan fácil de obtener en Vārāṇasī como la salida de una polilla y semejantes, no se consigue así en otros lugares. El Creador puso en una balanza a Vaikuṇṭha y a los demás mundos principales, y también a Kāśikā, para probar su peso. Aquellos mundos se alzaron por su ligereza, mientras ésta (Kāśī) permaneció firme por su gravedad: aquí está la ciudad de los cuatro fines humanos—dharma, artha, kāma y mokṣa.

Verse 90

काशी पुरीमधिवसन्द्रिनरोनरोपिह्मारोप्यमाणैहमान्यहवैकरुद्रः । नानोपसर्गजनिसर्गजदुःखभारैःकर्मापनुद्यसविशेत्परमेशधाम्नि

Cualquier persona que habite en la ciudad de Kāśī—aunque cargada de muchas aflicciones y del pesado fardo de dolores nacidos de diversas calamidades y condiciones mundanas—sacude sus karmas y entra en la morada suprema de Parameśvara, el único Rudra digno de toda honra.

Verse 91

स्थिरापायं कायं जननमरणक्लेशनिलयं विहायास्यां काश्यामहहपरिगृह्णीत न कुतः । वपुस्तेजोरूपं स्थिरतरपरानंदसदनं विमूढोऽसौ जंतुः स्फुटितमिवकांम्यं विनिमयन्

¿Por qué, ay, no abandona el hombre este cuerpo—incierto y perecedero, simple morada de las penas del nacer y del morir—y toma refugio en esta Kāśī? Pues aquí el ser encarnado alcanza una forma hecha de resplandor divino, una morada mucho más perdurable de dicha suprema; y, sin embargo, la criatura engañada, como quien trueca una joya perfecta, cambia ese bien inestimable por lo meramente deseado.

Verse 92

अहो लोकः शोकं किमिह सहते हंतहतधीर्विपद्भारैः सारैर्नियतनिधनैर्ध्वसित धनैः । क्षितौ सत्यां काश्यां कथयति शिवो यत्र निधने श्रुतौ किंचिद्भूयः प्रविशति न येनोदरदरीम्

¡Ay! ¿Por qué el mundo soporta aquí el duelo, con el entendimiento abatido, aplastado por el peso de las calamidades y por posesiones que son sólo la “esencia” de la ruina—destinadas a perecer y pronto deshechas? Cuando existe en la tierra la verdadera Kāśī, donde, en el instante de la muerte, Śiva mismo habla al oído; al oírlo, uno no vuelve a entrar en la hendidura del vientre, es decir, no retorna al renacimiento.

Verse 93

काशिवासिनिजने वनेचरेद्वित्रिभुज्यपि समीरभोजने । स्वैरचारिणि जितेंद्रियेप्यहो काशिवासिनि जने विशिष्टता

Aunque quien habita en Kāśī viva como un errante del bosque—comiendo una, dos o tres veces, como si se sostuviera sólo del aire—y aunque ande libre y haya vencido los sentidos, ¡ay!, hay una excelencia singular propia de los moradores de Kāśī.

Verse 94

नास्तीह दुष्कृतकृतां सुकृतात्मनां वा काचिद्विशेषगतिरंतकृतां हि काश्याम् । बीजानि कर्मजनितानि यदूषरायां नांकूरंयति हरदृग्ज्वलितानितेषाम्

Aquí en Kāśī no hay un destino póstumo especial reservado ni para los malhechores ni para los de naturaleza virtuosa; pues en Kāśī el Señor que pone fin a la muerte concede el mismo tránsito supremo. Las semillas nacidas del karma, cuando son abrasadas por la mirada ardiente de Hara, no brotan—como semillas arrojadas a tierra estéril que jamás germinan.

Verse 95

शशका मशका बकाः शुकाः कलविंकाश्च वृकाः सजंबुकाः । तुरगोरग वानरानरा गिरिजे काशिमृताः परामृतम्

Oh Girijā, sean liebres o mosquitos, grullas o loros, aves kalaviṃka, lobos con chacales, caballos, serpientes, monos o incluso seres humanos: quienquiera que muera en Kāśī alcanza el néctar supremo de la inmortalidad, la liberación más alta.

Verse 96

अरुद्ररुद्राक्षफणींद्रभूषणास्त्रिपुंड्रचंद्रार्धधराधरागताः । निरंतरं काशिनिवासिनोजना गिरींद्रजे पारिषदा मता मम

Oh hija del Señor de las Montañas, quienes moran sin cesar en Kāśī—adornados con cuentas de Rudrākṣa y ornamentos del rey de las serpientes, marcados con las tres líneas sagradas de ceniza y portando la media luna—en mi parecer deben ser tenidos por asistentes mismos de Śiva (pāriṣadas).

Verse 97

यावंत एव निवसंति च जंतवोऽत्र काश्यां जलस्थलचरा झषजंबुकाद्याः । तावंत एव मदनुग्रह रुद्रदेहा देहावसानमधिगम्य मयि प्रविष्टाः

Tantos seres como habitan aquí en Kāśī—ya se muevan en el agua o en la tierra, como peces, chacales y otros—ésos mismos, al llegar al fin de su cuerpo, entran en Mí; pues por Mi gracia se vuelven de cuerpo de Rudra.

Verse 98

ये तु वर्षेषवोरुद्रा दिवि देवि प्रकीर्तिताः । वातेषवोंऽतरिक्षे ये ये भुव्यन्नेषवः प्रिये

Oh Diosa, aquellos Rudras que se proclaman como señores de las lluvias en el cielo—los que presiden los vientos en la región intermedia, y los que en la tierra moran en los granos de alimento, oh amada—todos son una misma presencia divina.

Verse 99

रुद्रा दश दश प्राच्यवाची प्रत्यगुदक्स्थिताः । ऊर्ध्वदिक्स्थाश्च ये रुद्राः पठ्यंते वेदवादिभिः

De los Rudras se habla como de grupos de diez: los vinculados al oriente, los establecidos en el occidente y en el norte, y los que moran en la dirección superior; tales Rudras son recitados por los expositores del Veda.

Verse 100

असंख्याताः सहस्राणि ये रुद्रा अधिभूतले । तत्सर्वेभ्योऽधिका काश्यां जंतवो रुद्ररूपिणः

Incontables millares de Rudras existen sobre la tierra; pero en Kāśī, los seres que son de la misma forma de Rudra son superiores incluso a todos ellos.

Verse 110

दैनंदिनेऽथ प्रलये त्रिशूलकोटौ समुत्क्षिप्य पुरीं हरः स्वाम् । बिभर्ति संवर्त महास्थिभूषणस्ततो हि काशी कलिकालवर्जिता

En la disolución cotidiana y también en la gran disolución cósmica, Hara alza su propia ciudad sobre la punta de su tridente y la sostiene: él, el poderoso Saṃvarta, adornado con grandes huesos. Por eso Kāśī está libre de la aflicción de la era de Kali.

Verse 114

अतः परं कलशज किं शुश्रूषसि तद्वद । काशीकथा कथ्यमाना ममापि परितोषकृत्

Ahora bien, oh Kalaśaja (Agastya), ¿qué más deseas oír? Dilo. Pues la narración del sagrado relato de Kāśī trae deleite incluso a mí.

Verse 158

असिसंभेद योगेन काशीसंस्थोऽमृतो भवेत् । देहत्यागोऽत्र वै दानं देहत्यागोत्र वै तपः

Por el yoga llamado Asisaṃbheda, quien mora en Kāśī se vuelve inmortal. Aquí, el abandono del cuerpo es en verdad dāna; el abandono del cuerpo aquí es en verdad tapas.

Verse 865

क्षुत्क्षामः शुष्ककंठोष्ठो हाहेति परिदेवयन् । पुनः काशीपुरीं प्राप्तः परिम्लानमुखो वणिक्

Consumido por el hambre, con la garganta y los labios resecos, clamando «¡Ay, ay!», el mercader llegó de nuevo a la ciudad de Kāśī, con el rostro totalmente marchito.