Adhyaya 5
Brahma KhandaDharmaranya MahatmyaAdhyaya 5

Adhyaya 5

Este capítulo presenta un diálogo didáctico: Yudhiṣṭhira pide a Vyāsa que exponga el sadācāra (la buena conducta) como raíz del dharma y de la prosperidad. Vyāsa describe una jerarquía gradual de seres y excelencias, culminando en la primacía del saber brāhmaṇa y en la brahma-tatparatā, la orientación de la mente hacia Brahman. Define el sadācāra como raíz del dharma, marcada por la ausencia de odio y de apego, y advierte que la mala conducta trae censura social, enfermedad y disminución de la vida. Luego ofrece una disciplina práctica: cultivar yama y niyama (veracidad, no violencia, continencia, pureza, estudio, ayuno), vencer a los enemigos internos (kāma, krodha, moha, lobha, mātsarya) y acumular dharma de manera paulatina. El texto subraya que uno nace y muere solo; únicamente el dharma acompaña al ser más allá de la muerte. La segunda mitad detalla el orden cotidiano: recuerdo en el brahma-muhūrta, evacuación regulada lejos de la morada, reglas de limpieza con tierra y agua, normas de ācamana, restricciones sobre días para limpiar los dientes, méritos del baño matutino y una práctica estructurada de sandhyā con prāṇāyāma, aghamarṣaṇa, Gāyatrī-japa, ofrenda de arghya a Sūrya, seguida de tārpaṇa y ritos domésticos. Concluye presentándolo como una rutina estable de nitya-dharma para el dvija disciplinado.

Shlokas

Verse 1

व्यास उवाच । अतः परं प्रवक्ष्यामि धर्मारण्यनिवासिना । यत्कार्यं पुरुषेणेह गार्हस्थ्यमनुतिष्ठता

Vyāsa dijo: A continuación expondré lo que debe hacerse aquí por un hombre que habita en Dharmāraṇya, mientras cumple debidamente el modo de vida del cabeza de familia (gṛhastha).

Verse 2

धर्मारण्येषु ये जाता ब्राह्मणाः शुद्धवंशजा । अष्टादशसहस्राश्च काजेशैश्च विनिर्मिताः

Aquellos brāhmaṇas nacidos en Dharmāraṇya—de linaje puro—sumaban dieciocho mil, y fueron establecidos/formados por los Kājeśas.

Verse 3

सदाचाराः पवित्राश्च ब्राह्मणा ब्रह्मवित्तमाः । तेषां दर्शनमात्रेण महापापैर्विमुच्यते

Esos brāhmaṇas son de conducta noble y puros, los más excelsos entre los conocedores de Brahman. Con solo verlos, uno queda liberado de grandes pecados.

Verse 4

युधिष्ठिर उवाच । पाराशर्य समाख्याहि सदाचारं च मे प्रभो । आचाराद्धर्ममाप्नोति आचाराल्लभते फलम् । आचाराच्छ्रियमाप्नोति तदाचारं वदस्व मे

Yudhiṣṭhira dijo: Oh hijo de Parāśara, explícamelo, Señor: la senda de la recta conducta. Por la conducta se alcanza el Dharma; por la conducta se recibe su fruto; por la conducta se obtiene prosperidad; por ello, dime cuál es esa conducta.

Verse 5

व्यास उवाच । स्थावराः कृमयोऽब्जाश्च पक्षिणः पशवो नराः । क्रमेण धार्मिकास्त्वेत एतेभ्यो धार्मिकाः सुराः

Dijo Vyāsa: Los seres inmóviles, los gusanos, los nacidos en el agua, las aves, las bestias y los hombres—en ese orden ascienden en aptitud para el Dharma; y más allá de ellos, los devas son aún más dhármicos.

Verse 6

सहस्रभागात्प्रथमे द्वितीयानुक्रमास्तथा । सर्व एते महाभागाः पापान्मुक्तिसमाश्रयाः

Desde el primer grado—como una parte entre mil—y así también en el segundo y en los grados sucesivos, todos estos afortunados seres son apoyos para la liberación del pecado.

Verse 7

चतुर्णामपि भूतानां प्राणिनोतीव चोत्तमाः । प्राणिकेभ्योपि मुनिश्रेष्ठाः सर्वे बुद्ध्युपजीविनः

Entre las cuatro clases de seres, los vivientes son en verdad los más excelentes; y aun entre los vivientes, los mejores son los grandes munis, pues todos ellos viven por (y mediante) la inteligencia despierta.

Verse 8

मतिमद्भ्यो नराः श्रेष्ठास्तेभ्य श्रेष्ठास्तु वाडवाः । विप्रेभ्योऽपि च विद्वांसो विद्वद्भ्यः कृतबुद्धयः

Superiores a los meramente inteligentes son los hombres de carácter cultivado; superiores a ellos son los vāḍavas; superiores incluso a los brāhmaṇas son los verdaderamente sabios; y superiores a los sabios son aquellos cuya comprensión está perfeccionada y disciplinada.

Verse 9

कृतधीभ्योऽपि कर्तारः कर्तृभ्यो ब्रह्मतत्पराः । न तेभ्योऽभ्यधिकः कश्चित्त्रिषु लोकेषु भारत

Superiores incluso a los de entendimiento perfeccionado son los hacedores, que ponen el Dharma en obra; superiores a los hacedores son los totalmente consagrados a Brahman. No hay nadie mayor que ellos en los tres mundos, oh Bhārata.

Verse 10

अन्योन्यपूजकास्ते वै तपो विद्याविशेषतः । ब्राह्मणो ब्रह्मणा सृष्टः सर्वभूतेश्वरो यतः

En verdad se veneran mutuamente, distinguidos por la austeridad (tapas) y el saber sagrado; pues el Brāhmaṇa fue creado por Brahmā, y por ello es tenido como señor entre todos los seres.

Verse 11

अतो जगत्स्थितं सर्वं ब्राह्मणोऽर्हति नापरः । सदाचारो हि सर्वार्हो नाचाराद्विच्युतः पुनः

Por ello, la firmeza del mundo entero descansa en el dharma, y el Brāhmaṇa es digno de honor—ningún otro lo es así; pues quien está establecido en la buena conducta es digno de toda veneración, pero quien cae de la conducta ya no lo es.

Verse 12

तस्माद्विप्रेण सततं भाव्यमाचारशीलिना । विद्वेषरागरहिता अनुतिष्ठन्ति यं मुने

Por tanto, el Brāhmaṇa debe ser siempre de naturaleza recta en su conducta; libre de odio y de apego, ha de practicar, oh sabio, aquella disciplina que los entendidos siguen sin cesar.

Verse 13

सद्धि यस्तं सदाचारं धर्ममूलं विदुर्बुधाः । लक्षणैः परिहीनोऽपि सम्यगाचारतत्परः

Los sabios saben que la buena conducta es, en verdad, la raíz misma del dharma; aunque falten señales externas o distinciones, quien se entrega a la conducta correcta está verdaderamente establecido.

Verse 14

श्रदालुरनसूयुश्च नरो जीवेत्समाः शतम् । श्रुतिस्मृतिभ्यामुदितं स्वेषुस्वेषु च कर्मसु

Quien es fiel y no busca faltas puede vivir cien años, cumpliendo en cada uno de sus deberes las obras prescritas por la Śruti y la Smṛti.

Verse 15

सदाचारं निषेवेत धर्ममूलमतन्द्रितः । दुराचाररतो लोके गर्हणीयः पुमा न्भवेत्

Cultive con diligencia la buena conducta, raíz del dharma; mas el hombre entregado a la mala conducta se vuelve censurable en el mundo.

Verse 16

व्याधिभिश्चाभिभूयेत सदाल्पायुः सुदुःखभाक् । त्याज्यं कर्म पराधीनं कार्यमात्मवशं सदा

Avasallado por enfermedades, siempre de vida breve y partícipe de gran dolor; por ello debe abandonarse el trabajo hecho en dependencia de otros y emprender siempre el que está bajo el propio dominio.

Verse 17

दुःखी यतः पराधीनः सदैवात्मवशः सुखी । यस्मिन्कर्मण्यंतरात्मा क्रियमाणे प्रसीदति

Pues quien depende de otros es desdichado, mientras que quien se gobierna a sí mismo es dichoso; elige aquella acción en la que, al realizarla, el ser interior se aquieta.

Verse 18

अध्यापयेच्छुचीञ्छिष्यान्हितान्मे धासमन्वितान् । उपेयादीश्वरं चापि योगक्षेमादिसिद्धये

Que instruya a discípulos puros, benévolos y dotados de inteligencia; y que también se acerque al Señor, para alcanzar bienestar, seguridad y otras perfecciones.

Verse 19

अतस्तेष्वेव वै यत्नः कर्तव्यो धर्ममिच्छता । सत्यं क्षमार्तवं ध्यानमानृशंस्यमहिंसनम्

Por tanto, quien desea el dharma debe esforzarse precisamente en estas virtudes: verdad, perdón, rectitud, meditación, compasión y no violencia.

Verse 20

दमः प्रसादो माधुर्यं मृदुतेति यमा दश । शौचं स्नानं तपो दानं मौनेज्याध्ययनं व्रतम्

Autodominio, serenidad, dulzura en el hablar y mansedumbre: éstos se cuentan entre los diez yamas. Pureza, baño ritual, austeridad, caridad, silencio, culto, estudio sagrado y observancia de votos: así se enseñan las disciplinas que sostienen el dharma.

Verse 21

उपोषणोपस्थदंडो दशैते नियमाः स्मृताः । कामं क्रोधं दमं मोहं मात्सर्यं लोभमेव च

El ayuno y la disciplina de los sentidos se recuerdan como parte de los diez niyamas. Deben también ser dominados el deseo, la ira, la falta de autocontrol, el engaño, la envidia y la codicia.

Verse 22

अमून्षड्वैरिणो जित्वा सर्वत्र विजयी भवेत् । शनैः संचिनुयाद्धर्मं वल्मीकं शृंगवान्यथा

Habiendo vencido a estos seis enemigos, uno se vuelve victorioso en todas partes. Debe reunirse el dharma poco a poco, como el termitero se alza grano a grano.

Verse 23

परपीडामकुर्वाणः पर लोकसहायिनम् । धर्म एव सहायी स्यादमुत्र परिरक्षितः

Quien no hiere a los demás asegura un auxilio para el mundo de más allá. Allí, sólo el dharma se vuelve compañero, guardándolo y protegiéndolo en la otra vida.

Verse 24

पितृमातृसुतभ्रातृयोषिद्बंधुजनाधिकः । जायते चैकलः प्राणी म्रियते च तथै कलः

Aunque esté rodeado de padre y madre, hijos, hermanos, esposa y muchos parientes, el ser nace solo, y del mismo modo muere solo.

Verse 25

एकलः सुकृतं भुंक्ते भुंक्ते दुष्कृतमेकलः । देहे पंचत्वमापन्ने त्यक्त्वैकं काष्ठलोष्टवत्

Solo se goza el fruto de las buenas obras; solo se padece el fruto de las malas. Cuando el cuerpo retorna al estado de los cinco elementos, se lo abandona como un trozo de madera o un terrón de tierra.

Verse 26

बांधवा विमुखा यांति धर्मो यांतमनु व्रजेत् । अतः संचिनुयाद्धर्म्ममत्राऽमुत्र सहायिनम्

Los parientes se vuelven de espaldas y se marchan, pero el Dharma sigue al que parte. Por eso debe uno acumular Dharma, el auxilio aquí y en el más allá.

Verse 27

धर्मं सहायिनं लब्ध्वा संतरेद्दुस्तरं तमः । संबंधानाचारेन्नित्यमुत्तमैरुत्तमैः सुधीः

Habiendo obtenido al Dharma como compañero, se cruza la oscuridad difícil de atravesar. El sabio debe cultivar siempre la buena compañía y la recta conducta con los mejores entre los nobles.

Verse 28

अधमानधमांस्त्यक्त्वा कुलमुत्कर्षतां नयेत् । उत्तमानुत्तमानेव गच्छेद्धीनांश्च वर्जयेत् । ब्राह्मणः श्रेष्ठतामेति प्रत्यवायेन शूद्रताम्

Abandonando la compañía baja e innoble, debe uno conducir su linaje hacia la excelencia. Que se acerque solo a los mejores y más nobles, y evite a los degradados. Un brāhmaṇa alcanza eminencia por la recta conducta; pero por la transgresión y la caída, desciende a un estado inferior.

Verse 29

अनध्ययनशीलं च सदाचारविलंघिनम् । सालसं च दुरन्नादं ब्राह्मणं बाधतेंऽतकः

Al brāhmaṇa que no se entrega al estudio, que quebranta la recta conducta, que es indolente y se sustenta con alimento impropio, lo asedia la ruina y la amenaza de la muerte.

Verse 30

अतोऽभ्यस्येत्प्रयत्नेन सदाचारं सदा द्विजः । तीर्थान्यप्यभिलष्यंति सदाचारिसमागमम्

Por ello, el dos veces nacido debe, con empeño constante, ejercitar siempre la recta conducta; pues aun los sagrados tīrthas anhelan la compañía de quienes viven en buen comportamiento (sadācāra).

Verse 31

रजनीप्रांतयामार्द्धं ब्राह्मः समय उच्यते । स्वहितं चिंतयेत्प्राज्ञस्तस्मिंश्चोत्थाय सर्वदा

La segunda mitad de la última vigilia de la noche se llama el tiempo brāhma; levantándose entonces, el sabio debe reflexionar siempre sobre lo que es verdaderamente beneficioso para sí mismo.

Verse 32

गजास्यं संस्मरेदादौ तत ईशं सहांबया । श्रीरंगं श्रीसमेतं तु ब्रह्माणं कमलोद्भवम्

Al comienzo debe recordarse a Gajāsya (Gaṇeśa); luego a Īśa (Śiva) junto con la Madre, Ambā; después a Śrīraṅga (Viṣṇu) unido a Śrī; y a Brahmā, nacido del loto.

Verse 33

इंद्रादीन्सकलान्देवान्वसिष्ठादीन्मुनीनपि । गंगायाः सरितः सर्वाः श्रीशैलायखिलान्गिरीन्

Debe recordarse también a Indra y a todos los dioses, a Vasiṣṭha y a los demás sabios, al Gaṅgā y a todos los ríos, a Śrīśaila y, en verdad, a todas las montañas.

Verse 34

क्षीरोदादीन्समुद्रांश्च मानसादिसरांसि च । वनानि नंदनादीनि धेनूः कामदुघादयः

Y debe recordarse los océanos, comenzando por el Océano de Leche; los lagos como Mānasarovar; los bosques divinos, comenzando por Nandana; y las vacas sagradas como Kāmadhenu.

Verse 35

कल्पवृक्षादिवृक्षांश्च धातून्कांचनमुख्यतः । दिव्यस्त्रीरुर्वशीमुख्याः प्रह्रादावद्यान्हरेः प्रियान्

Debe recordarse los árboles que conceden deseos, como el Kalpavṛkṣa; las sustancias preciosas encabezadas por el oro; las mujeres celestiales presididas por Urvaśī; y los amados devotos de Hari, como Prahlāda.

Verse 36

जननीचरणौ स्मृत्वा सर्वतीर्थोक्त्त मोत्तमौ । पितरं च गुरूंश्चापि हदि ध्यात्वा प्रसन्नधीः

Recordando los pies de la madre—proclamados el más excelso de todos los tīrthas—y luego, con mente serena, meditando en el corazón también en el padre y en los maestros.

Verse 37

ततश्चावश्यकं कर्त्तुं नैरृतीं दिशमाव्रजेत् । ग्रामाद्धनुःशतं गच्छेन्नगराच्च चतुर्गुण म्

Después, para realizar la evacuación necesaria, debe dirigirse hacia la dirección del suroeste; debe alejarse cien longitudes de arco de una aldea, y cuatro veces esa distancia de una ciudad.

Verse 38

तृणैराच्छाद्य वसुधां शिरः प्रावृत्य वाससा । कर्णोपवीत उदग्वक्त्रो दिवसे संध्ययोरपि

Cubriendo la tierra con hierba y cubriendo la cabeza con un paño, con el cordón sagrado colocado sobre la oreja, debe mirarse hacia el norte: de día, y también en las uniones crepusculares (sandhyā).

Verse 39

विण्मूत्रे विसृजेन्मौनी निशायां दक्षिणामुखः । न तिष्ठन्नाशु नो विप्र गोवन्ह्यनिलसंमुखः

Al evacuar heces y orina, debe guardarse silencio; de noche debe mirarse hacia el sur. No debe hacerse de pie ni con prisa, oh brāhmaṇa; ni debe mirarse hacia las vacas, el fuego o el viento.

Verse 40

न फालकृष्टे भूभागे न रथ्यासेव्यभूतले । नालोकयेद्दिशो भागञ्ज्यो तिश्चक्रं नभो मलम्

No debe uno evacuar en tierra recién arada, ni en suelo transitado como camino. Tampoco debe mirar hacia las direcciones, el círculo de los astros, el cielo, ni cosas impuras mientras lo hace, guardando pudor y disciplina ritual.

Verse 41

वामेन पाणिना शिश्नं धृत्वोत्तिष्ठेत्प्रयत्नवान् । अथो मृदं समादद्याज्जंतुकर्क्करवर्जिताम्

Sosteniendo el órgano con la mano izquierda, el cuidadoso debe levantarse con diligencia. Luego ha de tomar tierra para la limpieza, tierra libre de insectos y de guijarros.

Verse 42

विहाय मूषको त्खातां चोच्छिष्टां केशसंकुलाम् । गुह्ये दद्यान्मृदं चैकां प्रक्षाल्य चांबुना ततः

Evítese la tierra cavada por ratones, la contaminada por sobras o la mezclada con cabellos. Aplíquese una sola porción de tierra a la parte íntima y, después, lávese con agua.

Verse 43

पुनर्वामकरेणेति पंचधा क्षालयेद्गुदम् । एकैक पादयोर्दद्यात्तिस्रः पाण्योर्मृदस्तथा

De nuevo, con la mano izquierda, debe limpiarse el ano cinco veces. Debe aplicarse tierra una vez a cada pie, y asimismo tres porciones de tierra a las manos.

Verse 44

इत्थं शौचं गृही कुर्याद्गंधलेपक्षयावधि । क्रमाद्वैगुण्यतः कुर्याद्ब्रह्मचर्यादिषु त्रिषु

Así debe el cabeza de familia realizar la purificación hasta que desaparezcan el olor y la mancha. Y, en el debido orden, debe practicarla con mayor rigor, según lo prescrito, en las tres etapas que comienzan con el brahmacarya.

Verse 45

दिवाविहितशौचाच्च रात्रावर्द्धं समाचरेत् । परग्रामे तदर्धं च पथि तस्यार्धमेव च

De la purificación prescrita para el día, hágase la mitad por la noche. En otra aldea, hágase la mitad de eso; y en el camino, sólo la mitad nuevamente.

Verse 46

तदर्धं रोगिणां चापि सुस्थे न्यूनं न कार येत् । अपि सर्वनदीतोयैर्मृत्कूटैश्चाप्यगोपमैः

Para los enfermos puede hacerse incluso la mitad de eso; pero el sano no debe hacer menos. Aun con agua de cualquier río y con terrones de tierra —aunque no estén especialmente preparados— debe realizarse la purificación.

Verse 47

आपातमाचरेच्छौचं भावदुष्टो न शुद्धिभाक् । आर्द्रधात्रीफलोन्माना मृदः शौचे प्रकीर्तिताः

La purificación debe practicarse según lo exija la circunstancia; pero quien tiene el ánimo corrompido no alcanza verdadera pureza. Para el aseo, se declara que la medida de tierra es la del fruto húmedo de dhātrī (amalakī).

Verse 48

सर्वाश्चाहुतयोऽप्येवं ग्रासाश्चांद्रायणेपि च । प्रागास्य उदगास्यो वा सूपविष्टः शुचौ भुवि

Asimismo, todas las ofrendas (āhutis) y aun los bocados tomados en la observancia del Cāndrāyaṇa deben hacerse sentado correctamente sobre suelo limpio, mirando al este o mirando al norte.

Verse 49

उपस्पृशेद्विहीनाभिस्तुषांगारास्थिभस्मभिः । अतिस्वच्छाभिरद्भिश्च यावद्धृद्गाभिरत्वरः

Debe hacerse el ācamana aun cuando falte agua apropiada, usando agua (clarificada) con cáscara, carbón, ceniza de hueso y similares; y, cuando sea posible, con agua muy clara, profunda hasta el pecho, sin apresurarse.

Verse 50

ब्राह्मणो ब्रह्मतीर्थेन दृष्टिपूताभिराचमेत् । कण्ठगाभिर्नृपः शुध्येत्तालुगाभिस्तथोरुजः

El brāhmana debe hacer ācamana con agua purificada por su mirada, usando el Brahma-tīrtha (la base del pulgar). El rey queda purificado cuando el agua llega a la garganta; del mismo modo el vaiśya cuando llega al paladar.

Verse 51

स्त्रीशूद्रावाथ संस्पर्शमात्रेणापि विशुध्यतः । शिरः शब्दं सकंठं वा जले मुक्तशिखोऽपि वा

Las mujeres y los śūdras se purifican incluso por el mero contacto (con el agua del ācamana). Debe purificarse tocando con agua la cabeza, los órganos (de los sentidos) y la garganta, aun si el cabello está suelto en el agua.

Verse 52

अक्षालितपदद्वद्व आचांतोऽप्यशुचिर्म्मतः । त्रिः पीत्वांबु विशुद्ध्यर्थं ततः खानि विशोधयेत्

Si no se han lavado ambos pies, aun después del ācamana se considera impuro. Para purificarse debe sorber agua tres veces; después debe limpiar las aberturas del cuerpo (los órganos de los sentidos).

Verse 53

अंगुष्ठमूलदेशेन ह्यधरोष्ठौ परि मृजेत् । स्पृष्ट्वा जलेन हृदयं समस्ताभिः शिरः स्पृशेत्

Con la zona en la base del pulgar debe frotar el labio inferior. Tocando con agua el corazón, debe luego tocar la cabeza con todos (los dedos/las manos) juntos.

Verse 54

अंगुल्यग्रैस्तथा स्कन्धौ सांबु सर्व्वत्र संस्पृशेत् । आचांतः पुनराचामेत्कृत्वा रथ्योपसर्पणम्

Con las puntas de los dedos debe asimismo tocar los hombros, y con agua tocar el cuerpo en todas partes. Habiendo realizado el ācamana, debe realizarlo de nuevo después de acercarse a la calle o vía pública.

Verse 55

स्नात्वा भुक्त्वा पयः पीत्वा प्रारंभे शुभकर्मणाम् । सुप्त्वा वासः परीधाय दृष्ट्वा तथाप्यमंगलम्

Después de bañarse, de comer, de beber leche, al comenzar los ritos auspiciosos, después de dormir, después de vestirse, e incluso tras ver un presagio infausto—debe renovarse la purificación mediante el ācamana.

Verse 56

प्रमादादशुचि स्मृत्वा द्विराचांतः शुचिर्भवेत् । दंतधावनं प्रकुर्वीत यथोक्त धर्मशास्त्रतः । आचांतोऽप्यशुचिर्यस्मादकृत्वा दंतधावनम्

Si por descuido uno recuerda una impureza, se vuelve puro realizando el ācamana dos veces. Debe hacerse la limpieza de los dientes conforme a los Dharma-śāstras; pues aun quien ha hecho ācamana permanece impuro si no ha limpiado los dientes.

Verse 57

प्रतिपद्दर्शषष्ठीषु नवम्यां रविवासरे । दंतानां काष्ठसंयोगो दहेदासप्तमं कुलम्

En pratipad (primer día lunar), en darśa/amāvāsyā (luna nueva), en el sexto día lunar, en el noveno y en los domingos—se dice que usar un palillo de madera para los dientes quema la estirpe hasta la séptima generación.

Verse 58

अलाभे दंतकाष्ठानां निषिद्धे वाथ वासरे । गंडूषा द्वादश ग्राह्या मुखस्य परिशुद्धये

Cuando no se consiguen palillos dentales, o cuando el día está prohibido, deben tomarse doce enjuagues de boca (gaṇḍūṣa) para la completa purificación de la boca.

Verse 59

कनिष्ठाग्रपरीमाणं सत्वचं निर्व्रणारुजम् । द्वादशांगुलमानं च सार्द्रं स्याद्दंतधावनम्

El palillo para limpiar los dientes debe tener el grosor de la punta del meñique, conservar la corteza, estar libre de daños y defectos nocivos, medir doce dedos de longitud y estar fresco y húmedo.

Verse 60

एकेकांगुलमानं तच्चर्वयेद्दंतधावनम् । प्रातः स्नानं चरित्वा च शुद्ध्यै तीर्थे विशेषतः

Debe masticarse una ramita para limpiar los dientes, de la medida de una falange. Luego, tras realizar el baño matutino—especialmente en un tīrtha, vado sagrado—se alcanza la purificación.

Verse 61

प्रातः स्नानाद्यतः शुद्ध्येत्कायोऽयं मलिनः सदा । यन्मलं नवभिश्छिद्रैः स्रवत्येव दिवानिशम्

Por el baño de la mañana se purifica este cuerpo, siempre impuro; pues su suciedad fluye sin cesar, día y noche, por los nueve orificios.

Verse 62

उत्साहमेधासौभाग्यरूपसंपत्प्रवर्द्धकम् । प्राजापत्यसमं प्राहुस्तन्महाघविनाशकृत्

Declaran que es igual a un rito prājāpatya: acrecienta el vigor, la inteligencia, la buena fortuna, la belleza y la prosperidad, y destruye los grandes pecados.

Verse 63

प्रातः स्नानं हरेत्पापमलक्ष्मीं ग्लानिमेव च । अशुचित्वं च दुःस्वप्नं तुष्टिं पुष्टिं प्रयच्छति

El baño matutino elimina el pecado, la mala fortuna y el abatimiento; también disipa la impureza y los malos sueños, y concede contento y fortaleza.

Verse 64

नोपसर्पंति वै दुष्टाः प्रातस्नायिजनं क्वचित् । दृष्टादृष्टफलं यस्मात्प्रातःस्नानं समाचरेत्

Los malvados no se acercan jamás a quien se baña por la mañana. Puesto que el baño matutino da frutos visibles e invisibles, debe practicarse el baño de la mañana.

Verse 65

प्रसंगतः स्नानविधिं प्रवक्ष्यामि नृपोत्तमाः । विधिस्नानं यतः प्राहुः स्नाना च्छतगुणोत्तरम्

Ya que se ha presentado la ocasión, oh el mejor de los reyes, expondré el rito correcto del baño; pues se dice que el baño realizado conforme a la regla es cien veces superior al simple bañarse.

Verse 66

विशुद्धां मृदमादाय बर्हिषस्तिलगोमयम् । शुचौ देशे परिस्थाप्य ह्याचम्य स्नानमाचरेत्

Tomando arcilla pura, hierba kuśa, sésamo y estiércol de vaca, y disponiéndolos en un lugar limpio, debe hacerse el ācamana y luego emprender el baño.

Verse 67

उपग्रही बद्ध शिखो जलमध्ये समाविशेत् । स्वशाखोक्तविधानेन स्नानं कुर्याद्यथाविधि

Con la prenda adecuada para el baño y la śikhā atada, debe entrar en el agua; y, conforme al método enseñado por la propia escuela védica, bañarse debidamente según la regla.

Verse 68

स्नात्वेत्थं वस्त्रमापीड्य गृह्णीयाद्धौतवाससी । आचम्य च ततः कुर्यात्प्रातःसंध्यां कुशान्वितः

Habiéndose bañado así, exprimiendo la tela, debe ponerse vestiduras lavadas. Luego, tras hacer el ācamana, debe realizar la sandhyā matutina, llevando hierba kuśa en la mano.

Verse 69

प्राणायामांश्चरन्विप्रो नियम्य मानसं दृढम् । अहोरात्रकृतैः पापैर्मुक्तो भवति तत्क्षणात्

El brāhmaṇa, practicando prāṇāyāma y refrenando con firmeza la mente, queda al instante liberado de los pecados cometidos de día y de noche.

Verse 70

दश द्वादशसंख्या वा प्राणायामाः कृता यदि । नियम्य मानसं तेन तदा तप्तं महत्तपः

Si uno realiza prāṇāyāma diez veces —o doce veces— y con ello disciplina la mente, entonces en verdad se ha emprendido una gran austeridad (tapas).

Verse 71

सव्याहृतिप्रणवकाः प्राणायामास्तु षोडश । अपि भ्रूणहनं मासात्पुनंत्यहरहः कृताः

Dieciséis prāṇāyāmas, acompañados de las vyāhṛtis y del praṇava (Oṃ), aun éstos, si se realizan cada día, purifican en un mes incluso el pecado de matar al embrión.

Verse 72

यथा पार्थिवधातूनां दह्यते धमनान्मलाः । तथेंद्रियैः कृता दोषा ज्वाल्यंते प्राणसंयमात्

Así como las impurezas de los metales terrenales se queman en el horno, del mismo modo las faltas nacidas de los sentidos arden y se destruyen por el dominio del aliento vital.

Verse 73

एकाक्षरं परं ब्रह्म प्राणायामः परं तपः । गायत्र्यास्तु परं नास्ति पावनं च नृपोत्तम

La sílaba única, Oṃ, es el Brahman Supremo; el prāṇāyāma es la austeridad más alta. Y más allá de la Gāyatrī no hay purificador mayor, oh el mejor de los reyes.

Verse 74

कर्मणा मनसा वाचा यद्रात्रौ कुरुते त्वघम् । उत्तिष्ठन्पूर्वसंध्यायां प्राणायामैर्विशोधयेत्

Cualquier pecado que se cometa de noche, por obra, por mente o por palabra, al levantarse en el crepúsculo de la mañana debe purificarse mediante prāṇāyāmas.

Verse 75

यदह्ना कुरुते पापं मनोवाक्कायकर्मभिः । आसीनः पश्चिमां संध्यां प्राणायामैर्व्यपोहति । पश्चिमां तु समासीनो मलं हंति दिवाकृतम्

Cualquier pecado cometido durante el día con la mente, la palabra y los actos del cuerpo—sentado en el sandhyā del atardecer, se disipa mediante los prāṇāyāmas. En verdad, sentado en el sandhyā occidental, se destruye la impureza nacida del día.

Verse 76

नोपतिष्ठेत्तु यः पूर्व्वां नोपास्ते यस्तु पश्चिमाम् । स शूद्रवद्बहिष्कार्यः सर्वस्माद्द्विजकर्मणः

Pero quien no se presenta al sandhyā de la mañana y no rinde culto en el sandhyā de la tarde—debe ser excluido, como un Śūdra, de todos los deberes de los dos veces nacidos (dvija).

Verse 77

अपां समीपमासाद्य नित्यकर्म समाचरेत् । तत आचमनं कुर्याद्यथाविध्यनु पूर्वशः

Acercándose a las aguas, debe realizarse el rito cotidiano; luego ha de hacerse el ācamana conforme a la regla debida, en el orden prescrito.

Verse 78

आपोहिष्ठेति तिसृभिर्मार्जनं तु ततश्चरेत् । भूमौ शिरसि चाकाश आकाशे भुवि मस्तके

Luego debe practicarse el mārjana, la aspersión purificadora, con las tres estrofas que comienzan con «Āpo hi ṣṭhā…». (Se realiza según la disposición tradicional de ‘tierra’ y ‘cielo’ en sus lugares correspondientes.)

Verse 79

मस्तके च तथाकाशं भूमौ च नवधा क्षिपेत् । भूमिशब्देन चरणावाकाशं हृदयं स्मृतम् । शिरस्येव शिरःशब्दो मार्जनं तैरुदाहृतम्

Y asimismo debe colocarse el ‘cielo’ sobre la coronilla y la ‘tierra’ en el suelo, de modo nueve veces repetido. Por el término ‘tierra’ se entienden los pies; por ‘cielo’, el corazón; y por ‘cabeza’, la propia cabeza: así explican ellos el mārjana.

Verse 80

वारुणादपि चाग्नेयाद्वायव्यादपि चेंद्रतः । मंत्रस्थानादपि परं ब्राह्मं स्नानमिदं परम् । ब्राह्मस्नानेन यः स्नातः स बाह्याभ्यंतरं शुचिः

Más alto que el baño de Varuṇa, más alto que el baño de Agni, más alto que el baño de Vāyu, y más alto aún que el baño de Indra—más alto incluso que el mero “lugar de mantras”—es este supremo baño brāhmico. Quien se baña en el Brāhma-snāna queda puro por fuera y por dentro.

Verse 81

सर्वत्र चार्हतामेति देवपूजादिकर्मणि । नक्तंदिनं निमज्ज्याप्सु कैवर्ताः किमु पावनाः

Sólo entonces se llega a ser verdaderamente digno en todas partes, apto para actos como el culto a los dioses. Si los pescadores, sumergiéndose en el agua noche y día, quedaran así purificados, ¿qué necesidad habría de una disciplina más alta?

Verse 82

शतशोऽपि तथा स्नाता न शुद्धा भावदूषिताः । अंतःकरणशुद्धांश्च तान्विभूतिः पवित्रयेत्

Aunque se bañen así cientos de veces, quienes tienen la disposición manchada no quedan purificados. Pero a aquellos cuyo órgano interior (mente-corazón) está limpio, a ésos los santifica la ceniza sagrada, la vibhūti.

Verse 83

किं पावनाः प्रकीर्त्यंते रासभा भस्मधूसराः । स स्नातः सर्वतीर्थेषु मलैः सर्वैर्विवर्जितः

¿Por qué se proclamaría ‘puro’ a un asno, sólo por estar gris de ceniza? Aquel que está libre de toda impureza—sólo él es como quien se ha bañado en todos los tīrthas.

Verse 84

तेन क्रतुशतैरिष्टं चेतो यस्येह निर्मलम् । तदेव निर्मलं चेतो यथा स्यात्तन्मुने शृणु

Para aquel cuya mente es pura aquí, es como si hubiera realizado cientos de sacrificios. Ahora, oh sabio, escucha cómo esa misma mente llega a ser inmaculada.

Verse 85

विश्वेशश्चेत्प्रसन्नः स्यात्तदा स्यान्नान्यथा क्वचित् । तस्माच्चेतो विशुद्ध्यर्थं काशीनाथं समाश्रयेत्

Si Viśveśa se complace, entonces todo queda logrado; jamás de otro modo, en lugar alguno. Por ello, para purificar la mente, refúgiese uno en Kāśīnātha.

Verse 86

इदं शरीरमुत्सृज्य परं ब्रह्माधिगच्छति । द्रुपदांतं ततो जप्त्वा जलमादाय पाणिना

Abandonando este cuerpo, alcanza el Brahman supremo. Luego, tras recitar hasta el final del himno (drupadānta), tomando agua en la mano…

Verse 87

कुयादृतं च मंत्रेण विधिज्ञस्त्वघमर्षणम् । निमज्ज्याप्सु च यो विद्वाञ्जपेत्त्रिरघमर्षणम्

El conocedor del rito debe realizar el Aghamarṣaṇa con el mantra de Ṛta. Y el sabio que se sumerge en el agua debe recitar el Aghamarṣaṇa tres veces.

Verse 88

जले वापि स्थले वापि यः कुर्यादघमर्ष णम् । तस्याघौघो विनश्येत यथा सूर्योदये तमः

Sea en el agua o en tierra firme, quien realice el Aghamarṣaṇa: su cúmulo de pecados se destruye, como la oscuridad al salir el sol.

Verse 89

गायत्रीं शिरसा हीनां महाव्याहृतिपूर्व्विकाम् । प्रणवाद्यां जपंस्तिष्ठन्क्षिपेदंभोंजलि त्रयम्

De pie, debe recitarse la Gāyatrī—sin la porción Śiras, precedida por las grandes Vyāhṛtis, comenzando con el Praṇava—y luego ofrecer tres puñados de agua.

Verse 90

तेन वज्रोदकेनाशु मंदेहा नाम राक्षसाः । सूर्यतेजः प्रलोपंते शैला इव विवस्वतः

Por esa agua-vajra (arghya consagrado), los rākṣasas llamados Maṇḍehas perecen al instante; su poder es aniquilado por el resplandor del Sol, como montañas abatidas ante el ardiente Vivatsvān.

Verse 91

सहायार्थं च सूर्यस्य यो द्विजो नांजलि त्रयम् । क्षिपेन्मंदेहनाशाय सोपि मंदेहतां व्रजेत्

Aquel dvija que, para auxiliar al Sol, arroja tres ofrendas de agua (arghya) para la destrucción de los Maṇḍehas—él también, si falta a la recta conducta, llega al estado de ‘Maṇḍeha’ (queda contado entre ellos).

Verse 92

प्रातस्तावज्जपंस्तिष्ठेद्यावत्सूर्यस्य दर्शनम् । उपविष्टो जपेत्सायमृक्षाणामाविलोकनात्

Por la mañana, de pie, debe recitar japa hasta que el Sol sea visto; por la tarde, sentado, debe recitar hasta que las estrellas se hagan visibles.

Verse 93

काललोपो न कर्त्तव्यो द्विजेन स्वहितेप्सुना । अर्द्धोदयास्तसमये तस्माद्वज्रोदकं क्षिपेत्

El dvija que busca su propio bien no debe descuidar el tiempo prescrito; por eso, en los instantes de medio ascenso y de ocaso, debe ofrecer el agua-vajra (arghya).

Verse 94

विधिनापि कृता संध्या कालातीता ऽफला भवेत् । अयमेव हि दृष्टांतो वंध्यास्त्रीमैथुनं यथा

Aunque se realice conforme al rito, la adoración de Sandhyā hecha fuera de su tiempo se vuelve infructuosa; éste es el ejemplo: como la unión con una mujer estéril.

Verse 95

जले वामकरं कृत्वा या संध्याऽचरिता द्विजैः । वृषली सा परिज्ञेया रक्षोगणमुदा वहा

La práctica de Sandhyā realizada por los dos veces nacidos poniendo la mano izquierda en el agua debe conocerse como vṛṣalī (degradada), y hace surgir huestes de rākṣasas.

Verse 96

उपस्थानं ततः कुर्याच्छाखोक्तविधिना ततः । सहस्रकृत्वो गायत्र्याः शतकृत्वोथवा पुनः

Luego debe realizarse el upasthāna (oración ritual de pie) según el método enseñado en la propia śākhā védica; después, recítese la Gāyatrī mil veces, o bien de nuevo cien veces.

Verse 97

दशकृत्वोऽथ देव्यै च कुर्यात्सौ रीमुपस्थितिम् । सहस्रपरमां देवीं शतमध्यां दशावराम्

Después, diez veces también debe hacerse la upasthiti (invocación devocional) a la Diosa solar; la Diosa es suprema en la cuenta de mil, mediana en la de cien y menor en la de diez, según la medida del japa.

Verse 98

गायत्रीं यो जपेद्विप्रो न स पापैः प्रलिप्यते । रक्तचंदनमिश्राभिरद्भिश्च कुसुमैः कुशैः

El brāhmaṇa que recita la Gāyatrī no queda manchado por los pecados; (debe adorar) con agua mezclada con sándalo rojo, y con flores y hierba kuśa.

Verse 99

वेदोक्तैरागमोक्तैर्वा मंत्रैरर्घं प्रदापयेत् । अर्चितः सविता येन तेन त्रैलोक्यमर्च्चितम्

Con mantras enseñados en el Veda o en los Āgamas, debe ofrecerse el arghya (oblación de agua). Aquel por quien es adorado Savitṛ, por él quedan adorados los tres mundos.

Verse 100

अर्चितः सविता दत्ते सुतान्पशुव सूनि च । व्याधीन्हरेद्ददात्यायुः पूरयेद्वांछितान्यपि

Cuando el Sol (Savitṛ) es debidamente venerado, concede hijos y el aumento del ganado y de la descendencia. Él aparta las enfermedades, otorga larga vida y cumple incluso los deseos más anhelados.

Verse 101

अयं हि रुद्र आदित्यो हरिरेष दिवाकरः । रविर्हिरण्यरूपोऽसौ त्रयीरूपोऽयमर्यमा

Este mismo Sol es Rudra; él es Āditya; él es Hari, el hacedor del día. Él es Ravi de forma dorada; es la encarnación de los tres Vedas; él es Aryaman.

Verse 102

ततस्तु तर्पणं कुर्यात्स्वशाखोक्तविधानतः । ब्रह्मादीनखिलान्देवान्मरीच्यादींस्तथा मुनीन्

Después de ello, debe realizarse el tarpaṇa, la ofrenda de libaciones, conforme al rito enseñado en la propia rama védica, satisfaciendo a Brahmā y a todos los dioses, y asimismo a los sabios comenzando por Marīci.

Verse 110

अंगुल्यग्रेण वै दैवमार्षमंगुलिमूलगम् । ब्राह्ममंगुष्ठमूले तु पाणिमध्ये प्रजापतेः

La ofrenda ‘divina’ se hace con las puntas de los dedos; la ofrenda ‘de los ṛṣi’ en las bases de los dedos; la ofrenda ‘de Brahmā’ en la base del pulgar; y la ofrenda ‘de Prajāpati’ en el centro de la palma.

Verse 120

देवतां परिपूज्याथ नैमित्तिकं विधिं चरेत् । पवनाग्निं समुज्ज्वाल्य वैश्वदेवं समाचरेत्

Habiendo venerado debidamente a la deidad, debe cumplirse luego el rito ocasional prescrito. Encendiendo el fuego doméstico con el soplo del aire, ha de realizarse la ofrenda de Vaiśvadeva.

Verse 130

ऐन्द्रवारुणवायव्याः सौम्या वै नैरृताश्च ये । प्रतिगृह्णंत्विमं पिंडं काका भूमौ मयार्पितम्

Que los seres de las regiones de Indra, Varuṇa y Vāyu—y también los del cuadrante de Soma y los de la dirección Nairṛta—acepten esta ofrenda de piṇḍa (bola de arroz), oh cuervos, que he depositado en la tierra.

Verse 140

ततो मौनेन भुञ्जीत न कुर्याद्दंतघर्षणम् । प्रक्षालितव्यहस्तस्य दक्षिणांगुष्ठमूलतः

Después, que coma en silencio y no rechine ni frote los dientes. Con las manos lavadas, (según la norma) que comience desde la base del pulgar derecho.

Verse 145

उद्देशतः समाख्यात एष नित्यतनो विधिः । इत्थं समाचरन्विप्रो नावसीदति कर्हिचित्

Así, en forma resumida, ha sido expuesta esta regla de práctica cotidiana. El brāhmaṇa que la observa de este modo jamás cae en decadencia en ningún tiempo.