Adhyaya 19

Mantra 1

स्वा॒द्वीं त्वा॑ स्वा॒दुना॑ ती॒व्रां ती॒व्रेणा॒मृता॑म॒मृते॑न । मधु॑मतीं॒ मधु॑मता सृ॒जामि॒ सᳪ सोमे॑न । सोमो॑ऽस्य॒श्विभ्यां॑ पच्यस्व॒ सर॑स्वत्यै पच्य॒स्वेन्द्रा॑य सु॒त्राम्णे॑ पच्यस्व

Dulce te hago con lo dulce; aguda con lo agudo; inmortal con lo inmortal. Melosa te envío con lo meloso, junto con Soma. Tú eres Soma: cuece para los Aśvins; cuece para Sarasvatī; cuece para Indra, el buen protector.

Mantra 2

परी॒तो षि॑ञ्च॒ता सु॒तᳪ सोमो॒ य उ॑त्त॒मᳪ ह॒विः । द॒ध॒न्वा यो नर्यो॑ अ॒प्स्वन्तरा सु॒षाव॒ सोम॒मद्रि॑भिः

Derramad en torno el Soma exprimido, la oblación suprema; él, el varonil dador de fuerza, en medio de las aguas, exprimió el Soma con las piedras.

Mantra 3

वा॒योः पू॒तः प॒वित्रे॑ण प्र॒त्यङ्क्सोमो॒ अति॑द्रुतः । इन्द्र॑स्य॒ युज्य॒: सखा॑

Purificado por Vāyu, por el colador, Soma ha corrido a través, vuelto hacia aquí; digno compañero de Indra, su amigo — para el yugo de la fuerza.

Mantra 4

पु॒नाति॑ ते परि॒स्रुत॒ᳪ सोम॒ᳪ सूर्य॑स्य दुहि॒ता । वारे॑ण॒ शश्व॑ता॒ तना॑

La Hija de Sūrya te purifica — a ti, Soma que has fluido a través — con agua, con un cuerpo eterno e incesante.

Mantra 5

ब्रह्म॑ क्ष॒त्रं प॑वते॒ तेज॑ इन्द्रि॒यᳪ सुर॑या॒ सोम॑: सु॒त आसु॑तो॒ मदा॑य । शु॒क्रेण॑ देव दे॒वता॑: पिपृग्धि॒ रसे॒नान्नं॒ यज॑मानाय धेहि

Él clarifica el Brahman y el Kṣatra — esplendor y poder señorial; Soma, prensado y bien prensado, con Surā — para el arrobamiento. Con la bebida luminosa, oh Dios, sacia a los dioses; con el jugo concede alimento al sacrificante.

Mantra 6

कु॒विद॒ङ्ग यव॑मन्तो॒ यवं॑ चि॒द्यथा॒ दान्त्य॑नुपू॒र्वं वि॒यूय॑ । इ॒हेहै॑षां कृणुहि॒ भोज॑नानि॒ ये ब॒र्हिषो॒ नम॑ उक्तिं॒ यज॑न्ति । उ॒प॒या॒मगृ॑हीतोऽस्य॒श्विभ्यां॑ त्वा॒ सर॑स्वत्यै॒ त्वेन्द्रा॑य त्वा सु॒त्राम्ण॑ ए॒ष ते॒ योनि॒स्तेज॑से त्वा वी॒र्या॒य त्वा॒ बला॑य त्वा

En verdad, que aquellos que son ricos en cebada — así como dan la cebada, repartiéndola en el debido orden — nos dispongan aquí, sí aquí mismo, los alimentos: aquellos que, sobre el Barhis, sacrifican con la palabra de homenaje «namaḥ». Tomado con el Upayāma estás: para los Aśvins — a ti, para Sarasvatī — a ti, para Indra — a ti, para Sutraman — a ti. Esta es tu yoni; para el resplandor — a ti, para la valentía — a ti, para la fuerza — a ti.

Mantra 7

नाना॒ हि वां॑ दे॒वहि॑त॒ᳪ सद॑स्कृ॒तं मा सᳪ सृ॑क्षाथां पर॒मे व्यो॑मन् । सुरा॒ त्वमसि॑ शु॒ष्मिणी॒ सोम॑ ए॒ष मा मा॑ हिᳪसी॒: स्वां योनि॑मावि॒शन्ती॑

Pues, en verdad, es distinto en vosotros dos lo que está dispuesto por los dioses, preparado para el Sadas; no os mezcléis en el cielo supremo. Tú eres Surā, oh vigorosa; esto es Soma. No me dañes al entrar en tu propia yoni.

Mantra 8

उ॒प॒या॒मगृ॑हीतो॒ऽस्याश्वि॑नं॒ तेज॑: सारस्व॒तं वी॒र्य॒मै॒न्द्रं बल॑म् । ए॒ष ते॒ योनि॒र्मोदा॑य त्वा ऽऽन॒न्दाय॑ त्वा॒ मह॑से त्वा

Tomado con la fórmula Upayāma, tú eres: el esplendor de los Aśvins, la inspiración de Sarasvatī, el vigor varonil y la fuerza de Indra. Este es tu seno: para el gozo—tú, para el deleite—tú, para la grandeza—tú.

Mantra 9

तेजो॑ऽसि॒ तेजो॒ मयि॑ धेहि वी॒र्य॒मसि वी॒र्यं मयि॑ धेहि बल॑मसि॒ बलं॒ मयि॑ धे॒ह्योजो॒ऽस्योजो॒ मयि॑ धेहि म॒न्युर॑सि म॒न्युं मयि॑ धेहि॒ सहो॑ऽसि॒ सहो॒ मयि॑ धेहि

Tú eres esplendor; pon en mí el esplendor. Tú eres vigor (vīrya); pon en mí vīrya. Tú eres fuerza (bala); pon en mí bala. Tú eres potencia vital (ojas); pon en mí ojas. Tú eres el ímpetu ardiente, el brío combativo (manyu); pon en mí manyu. Tú eres poder vencedor (sahas); pon en mí sahas.

Mantra 10

या व्या॒घ्रं विषू॑चिकोभौ॒ वृकं॑ च॒ रक्ष॑ति । श्ये॒नं प॑त॒त्रिण॑ᳪ सि॒ᳪहᳪ सेमं पा॒त्वᳪह॑सः

Aquella que de la disentería (viśūcikā) protege tanto al tigre como al lobo,—al halcón, al alado, al león,—que ella proteja a este (hombre) de la aflicción.

Mantra 11

यदा॑पि॒पेष॑ मा॒तरं॑ पु॒त्रः प्रमु॑दितो॒ धय॑न् । ए॒तत्तद॑ग्ने अनृ॒णो भ॑वा॒म्यह॑तौ पि॒तरौ॒ मया॑ । स॒म्पृच॑ स्थ॒ सं मा॑ भ॒द्रेण॑ पृङ्क्त वि॒पृच॑ स्थ॒ वि मा॑ पा॒प्मना॑ पृङ्क्त

Cuando el hijo, gozoso, estrecha a su madre, mamando (su leche),—así, oh Agni, por ello mismo quedo libre de deuda: mis padres, por mí, no son dañados. Mézclenme con lo bueno; con lo bueno únanme. Desmézclenme de lo malo; de lo malo sepárenme.

Mantra 12

दे॒वा य॒ज्ञम॑तन्वत भेष॒जं भि॒षजा॒ऽश्विना॑ । वा॒चा सर॑स्वती भि॒षगिन्द्रा॑येन्द्रि॒याणि॒ दध॑तः

Los dioses extendieron el sacrificio como remedio, con los Aśvin como médicos; con la Palabra, Sarasvatī como sanadora; otorgaron a Indra los poderes del señorío.

Mantra 13

दी॒क्षायै॑ रू॒पᳪ शष्पा॑णि प्राय॒णीय॑स्य॒ तोक्मा॑नि । क्र॒यस्य॑ रू॒पᳪ सोम॑स्य ला॒जाः सो॑मा॒ᳪशवो॒ मधु॑

Para la Dīkṣā, la forma son los brotes de hierba; para el Prāyaṇīya, los granos. Para la compra, la forma son los granos tostados; los tallos de Soma son la forma de Soma: dulzura, en verdad, miel.

Mantra 14

आ॒ति॒थ्य॒रू॒पं मास॑रं महावी॒रस्य॑ न॒ग्नहु॑: । रू॒पमु॑प॒सदा॑मे॒तत्ति॒स्रो रात्री॒: सुराऽऽसु॑ता

La preparación de legumbres es la forma del Atithya; del Mahāvīra la llaman «Nagnahu». Esta es la forma de los Upasads: las tres noches — (como) surā, licor fermentado.

Mantra 15

सोम॑स्य रू॒पं क्री॒तस्य॑ परि॒स्रुत्परि॑ षिच्यते । अ॒श्विभ्यां॑ दु॒ग्धं भे॑ष॒जमिन्द्रा॑यै॒न्द्रᳪ सर॑स्वत्या

El flujo colado es la forma del Soma comprado: se vierte alrededor. Para los Aśvins: leche, remedio; para Indra: lo indrio (su propia porción); para Sarasvatī: (su porción).

Mantra 16

आ॒स॒न्दी रू॒पᳪ रा॑जासन्द्यै॒ वेद्यै॑ कु॒म्भी सु॑रा॒धानी॑ । अन्त॑र उत्तरवे॒द्या रू॒पं का॑रोत॒रो भि॒षक्

El banco es la forma del asiento del rey; para la vedi: la vasija, portadora de surā. Dentro está la forma de la Uttaravedī: el Kārotara, el médico.

Mantra 17

वेद्या॒ वेदि॒: समा॑प्यते ब॒र्हिषा॑ ब॒र्हिरि॑न्द्रि॒यम् । यूपे॑न॒ यूप॑ आप्यते॒ प्रणी॑तो अ॒ग्निर॒ग्निना॑

Con el altar se completa el altar; con el barhis el barhis se hace potencia (indriya). Con el yūpa se asegura el yūpa; Agni, conducido al frente, es establecido por Agni.

Mantra 18

ह॒वि॒र्धानं॒ यद॒श्विनाऽऽग्नी॑ध्रं॒ यत्सर॑स्वती । इन्द्रा॑यै॒न्द्रᳪ सद॑स्कृ॒तं प॑त्नी॒शालं॒ गार्ह॑पत्यः

La Havirdhāna es para los Aśvins; la Āgnīdhra es para Sarasvatī; el Sadas, debidamente dispuesto, es de Indra; y la Patnīśālā pertenece al Gārhapatya.

Mantra 19

प्रै॒षेभि॑: प्रै॒षाना॑प्नोत्या॒प्रीभि॑रा॒प्रीर्य॒ज्ञस्य॑ । प्र॒या॒जेभि॑रनुया॒जान् व॑षट्का॒रेभि॒राहु॑तीः

Por las prescripciones preṣa obtiene los preṣas; por las fórmulas Āprī, las Āprīs del sacrificio; por los prayājas, los anuyājas; y por los clamores vaṣaṭ, las oblaciones.

Mantra 20

प॒शुभि॑: प॒शूना॑प्नोति पुरो॒डाशै॑र्ह॒वीᳪष्या । छन्दो॑भिः सामिधे॒नीर्या॒ज्या॒भिर्वषट्का॒रान्

Por los animales (paśubhiḥ) obtiene animales; por las tortas puroḍāśa, las materias de la oblación (haviṣyā); por los metros, los versos sāmidhēnī; y por las fórmulas yājyā, los clamores vaṣaṭ.

Mantra 21

धा॒नाः क॑र॒म्भः सक्त॑वः परीवा॒पः पयो॒ दधि॑ । सोम॑स्य रू॒पᳪ ह॒विष॑ आ॒मिक्षा॒ वाजि॑नं॒ मधु॑

Dhānā (grano tostado), karambha, saktu (harina) y parīvāpa; leche y cuajada: ésta es la forma de Soma como oblación — āmikṣā, vigorosa, dulce como la miel.

Mantra 22

धा॒नाना॑ᳪ रू॒पं कुव॑लं परीवा॒पस्य॑ गो॒धूमा॑: । सक्तू॑नाᳪ रू॒पं बद॑रमुप॒वाका॑: कर॒म्भस्य॑

La «forma» de las dhānā es el kuvala; la del parīvāpa, el trigo; la «forma» de los saktu es el badara; y la del karambha, los upavāka.

Mantra 23

पय॑सो रू॒पं यद्यवा॑ द॒ध्नो रू॒पं क॒र्कन्धू॑नि । सोम॑स्य रू॒पं वाजि॑नᳪ सौ॒म्यस्य॑ रू॒पमा॒मिक्षा॑

Los granos de cebada son la forma de la leche; los frutos karkandhū (azufaifas) son la forma de la cuajada. El vājín es la forma del Soma; y la āmikṣā es la forma de lo que pertenece al Soma.

Mantra 24

आ श्रा॑व॒येति॑ स्तो॒त्रिया॑: प्रत्याश्रा॒वो अनु॑रूपः । यजेति॑ धाय्यारू॒पं प्र॑गा॒था ये॑यजाम॒हाः

«¡Haz (que él) oiga!» — esto pertenece al stotra; el contra‑grito está en debida correspondencia. «¡Sacrifica!» — esto tiene la forma de la dhāyyā; los pragāthas son aquellos por los cuales realizamos el sacrificio.

Mantra 25

अ॒र्ध॒ – ऋ॒चैरु॒क्थाना॑ᳪ रू॒पं प॒दैरा॑प्नोति नि॒विद॑: । प्र॒ण॒वै: श॒स्त्राणा॑ᳪ रू॒पं पय॑सा॒ सोम॑ आप्यते

Por medio de semiversos alcanza la forma de los ukthas; por medio de palabras alcanza los nivids. Por medio de praṇavas alcanza la forma de los śastras; por la leche, Soma es colmado hasta la plenitud.

Mantra 26

अ॒श्विभ्यां॑ प्रातः सव॒नमिन्द्रे॑णै॒न्द्रं माध्यं॑न्दिनम् । वै॒श्व॒दे॒वᳪ सर॑स्वत्या तृ॒तीय॑मा॒प्तᳪ सव॑नम्

Con los Aśvin(es) (es) el prensado matutino; con Indra, el prensado de Indra al mediodía. Con todos los dioses, con Sarasvatī, el tercer prensado se alcanza debidamente.

Mantra 27

वा॒य॒व्यै॒र्वाय॒व्या॒न्याप्नोति॒ सते॑न द्रोणकल॒शम् । कु॒म्भीभ्या॑मम्भृ॒णौ सु॒ते स्था॒लीभि॑ स्था॒लीरा॑प्नोति

Por los (implementos/ofrendas) vāyavya obtiene lo que pertenece a Vāyu; por el «sat» obtiene el droṇa-kalaśa. Por las dos kumbhī (obtiene) los dos ambhṛṇa cuando Soma ha sido prensado; por las sthālī obtiene las sthālī.

Mantra 28

यजु॑र्भिराप्यन्ते॒ ग्रहा॒ ग्रहै॒ स्तोमा॑श्च॒ विष्टु॑तीः । छन्दो॑भिरुक्थाश॒स्त्राणि॒ साम्ना॑वभृ॒थ आ॑प्यते

Por las fórmulas del Yajus se alcanzan los Grahas — graha tras graha—, y también los Stomas y las Viṣṭutīs. Por los metros se alcanzan los Ukthas y los Śastras; por el Sāman se alcanza el Avabhṛtha.

Mantra 29

इडा॑भिर्भ॒क्षाना॑प्नोति सूक्तवा॒केना॒शिष॑: । शं॒युना॑ पत्नीसंया॒जान्त्स॑मिष्टय॒जुषा॑ स॒ᳪस्थाम्

Por las Iḍās obtiene las porciones comestibles; por el Sūkta-vāka, las bendiciones. Por el Śaṃyu obtiene los Patnī-saṃyājas; por el Sam-iṣṭa-yajus, la consumación del sacrificio.

Mantra 30

व्र॒तेन॑ दी॒क्षामा॑प्नोति दी॒क्षया॑ऽऽप्नोति॒ दक्षि॑णाम् । दक्षि॑णा श्र॒द्धामा॑प्नोति श्र॒द्धया॑ स॒त्यमा॑प्यते

Por el voto obtiene la consagración; por la consagración obtiene la dádiva sacerdotal (dakṣiṇā). La dakṣiṇā suscita la fe; por la fe se alcanza la verdad.

Mantra 31

ए॒ताव॑द्रू॒पं य॒ज्ञस्य॒ यद्दे॒वैर्ब्रह्म॑णा कृ॒तम् । तदे॒तत्सर्व॑माप्नोति य॒ज्ञे सौ॑त्राम॒णी सु॒ते

Tal es la forma del sacrificio, tal como los dioses la realizaron con el poder sagrado (brahman). Todo esto lo obtiene él en el sacrificio, cuando se celebra la Sautrāmaṇī con el Soma prensado.

Mantra 32

सुरा॑वन्तं बर्हि॒षद॑ᳪ सु॒वीरं॑ य॒ज्ञᳪ हि॑न्वन्ति महि॒षा नमो॑भिः । दधा॑ना॒: सोमं॑ दि॒वि दे॒वता॑सु॒ मदे॒मेन्द्रँ॒ यज॑मानाः स्व॒र्काः

Los poderosos, con reverente homenaje, avivan el sacrificio — provisto de surā, sentado en el barhis, rico en héroes. Llevando el Soma entre las deidades en el cielo, que nosotros, los sacrificantes, ganadores del svarga, nos regocijemos en Indra, en la embriaguez sagrada.

Mantra 33

यस्ते॒ रस॒: सम्भृ॑त॒ ओष॑धीषु॒ सोम॑स्य॒ शुष्म॒: सुर॑या सु॒तस्य॑ । तेन॑ जिन्व॒ यज॑मानं॒ मदे॑न॒ सर॑स्वतीम॒श्विना॒विन्द्र॑म॒ग्निम्

Ese jugo tuyo, reunido en las plantas, y el vigor del Soma prensado con Surā: con ello, con ese arrobamiento, vivifica al sacrificante; (vivifica) a Sarasvatī, a los Aśvin, a Indra y a Agni.

Mantra 34

यम॒श्विना॒ नमु॑चेरासु॒रादधि॒ सर॑स्व॒त्यसु॑नोदिन्द्रि॒याय॑ । इ॒मं तᳪ शु॒क्रं मधु॑मन्त॒मिन्दु॒ᳪ सोम॒ᳪ राजा॑नमि॒ह भ॑क्षयामि

A aquel a quien los Aśvin, de Namuci el Asura, y Sarasvatī exprimieron para alcanzar poder señorial — esa gota brillante, melosa, el rey Soma — a él lo consumo aquí.

Mantra 35

यदत्र॑ रि॒प्तᳪ र॒सिन॑: सु॒तस्य॒ यदिन्द्रो॒ अपि॑ब॒च्छची॑भिः । अ॒हं तद॑स्य॒ मन॑सा शि॒वेन॒ सोम॒ᳪ राजा॑नमि॒ह भ॑क्षयामि

Lo que aquí queda del jugo del (Soma) exprimido, lo que Indra bebió con sus poderes eficaces — esa misma porción de él, con mente auspiciosa, al rey Soma, la consumo aquí.

Mantra 36

पि॒तृभ्य॑: स्वधा॒यिभ्य॑: स्व॒धा नम॑: पिताम॒हेभ्य॑: स्वधा॒यिभ्य॑: स्व॒धा नम॒: प्रपि॑तामहेभ्यः स्वधा॒यिभ्य॑: स्व॒धा नम॑: । अक्ष॑न् पि॒तरो ऽमी॑मदन्त पि॒तरो ऽती॑तृपन्त पि॒तर॒: पित॑र॒: शुन्ध॑ध्वम्

A los Padres, comedores de Svadhā: «Svadhā»; ¡reverencia! A los Abuelos, comedores de Svadhā: «Svadhā»; ¡reverencia! A los Bisabuelos, comedores de Svadhā: «Svadhā»; ¡reverencia! Los Padres han comido; los Padres se han regocijado; los Padres han quedado plenamente satisfechos. Padres, Padres, purificaos.

Mantra 37

पु॒नन्तु॑ मा पि॒तर॑: सो॒म्यास॑: पु॒नन्तु॑ मा पिताम॒हाः पु॒नन्तु॒ प्रपि॑तामहाः । प॒वित्रे॑ण श॒तायु॑षा । पु॒नन्तु॑ मा पिताम॒हाः पु॒नन्तु॒ प्रपि॑तामहाः । प॒वित्रे॑ण श॒तायु॑षा॒ विश्व॒मायु॒र्व्य॒श्नवै

Que me purifiquen los Padres, los parientes del Soma; que me purifiquen los abuelos; que me purifiquen los bisabuelos — con el purificador que otorga vida de cien años. Que me purifiquen los abuelos; que me purifiquen los bisabuelos — con el purificador que otorga vida de cien años, para que alcance la vida universal.

Mantra 38

अग्न॒ आयू॑ँषि पवस॒ आ सु॒वोर्ज॒मिषं॑ च नः । आ॒रे बा॑धस्व दु॒च्छुना॑म्

Oh Agni, al purificarte, tráenos las fuerzas de la vida; tráenos el mundo celeste, y vigor, y sustento. Aleja muy lejos toda mala desgracia.

Mantra 39

पु॒नन्तु॑ मा देवज॒ना॑: पु॒नन्तु॒ मन॑सा॒ धिय॑: । पु॒नन्तु॒ विश्वा॑ भू॒तानि॒ जात॑वेदः पुनी॒हि मा॑

Que los seres divinos me purifiquen; que mis pensamientos, con la mente y la inspiración (dhī), me purifiquen. Que todos los seres me purifiquen. Oh Jātavedas, purifícame.

Mantra 40

प॒वित्रे॑ण पुनीहि मा शु॒क्रेण॑ देव॒ दीद्य॑त् । अग्ने॒ क्रत्वा॒ क्रतूँ॒१ रनु॑

Con el purificador (pavitra) purifícame; con el luminoso, oh dios que resplandeces. Oh Agni, por la fuerza de tu krátu, conforme a los krátus (ordenanzas sagradas).

Mantra 41

यत्ते॑ प॒वित्र॑म॒र्चिष्यग्ने॒ वित॑तमन्त॒रा । ब्रह्म॒ तेन॑ पुनातु मा

Ese purificador (pavitra) tuyo, oh Agni, extendido dentro de tu llama (arcis), — con él que el Brahman, el poder sagrado, me purifique.

Mantra 42

पव॑मान॒: सो अ॒द्य न॑: प॒वित्रे॑ण॒ विच॑र्षणिः । यः पोता॒ स पु॑नातु मा

Que Pavamāna, de amplio resplandor, también hoy, mediante el purificador, sea nuestro; él, el Pota, el Purificador, que me purifique.

Mantra 43

उ॒भाभ्यां॑ देव सवितः प॒वित्रे॑ण स॒वेन॑ च । मां पु॑नीहि वि॒श्वत॑ः ॥

Oh dios Savitar, con ambos — con el purificador y con el impulso — purifícame por todas partes.

Mantra 44

वै॒श्व॒दे॒वी पु॑न॒ती दे॒व्यागा॒द्यस्या॑मि॒मा ब॒ह्व्य॒स्त॒न्वो॑ वी॒तपृ॑ष्ठाः । तया॒ मद॑न्तः सध॒मादे॑षु व॒यᳪ स्या॑म॒ पत॑यो रयी॒णाम् ॥

Ha llegado la Diosa purificadora de Todos los Dioses; ella, cuyos muchos cuerpos son de ancha espalda y se extienden a lo lejos. Gozando con ella en los banquetes comunes, que lleguemos a ser señores de las riquezas.

Mantra 45

ये स॑मा॒नाः सम॑नसः पि॒तरो॑ यम॒राज्ये॑ । तेषाँ॑ल्लो॒कः स्व॒धा नमो॑ य॒ज्ञो दे॒वेषु॑ कल्पताम् ॥

Oh Padres, iguales y de un mismo sentir, en el reino de Yama: para ellos sea el mundo y la Svadhā; ¡reverencia! Que el sacrificio quede debidamente dispuesto entre los dioses.

Mantra 46

ये स॑मा॒नाः सम॑नसो जी॒वा जी॒वेषु॑ माम॒काः । तेषा॒ᳪ श्रीर्मयि॑ कल्पताम॒स्मिँल्लो॒के श॒तᳪ समा॑ः ॥

Oh vivientes, iguales y de un mismo sentir, los míos entre los vivientes: que su prosperidad se establezca en mí, en este mundo, por cien años.

Mantra 47

द्वे सृ॒ती अ॑शृणवं पितॄ॒णाम॒हं दे॒वाना॑मु॒त मर्त्या॑नाम् । ताभ्या॑मि॒दं विश्व॒मेज॒त्समे॑ति॒ यद॑न्त॒रा पि॒तरं॑ मा॒तरं॑ च ॥

He aprendido dos sendas: las de los Padres, de los dioses y de los mortales. Por esas dos se reúne todo este mundo en movimiento: lo que está entre el padre y la madre.

Mantra 48

इ॒दᳪ ह॒विः प्र॒जन॑नं मे अस्तु॒ दश॑वीर॒ᳪ सर्व॑गणᳪ स्व॒स्तये॑ । आ॒त्म॒सनि॑ प्रजा॒सनि॑ पशु॒सनि॑ लोक॒सन्य॑भय॒सनि॑ । अ॒ग्निः प्र॒जां ब॑हु॒लां मे॑ करो॒त्वन्नं॒ पयो॒ रेतो॑ अ॒स्मासु॑ धत्त

Que esta oblación sea para mí engendramiento de descendencia — rica en hijos valientes, completa en todas sus huestes, para el bienestar; conquista de sí, conquista de la descendencia, conquista del ganado, conquista de un mundo, conquista de la ausencia de temor. Que Agni me haga una descendencia abundante; y que deposite en nosotros alimento, leche y semilla.

Mantra 49

उदी॑रता॒मव॑र॒ उत्परा॑स॒ उन्म॑ध्य॒माः पि॒तर॑: सो॒म्यास॑: । असुं॒ य ई॒युर॑वृ॒का ऋ॑त॒ज्ञास्ते नो॑ऽवन्तु पि॒तरो॒ हवे॑षु

Que se pongan en movimiento los Padres — los inferiores, los superiores, los del medio, dignos del Soma. Aquellos que han ido hacia el aliento vital, inofensivos, conocedores del ṛta: que esos Padres nos auxilien en nuestras invocaciones.

Mantra 50

अङ्गि॑रसो नः पि॒तरो॒ नव॑ग्वा॒ अथ॑र्वाणो॒ भृग॑वः सो॒म्यास॑: । तेषां॑ व॒यᳪ सु॑म॒तौ य॒ज्ञिया॑ना॒मपि॑ भ॒द्रे सौ॑मन॒से स्या॑म

Los Aṅgirases, nuestros Padres, los Navagvas, los Atharvans, los Bhṛgus, dignos del Soma: que estemos en el buen favor de esos dignos del sacrificio; sí, que permanezcamos en bendita concordia y en ánimo benévolo.

Mantra 51

ये न॒: पूर्वे॑ पि॒तर॑: सो॒म्यासो॑ऽनूहि॒रे सो॑मपी॒थं वसि॑ष्ठाः । तेभि॑र्य॒मः स॑ररा॒णो ह॒वीᳪष्यु॒शन्नु॒शद्भि॑: प्रतिका॒मम॑त्तु

Aquellos antiguos Padres nuestros, dignos del Soma, que siguieron tras la bebida del Soma —los Vasiṣṭha—: con ellos, que Yama, avanzando, goce gustoso de las oblaciones, con los gozosos, conforme a cada deseo.

Mantra 52

त्वᳪ सो॑म॒ प्र चि॑कितो मनी॒षा त्वᳪ रजि॑ष्ठ॒मनु॑ नेषि॒ पन्था॑म् । तव॒ प्रणी॑ती पि॒तरो॑ न इन्दो दे॒वेषु॒ रत्न॑मभजन्त॒ धीरा॑:

Tú, oh Soma, disciernes con pensamiento inspirado; tú conduces por el sendero más recto. Bajo tu guía, oh Indu, nuestros Padres —los sabios— alcanzaron para sí el tesoro entre los Dioses.

Mantra 53

त्वया॒ हि न॑: पि॒तर॑: सोम॒ पूर्वे॒ कर्मा॑णि च॒क्रुः प॑वमान॒ धीरा॑: । व॒न्वन्नवा॑तः परि॒धीँ१ रपो॑र्णु वी॒रेभि॒रश्वै॑र्म॒घवा॑ भवा नः

Pues por ti, oh Soma, nuestros Padres de antaño, los sabios, realizaron sus obras, oh Pavamāna. Ahuyentando el viento, envuélvenos con los leños de cerco y aparta el daño; sé generoso con nosotros en héroes y en corceles.

Mantra 54

त्वᳪ सो॑म पि॒तृभि॑: संविदा॒नोऽनु॒ द्यावा॑पृथि॒वी आ त॑तन्थ । तस्मै॑ त इन्दो ह॒विषा॑ विधेम व॒यᳪ स्या॑म॒ पत॑यो रयी॒णाम्

Tú, oh Soma, en concordia con los Padres, te has extendido a lo largo del Cielo y la Tierra. A ese Indu luminoso tuyo le rendiremos el debido servicio con la oblación; que lleguemos a ser señores de las riquezas.

Mantra 55

बर्हि॑षदः पितर ऊ॒त्य र्वागि॒मा वो॑ ह॒व्या च॑कृमा जु॒षध्व॑म् । त आ ग॒ताव॑सा॒ शन्त॑मे॒नाथा॑ न॒: शं योर॑र॒पो द॑धात

Oh Padres, sentados en el barhis, venid aquí en nuestra ayuda: estas oblaciones las hemos preparado para vosotros; aceptadlas con benevolencia. Venid con auxilio, con el auxilio más benigno; y entonces otorgadnos bienestar, prosperidad y libertad de daño.

Mantra 56

आऽहं पि॒तॄन्त्सु॑वि॒दत्राँ॑२ अवित्सि॒ नपा॑तं च वि॒क्रम॑णं च॒ विष्णो॑: । ब॒र्हि॒षदो॒ ये स्व॒धया॑ सु॒तस्य॒ भज॑न्त पि॒त्वस्त इ॒हाग॑मिष्ठाः

He hallado a los Padres, buenos otorgadores; y he hallado al Vástago y el Paso de Viṣṇu. Oh Padres Barhiṣad, que con Svadhā participáis del prensado (Soma) como bebida, venid aquí con plena prontitud.

Mantra 57

उप॑हूताः पि॒तर॑: सो॒म्यासो॑ बर्हि॒ष्ये॒षु नि॒धिषु॑ प्रि॒येषु॑ । त आ ग॑मन्तु॒ त इ॒ह श्रु॑व॒न्त्वधि॑ ब्रुवन्तु॒ ते॑ऽवन्त्व॒स्मान्

Invitados están los Padres, amantes del Soma, en los queridos depósitos, sobre los asientos de barhis. Que vengan aquí; que aquí oigan (nuestras palabras); que con autoridad hablen sobre nosotros; que nos protejan.

Mantra 58

आ य॑न्तु नः पि॒तर॑: सो॒म्यासो॑ऽग्निष्वा॒त्ताः प॒थिभि॑र्देव॒यानै॑: । अ॒स्मिन् य॒ज्ञे स्व॒धया॒ मद॒न्तोऽधि॑ ब्रुवन्तु॒ ते॒ऽवन्त्व॒स्मान्

Que vengan a nosotros nuestros Padres, dignos del Soma, que han gustado de Agni, por los senderos que van hacia los dioses. En este sacrificio, gozándose por Svadhā, que pronuncien sobre nosotros la bendición; que nos socorran.

Mantra 59

अग्नि॑ष्वात्ताः पितर॒ एह ग॑च्छत॒ सद॑: – सदः सदत सुप्रणीतयः । अ॒त्ता ह॒वीᳪषि॒ प्रय॑तानि ब॒र्हिष्यथा॑ र॒यिᳪ सर्व॑वीरं दधातन

Padres que habéis gustado de Agni, venid aquí; al asiento — al asiento sentaos, vosotros que sois bien guiados. Participad de las oblaciones debidamente preparadas sobre el Barhis; y luego otorgadnos riqueza, rica en toda descendencia varonil y valiente.

Mantra 60

ये अ॑ग्निष्वा॒त्ता ये अन॑ग्निष्वात्ता॒ मध्ये॑ दि॒वः स्व॒धया॑ मा॒दय॑न्ते । तेभ्य॑: स्व॒राडसु॑नीतिमे॒तां य॑थाव॒शं त॒न्वं॒ कल्पयाति

Los que han gustado de Agni y los que no han gustado de Agni — los que, en medio del cielo, se regocijan por Svadhā: a ellos el Soberano de sí mismo les asigna esta guía del aliento vital y, según su propia voluntad, modela su forma corporal.

Mantra 61

अ॒ग्नि॒ष्वा॒त्तानृ॑तु॒मतो॑ हवामहे नाराश॒ᳪसे सो॑मपी॒थं य आ॒शुः । ते नो॒ विप्रा॑सः सु॒हवा॑ भवन्तु व॒यᳪ स्या॑म॒ पत॑यो रयी॒णाम्

Invocamos a los Padres gustados por Agni, ordenados según las estaciones; (invocamos) a Nārāśaṃsa, el veloz en el sorbo de Soma. Que esos inspirados sean para nosotros fáciles de invocar; que lleguemos a ser señores de las riquezas.

Mantra 62

आच्या॒ जानु॑ दक्षिण॒तो नि॒षद्ये॒मं य॒ज्ञम॒भि गृ॑णीत॒ विश्वे॑ । मा हि॑ᳪसिष्ट पितर॒: केन॑ चिन्नो॒ यद्व॒ आग॑: पुरु॒षता॒ करा॑म

Acercaos; sentados en el lado del sur, aprobád todos este sacrificio. No nos dañéis, oh Padres, de ningún modo, por cualquier falta contra vosotros que, por flaqueza humana, hayamos cometido.

Mantra 63

आसी॑नासो अरु॒णीना॑मु॒पस्थे॑ र॒यिं ध॑त्त दा॒शुषे॒ मर्त्या॑य । पु॒त्रेभ्य॑ः पितर॒स्तस्य॒ वस्व॒ः प्र य॑च्छत॒ त इ॒होर्जं॑ दधात

Vosotros que estáis sentados en el seno de las (regiones) rojizas, otorgad riqueza al mortal que ha ofrecido debidamente. Y vosotros, Padres (Pitṛs), de sus bienes conceded una parte a sus hijos; y aquí otorgadle fuerza nutritiva y vigor.

Mantra 64

यम॑ग्ने कव्यवाहन॒ त्वं चि॒न्मन्य॑से र॒यिम् । तन्नो॑ गी॒र्भिः श्र॒वाय्यं॑ देव॒त्रा प॑नया॒ युज॑म्

Oh Agni, Kavyavāhana, portador de la ofrenda a los Ancestros: la riqueza que tú mismo consideras apropiada, esa — ilustre y bien uncida— concédenosla por nuestros himnos, de modo orientado a los dioses, con benévola gracia.

Mantra 65

यो अ॒ग्निः क॑व्य॒वाह॑नः पि॒तॄन् यक्ष॑दृता॒वृध॑: । प्रेदु॑ ह॒व्यानि॑ वोचति दे॒वेभ्य॑श्च पि॒तृभ्य॒ आ

Que Agni, el Kavyavāhana, que acrecienta el Ṛta (el Orden), venere debidamente a los Padres. Y que de inmediato proclame las oblaciones — a los Dioses y a los Padres — llamándolos aquí.

Mantra 66

त्वम॑ग्न ईडि॒तः क॑व्यवाह॒नावा॑ड्ढ॒व्यानि॑ सुर॒भीणि॑ कृ॒त्वी । प्रादा॑ः पि॒तृभ्य॑ः स्व॒धया॒ ते अ॑क्षन्न॒द्धि त्वं दे॑व॒ प्रय॑ता ह॒वीᳪषि॑

Tú, oh Agni, alabado, Kavyavāhana, has llevado las oblaciones, haciéndolas fragantes. Las has dado a los Padres con Svadhā; ellos han comido. Come tú también, oh dios, las ofrendas debidamente presentadas.

Mantra 67

ये चे॒ह पि॒तरो॒ ये च॒ नेह याँश्च॑ वि॒द्म याँ२ उ॑ च॒ न प्र॑वि॒द्म । त्वं वे॑त्थ॒ यति॒ ते जा॑तवेदः स्व॒धाभि॑र्य॒ज्ञँ सुकृ॑तं जुषस्व

Oh Padres, los que estáis aquí y los que no estáis aquí; aquellos a quienes conocemos y aquellos también a quienes no distinguimos claramente,—tú sabes adónde han ido, oh Jātavedas. Con las Svadhās acepta benignamente el sacrificio bien realizado.

Mantra 68

इ॒दं पि॒तृभ्यो॒ नमो॑ अस्त्व॒द्य ये पूर्वा॑सो॒ य उप॑रास ई॒युः । ये पार्थि॑वे॒ रज॒स्या निष॑त्ता॒ ये वा॑ नू॒नᳪ सु॑वृ॒जना॑सु वि॒क्षु

Sea hoy este homenaje para los Padres — para los antiguos de antaño y para los que partieron después; para los que están asentados en la región terrenal, y para los que ahora moran entre los linajes bien ordenados, en las comunidades.

Mantra 69

अधा॒ यथा॑ नः पि॒तर॒: परा॑सः प्र॒त्नासो॑ अग्न ऋ॒तमा॑शुषा॒णाः । शुचीद॑य॒न् दीधि॑तिमुक्थ॒शास॒: क्षामा॑ भि॒न्दन्तो॑ अरु॒णीरप॑ व्रन्

Y así como nuestros Padres, los lejanos, los antiguos, oh Agni, apresurándose hacia Ṛta (el Orden cósmico), purificaron el resplandor, pronunciando el himno; hendiéndo la tierra, apartaron las trabas rojizas — así sea también con nosotros.

Mantra 70

उ॒शन्त॑स्त्वा॒ नि धी॑मह्यु॒शन्त॒: समि॑धीमहि । उ॒शन्नु॑श॒त आ व॑ह पि॒तॄन् ह॒विषे॒ अत्त॑वे

De buen grado te asentamos; de buen grado te encendemos. Oh Deseado, trae aquí a los Padres dispuestos — hacia el haviṣ, para que coman de la ofrenda.

Mantra 71

अ॒पां फेने॑न॒ नमु॑चे॒: शिर॑ इ॒न्द्रोद॑वर्तयः । विश्वा॒ यदज॑य॒ स्पृध॑:

Con la espuma de las aguas, oh Indra, cercenaste la cabeza de Namuci, cuando venciste todas las rivalidades hostiles.

Mantra 72

सोमो॒ राजा॒मृत॑ᳪ सु॒त ऋ॑जी॒षेणा॑जहान्मृ॒त्युम् । ऋ॒तेन॑ स॒त्यमि॑न्द्रि॒यं वि॒पान॑ᳪ शु॒क्रमन्ध॑स॒ इन्द्र॑स्येन्द्रि॒यमि॒दं पयो॒ऽमृतं॒ मधु॑

Soma, el Rey, exprimido como inmortalidad, con la fibra del prensado (ṛjīṣa) apartó la muerte. Por Ṛta, el Orden cósmico, estableció la Verdad: el vigor, la bebida palpitante, el jugo luminoso. Esta es la propia potencia de Indra: esta esencia, esta leche, inmortal, dulce como la miel.

Mantra 73

अ॒द्भ्यः क्षी॒रं व्य॑पिब॒त् क्रुङ्ङा॑ङ्गिर॒सो धि॒या । ऋ॒तेन॑ स॒त्यमि॑न्द्रि॒यं वि॒पान॑ᳪ शु॒क्रमन्ध॑स॒ इन्द्र॑स्येन्द्रि॒यमि॒दं पयो॒ऽमृतं॒ मधु॑

De las Aguas, Krung Āṅgirasa, por la visión sagrada, bebió la leche. Por Ṛta—por la Verdad—(se obtuvo) la indriyá de Indra: la libación, la esencia luminosa de la planta. Esta es la propia potencia de Indra: esta leche, inmortal, dulce como la miel.

Mantra 74

सोम॑म॒द्भ्यो व्य॑पिब॒च्छन्द॑सा ह॒ᳪसः शु॑चि॒षत् । ऋ॒तेन॑ स॒त्यमि॑न्द्रि॒यं वि॒पान॑ᳪ शु॒क्रमन्ध॑स॒ इन्द्र॑स्येन्द्रि॒यमि॒दं पयो॒ऽमृतं॒ मधु॑

Soma de las Aguas bebió el Cisne resplandeciente, por el poder del metro. Por Ṛta—por la Verdad—(se obtuvo) la indriyá de Indra: la libación, la esencia luminosa de la planta. Esta es la propia potencia de Indra: esta leche, inmortal, dulce como la miel.

Mantra 75

अन्ना॑त्परि॒स्रुतो॒ रसं॒ ब्रह्म॑णा॒ व्य॑पिबत् क्ष॒त्रं पय॒: सोमं॑ प्र॒जाप॑तिः । ऋ॒तेन॑ स॒त्यमि॑न्द्रि॒यं वि॒पान॑ᳪ शु॒क्रमन्ध॑स॒ इन्द्र॑स्येन्द्रि॒यमि॒दं पयो॒ऽमृतं॒ मधु॑

De la comida, como esencia colada, Prajāpati, por el poder del Brahman, bebió la savia — kṣatra, leche, Soma. Por Ṛta, por la Verdad, se alcanza el indriya de Indra: la bebida, la esencia brillante de la planta; ésta es la propia fuerza de Indra: esta leche, inmortal, dulce como miel.

Mantra 76

रेतो॒ मूत्रं॒ वि ज॑हाति॒ योनिं॑ प्रवि॒शदि॑न्द्र॒यिम् । गर्भो॑ ज॒रायु॒णाऽऽवृ॑त॒ उल्बं॑ जहाति॒ जन्म॑ना । ऋ॒तेन॑ स॒त्यमि॑न्द्रि॒यं वि॒पान॑ᳪ शु॒क्रमन्ध॑स॒ इन्द्र॑स्येन्द्रि॒यमि॒दं पयो॒ऽमृतं॒ मधु॑

La semilla deja la orina; entra en el vientre, dotada del indriya de Indra. El embrión, envuelto por la placenta, al nacer deja la envoltura. Por Ṛta, por la Verdad, se alcanza el indriya de Indra: la bebida, la esencia brillante de la planta; ésta es la propia fuerza de Indra: esta leche, inmortal, dulce como miel.

Mantra 77

दृ॒ष्ट्वा रू॒पे व्याक॑रोत् सत्यानृ॒ते प्र॒जाप॑तिः । अश्र॑द्धा॒मनृ॒तेऽद॑धाच्छ्र॒द्धाᳪ स॒त्ये प्र॒जाप॑तिः । ऋ॒तेन॑ स॒त्यमि॑न्द्रि॒यं वि॒पान॑ᳪ शु॒क्रमन्ध॑स॒ इन्द्र॑स्येन्द्रि॒यमि॒दं पयो॒ऽमृतं॒ मधु॑

Al contemplar las dos formas, Prajāpati distinguió la Verdad de la No-verdad. La falta de fe la puso en la No-verdad; la fe la estableció en la Verdad — Prajāpati. Por Ṛta, por la Verdad, se alcanza el indriya de Indra: la bebida, la esencia brillante de la planta; ésta es la propia fuerza de Indra: esta leche, inmortal, dulce como miel.

Mantra 78

वेदे॑न रू॒पे व्य॑पिबत् सुतासु॒तौ प्र॒जाप॑तिः । ऋ॒तेन॑ स॒त्यमि॑न्द्रि॒यं वि॒पान॑ᳪ शु॒क्रमन्ध॑स॒ इन्द्र॑स्येन्द्रि॒यमि॒दं पयो॒ऽमृतं॒ मधु॑

Por el Veda, en su forma propia, Prajāpati bebió lo prensado y lo no prensado. Por Ṛta (alcanzó) la Verdad, el vigor de Indra (indriya): la bebida que ha de beberse, la esencia luminosa del jugo de Soma; éste es el vigor de Indra: leche, inmortal, miel.

Mantra 79

दृ॒ष्ट्वा प॑रि॒स्रुतो॒ रस॑ᳪ शु॒क्रेण॑ शु॒क्रं व्य॑पिबत् पय॒: सोमं॑ प्र॒जाप॑तिः । ऋ॒तेन॑ स॒त्यमि॑न्द्रि॒यं वि॒पान॑ᳪ शु॒क्रमन्ध॑स॒ इन्द्र॑स्येन्द्रि॒यमि॒दं पयो॒ऽमृतं॒ मधु॑

Habiendo contemplado la esencia que había fluido y corrido, Prajāpati bebió lo luminoso con lo luminoso — leche, Soma. Por Ṛta (alcanzó) la Verdad — el indriya, el vigor de Indra: la bebida digna de beber, la esencia luminosa del jugo de Soma; esto es el indriya de Indra — leche, inmortal, miel.

Mantra 80

सीसे॑न॒ तन्त्रं॒ मन॑सा मनी॒षिण॑ ऊर्णासू॒त्रेण॑ क॒वयो॑ वयन्ति । अ॒श्विना॑ य॒ज्ञᳪ स॑वि॒ता सर॑स्व॒तीन्द्र॑स्य रू॒पं वरु॑णो भिष॒ज्यन्

Con plomo (como peso) los sabios, con la mente, tejen la urdimbre; con un hilo de lana los videntes‑poetas la tejen. Los Aśvins (tejen) el sacrificio; Savitar, Sarasvatī — (modelan) la forma de Indra; Varuṇa, como sanador, (la endereza).

Mantra 81

तद॑स्य रू॒पम॒मृत॒ᳪ शची॑भिस्त॒स्रो द॑धुर्दे॒वता॑: सᳪररा॒णाः । लोमा॑नि॒ शष्पै॑र्बहु॒धा न तोक्म॑भि॒स्त्वग॑स्य मा॒ᳪसम॑भव॒न्न ला॒जाः

Esa forma inmortal suya, las deidades — tres en número —, de común acuerdo, la establecieron con sus poderes. Sus pelos se volvieron, de muchas maneras, brotes tiernos de hierba, no semillas; su piel se volvió carne, como granos tostados.

Mantra 82

तद॒श्विना॑ भि॒षजा॑ रु॒द्रव॑र्तनी॒ सर॑स्वती वयति॒ पेशो॒ अन्त॑रम् । अस्थि॑ म॒ज्जानं॒ मास॑रैः कारोत॒रेण॒ दध॑तो॒ गवां॑ त्व॒चि

Esa (forma) la tejen los dos Aśvins, médicos que siguen la senda de Rudra, y Sarasvatī: la forma interior, labrada con arte. Hueso y médula los disponen con fibras, con la herramienta del artesano, dentro de la piel de las vacas.

Mantra 83

सर॑स्वती॒ मन॑सा पेश॒लं वसु॒ नास॑त्याभ्यां वयति दर्श॒तं वपु॑: । रसं॑ परि॒स्रुता॒ न रोहि॑तं न॒ग्नहु॒र्धीर॒स्तस॑रं॒ न वेम॑

Sarasvatī, con la mente, teje un tesoro hermoso, una riqueza preciosa; con los Nāsatyas modela una forma digna de contemplarse. Como savia que corre en torno, como fulgor rojizo — los sabios no lo perciben, como la lanzadera en el telar.

Mantra 84

पय॑सा शु॒क्रम॒मृतं॑ ज॒नित्र॒ᳪ सुर॑या॒ मूत्रा॑ज्जनयन्त॒ रेत॑: । अपाम॑तिं दुर्म॒तिं बाध॑माना॒ ऊव॑ध्यं॒ वात॑ᳪ स॒ब्वं तदा॒रात्

Con leche engendran al luminoso progenitor inmortal; con surā — de la orina — engendran la semilla. Rechazando la falta de juicio y el mal propósito, alejan lejos el viento, toda esa plaga destructora.

Mantra 85

इन्द्र॑: सु॒त्रामा॒ हृद॑येन स॒त्यं पु॑रो॒डाशे॑न सवि॒ता ज॑जान । यकृ॑त् क्लो॒मानं॒ वरु॑णो भिष॒ज्यन् मत॑स्ने वाय॒व्यैर्न मि॑नाति पि॒त्तम्

Indra, buen protector, con el corazón sostiene la verdad; mediante el puroḍāśa Savitar la ha engendrado. Varuṇa, como sanador, pone en orden el hígado y los pulmones; en la purificación, con las potencias del aire, no daña la bilis.

Mantra 86

आ॒न्त्राणि॑ स्था॒लीर्मधु॒ पिन्व॑माना॒ गुदा॒: पात्रा॑णि सु॒दुघा॒ न धे॒नुः । श्ये॒नस्य॒ पत्रं॒ न प्ली॒हा शची॑भिरास॒न्दी नाभि॑रु॒दरं॒ न मा॒ता

Los intestinos son como vasijas, henchidas de dulzura de miel; las partes inferiores son recipientes, como una vaca que da buena leche. El bazo es como el ala del halcón, por poderes poderosos; el asiento es como el ombligo, el vientre como la madre.

Mantra 87

कु॒म्भो व॑नि॒ष्ठुर्ज॑नि॒ता शची॑भि॒र्यस्मि॒न्नग्रे॒ योन्यां॒ गर्भो॑ अ॒न्तः । प्ला॒शिर्व्य॑क्तः श॒तधा॑र॒ उत्सो॑ दु॒हे न कु॒म्भी स्व॒धां पि॒तृभ्य॑:

La jarra y el soporte de madera son el engendrador por poderes poderosos: en él, al principio, en el seno, el embrión queda encerrado dentro. El cucharón de palāśa, manifiesto, manantial de cien corrientes, derrama — como una jarra que ordeña — svadhā para los Padres.

Mantra 88

मुख॒ᳪ सद॑स्य॒ शिर॒ इत् सते॑न जि॒ह्वा प॒वित्र॑म॒श्विना॒सन्त्सर॑स्वती । चप्पं॒ न पा॒युर्भि॒षग॑स्य॒ वालो॑ व॒स्तिर्न शेपो॒ हर॑सा तर॒स्वी

La boca es en verdad la cabeza del Sadas; por la verdad la lengua es el purificador—siendo los Aśvins, siendo Sarasvatī. Como una cola es la guardia del médico; como una vejiga, como el miembro generador—fuerte, de ímpetu poderoso.

Mantra 89

अ॒श्विभ्यां॒ चक्षु॑र॒मृतं॒ ग्रहा॑भ्यां॒ छागे॑न॒ तेजो॑ ह॒विषा॑ शृ॒तेन॑ । पक्ष्मा॑णि गो॒धूमै॒: कुव॑लैरु॒तानि॒ पेशो॒ न शु॒क्रमसि॑तं वसाते

De los Aśvins es el ojo, inmortal; de los dos Grahas (es tomado). Con el macho cabrío está el resplandor, con la oblación debidamente cocida. Las pestañas están con granos de trigo y también con azufaifas; como adorno se ponen lo claro y lo oscuro.

Mantra 90

अवि॒र्न मे॒षो न॒सि वी॒र्या॒य प्रा॒णस्य॒ पन्था॑ अ॒मृतो॒ ग्रहा॑भ्याम् । सर॑स्वत्युप॒वाकै॑र्व्या॒नं नस्या॑नि ब॒र्हिर्बद॑रैर्जजान

Como oveja, como carnero eres para el vigor; el sendero del prāṇa es inmortal por los dos grahas. Sarasvatī, con sus fórmulas auxiliares, engendró el vyāna; las fosas nasales y el barhis con frutos de badara, ella los hizo nacer.

Mantra 91

इन्द्र॑स्य रू॒पमृ॑ष॒भो बला॑य॒ कर्णा॑भ्या॒ᳪ श्रोत्र॑म॒मृतं॒ ग्रहा॑भ्याम् । यवा॒ न ब॒र्हिर्भ्रु॒वि केस॑राणि क॒र्कन्धु॑ जज्ञे॒ मधु॑ सार॒घं मुखा॑त्

La forma de Indra es el toro para la fuerza; por los dos oídos, el oír es inmortal, por los dos grahas. Como la cebada es el barhis; en la ceja están los vellos: nació el fruto karkandhu, dulce como miel, lleno de savia, de la boca.

Mantra 92

आ॒त्मन्नु॒पस्थे॒ न वृक॑स्य॒ लोम॒ मुखे॒ श्मश्रू॑णि॒ न व्या॑घ्रलो॒म । केशा॒ न शी॒र्षन्यश॑से श्रियै॒ शिखा॑ सि॒ᳪहस्य॒ लोम॒ त्विषि॑रिन्द्रि॒याणि॑

En el asiento del ātman está, por así decir, el pelo del lobo; en la boca, los pelos de la barba, como pelo de tigre. Los cabellos en la cabeza son para gloria y prosperidad; el mechón es la melena del león: esplendor: tales son las indriyas, las facultades.

Mantra 93

अङ्गा॑न्या॒त्मन् भि॒षजा॒ तद॒श्विना॒त्मान॒मङ्गै॒: सम॑धा॒त् सर॑स्वती । इन्द्र॑स्य रू॒पᳪ श॒तमा॑न॒मायु॑श्च॒न्द्रेण॒ ज्योति॑र॒मृतं॒ दधा॑नाः

Oh Sí-mismo: esos miembros que los Aśvins, médicos sanadores, han restaurado; Sarasvatī ha recompuesto el Sí-mismo con sus miembros. Llevando la forma de Indra y una vida de cien medidas colmadas, establecen con la Luna la luz, la esencia inmortal.

Mantra 94

सर॑स्वती॒ योन्यां॒ गर्भ॑म॒न्तर॒श्विभ्यां॒ पत्नी॒ सुकृ॑तं बिभर्ति । अ॒पाᳪ रसे॑न॒ वरु॑णो॒ न साम्नेन्द्र॑ᳪ श्रि॒यै ज॒नय॑न्न॒प्सु राजा॑

Sarasvatī, en el seno, lleva el embrión; como esposa de los Aśvins sostiene la obra bien hecha. Con la savia de las aguas — como Varuṇa con el canto sagrado (Sāman) — el Rey en las aguas engendra a Indra para el esplendor.

Mantra 95

तेज॑: पशू॒नाᳪ ह॒विरि॑न्द्रि॒याव॑त् परि॒स्रुता॒ पय॑सा सार॒घं मधु॑ । अ॒श्विभ्यां॑ दु॒ग्धं भि॒षजा॒ सर॑स्वत्या सुतासु॒ताभ्या॑म॒मृत॒: सोम॒ इन्दु॑:

El fulgor del ganado — una oblación colmada de poder de Indra — bien filtrada, con leche, bebida de miel y de esencia. Ordeñada para los Aśvins, médicos sanadores, con Sarasvatī; de lo prensado y lo no prensado: la gota inmortal de Soma, Indu.