Garbha-sthiti, Deha-pariṇāma, and Vairāgya-upadeśa (Embryonic Condition, Bodily Transformation, and Instruction in Detachment)

Verse 1

व्यास उवाच । विधिं तात वदेदानीं जीव जन्मविधानतः । गर्भे स्थितिं च तस्यापि वैराग्यार्थं मुनीश्वर

Dijo Vyāsa: «Oh querido, oh señor entre los sabios, explica ahora la norma y el proceso por el cual el jīva, el alma individual, toma nacimiento; y describe también su condición mientras mora en el vientre, para que surja el vairāgya, el desapego».

Verse 2

सनत्कुमार उवाच । शृणु व्यास समासेन शास्त्रसारमशेषतः । वदिष्यामि सुवैराग्यं मुमुक्षोर्भवबंधकृत्

Sanatkumāra dijo: «Escucha, oh Vyāsa: de manera breve y, sin embargo, completa, te expondré la esencia de todas las śāstras. Declararé el suvairāgya, el verdadero desapego, que para el mumuṣu, el buscador de liberación, corta las ataduras del saṃsāra».

Verse 3

पाकपात्रस्य मध्ये तु पृथगन्नं पृथग्जलम् । अग्नेरूर्ध्वं जलं स्थाप्यं तदन्नं च जलोपरि

En el centro del recipiente de cocción, deben mantenerse separados el alimento y el agua. El agua ha de colocarse sobre el fuego, y esa ofrenda de alimento cocido debe ponerse sobre el agua.

Verse 4

जलस्याधस्स चाग्निर्हि स्थितोऽग्निं धमते शनैः । वायुनाधम्यमानोऽग्निरत्युष्णं कुरुते जलम्

En verdad, bajo las aguas mora el fuego, que poco a poco enciende y aviva el ardor. Y cuando ese fuego es aún más avivado por el viento, vuelve el agua extremadamente caliente.

Verse 5

तदन्नमुष्णतोयेन समन्तात्पच्यते पुनः । द्विधा भवति तत्पक्वं पृथक्किट्टं पृथग्रसः

Ese alimento, una vez más, es cocido por todas partes por los fluidos cálidos del interior. Cuando así es digerido, se vuelve doble: por un lado el desecho impuro (kitta), y por otro la esencia nutritiva (rasa).

Verse 6

मलैर्द्वादशभिः किट्टं भिन्नं देहाद्बहिर्भवेत् । रसस्तु देहे सरति स पुष्टस्तेन जायते

Por las doce impurezas del cuerpo, la materia de desecho (kitta) se separa y es expulsada fuera del organismo. Pero la esencia nutritiva (rasa) circula dentro del cuerpo; nutrido por ella, surgen la fuerza y el crecimiento del cuerpo.

Verse 7

कर्णाक्षिनासिका जिह्वा दन्ताः शिश्नो गुदं नखाः । मलाश्रयः कफः स्वेदो विण्मूत्रं द्वादश स्मृताः

Los oídos, los ojos, la nariz, la lengua, los dientes, el órgano generador, el ano y las uñas—junto con el asiento de las impurezas, la flema (kapha), el sudor, las heces y la orina—éstos son recordados como los doce (constituyentes impuros).

Verse 8

हृत्पद्मे प्रतिबद्धाश्च सर्वनाड्यस्समंततः । ज्ञेया रसप्रवाहिन्यस्तत्प्रकारं ब्रुवे मुने

Todas las nāḍīs están sujetas por doquier al loto del corazón; sábese que son los conductos por donde fluyen las esencias vitales del cuerpo. Oh sabio, expondré su disposición y naturaleza.

Verse 9

तासां मुखेषु तं सूक्ष्मं प्राणस्स्थापयेत् रसम् । रसेन तेन नाडीस्ताः प्राणं पूरयते पुनः

En las bocas (aberturas) de esos sutiles canales, debe establecerse esa esencia vital refinada, el prāṇa. Por esa misma esencia, esas nāḍīs vuelven a llenarse y a ser penetradas por el aliento de vida.

Verse 10

पुनः प्रयांति संपूर्णास्ताश्च देहं समंततः । ततस्स नाडीमध्यस्थश्शरीरेणात्मना रसः

De nuevo, cuando llegan a estar plenamente completos, se difunden por todo el cuerpo en todas direcciones. Entonces, la esencia vital—moradora en el centro de los sutiles canales (nāḍīs)—penetra el cuerpo como el Sí mismo, volviéndose la savia interior de la vida encarnada.

Verse 11

पच्यते पच्यमानाच्च भवेत्पाकद्वयं पुनः । त्वक् तया वेष्ट्यते पूर्वं रुधिरं च प्रजायते

Al ser ‘cocido’ (madurado), y de ese mismo proceso de maduración, vuelve a surgir una transformación doble. Primero se forma la piel y lo envuelve; y luego nace la sangre.

Verse 12

रक्ताल्लोमानि मांसं च केशाः स्नायुश्च मांसतः । स्नायुतश्च तथास्थीनि नखा मज्जास्थिसंभवाः

De la sangre nacen los vellos del cuerpo y la carne; de la carne surgen los cabellos de la cabeza y los tendones (snāyu). De los tendones nacen los huesos, y las uñas se producen a partir de la médula (majjā) y del hueso. (Conociendo así la naturaleza compuesta del cuerpo, el buscador vuelve la mente hacia Śiva, el Señor más allá de toda atadura.)

Verse 13

मज्जाकारणवैकल्यं शुक्रं हि प्रसवात्मकम् । इति द्वादशधान्नस्य परिणामः प्रकीर्तिताः

El semen (śukra) es, en verdad, de naturaleza reproductiva, y surge como transformación vinculada a la médula (majjā); así se ha proclamado la transformación duodécuple del alimento.

Verse 14

शुक्रोऽन्नाज्जायते शुक्राद्दिव्यदेहस्य संभवः । ऋतुकाले यदा शुक्रं निर्दोषं योनिसंस्थितम्

El śukra (semen) nace del alimento; y del śukra surge la posibilidad de un cuerpo sutil y divino (divya-deha). Cuando, en la estación propicia, el śukra sin defecto se establece en el seno (yoni), queda dispuesto el fundamento de la concepción.

Verse 15

तद्वा तद्वायुसंस्पृष्टं स्त्रीरक्तेनैकतां व्रजेत् । विसर्गकाले शुक्रस्य जीवः कारणसंयुतः

O bien, cuando esa semilla es tocada por el aliento vital (vāyu), llega a la unidad con la sangre de la mujer. En el momento de la emisión del semen, el jīva (alma individual), unido a sus causas determinantes, entra y queda vinculado al semen.

Verse 17

पंचरात्रेण कलिलं बुद्बुदाकारतां व्रजेत् । बुद्बुदस्सप्तरात्रेण मांसपेशी भवेत्पुनः

En el transcurso de cinco noches, el kalila (masa embrionaria) toma forma de burbuja. Luego, en siete noches, esa burbuja vuelve a convertirse en un bulto de carne, una masa muscular.

Verse 18

ग्रीवा शिरश्च स्कंधौ च पृष्ठवंशस्तथोदरम् । पाणिपादन्तथा पार्श्वे कटिर्गात्रं तथैव च

El cuello, la cabeza y los hombros; la columna vertebral y el vientre; las manos y los pies; los costados, la cintura y asimismo los miembros del cuerpo: todo ha de comprenderse de este modo.

Verse 19

द्विमासाभ्यन्तरेणैव क्रमशस्संभवेदिह । त्रिभिर्मासैः प्रजायंते सर्वे ह्यंकुरसंधयः

Aquí, en apenas dos meses, el proceso se manifiesta paso a paso; y en tres meses nacen todas las articulaciones del embrión y los brotes de sus miembros.

Verse 20

मासैश्चतुर्भिरंगुल्यः प्रजायंते यथाक्रमम् । मुखं नासा च कर्णौ मासैः पंचभिरेव च

En el cuarto mes, los dedos se forman en su debido orden. En el quinto mes, también se forman el rostro, la nariz y los oídos.

Verse 21

दन्तपंक्तिस्तथा गुह्यं जायंते च नखाः पुनः । कर्णयोस्तु भवेच्छिद्रं षण्मासाभ्यंतरेण तु

Luego se manifiestan las hileras de dientes, el órgano secreto (genital) y de nuevo las uñas; y dentro de seis meses se forman las aberturas en ambos oídos.

Verse 22

पायुर्मेहमुपस्थं च नाभिश्चाभ्युपजायते । संधयो ये च गात्रेषु मासैर्जायंति सप्तभिः

Se manifiestan el ano, el órgano urinario, el órgano generativo y el ombligo; y las articulaciones de los miembros se forman dentro de siete meses.

Verse 23

अंगप्रत्यंगसंपूर्णः परिपक्वस्स तिष्ठति । उदरे मातुराच्छन्नो जरायौ मुनि सत्तम

Oh el mejor de los sabios, el niño—completo en todos sus miembros y submiembros, y plenamente maduro—permanece allí, oculto en el vientre materno, envuelto en la membrana embrionaria.

Verse 24

मातुराहारचौर्य्येण षड्विधेन रसेन तु । नाभिनालनिबद्धेन वर्द्धते स दिनेदिने

Como si “robara” el alimento de la madre—compuesto de los seis sabores—y estando atado por el cordón umbilical, el feto crece día tras día.

Verse 25

ततस्मृतिं लभेज्जीवस्संपूर्णेऽस्मिञ्शरीरके । सुखं दुःखं विजानाति निद्रास्वप्नं पुराकृतम्

Entonces el jīva, plenamente asentado en este cuerpo, recobra la memoria; y conoce el placer y el dolor, así como el sueño y el ensueño: vivencias forjadas por los actos pasados (karma).

Verse 26

मृतश्चाहं पुनर्जातो जातश्चाहं पुनर्मृतः । नानायोनिसहस्राणि मया दृष्टानि जायता

He muerto y he vuelto a nacer; y, habiendo nacido, he vuelto a morir. Al pasar de nacimiento en nacimiento, he contemplado miles de vientres y diversas formas de existencia.

Verse 27

अधुना जातमात्रोऽहं प्राप्तसंस्कार एव च । श्रेयोऽमुना करिष्यामि येन गर्भे न संभवः

Ahora acabo de nacer, y ya he recibido los ritos purificadores. Por este medio realizaré lo verdaderamente benéfico, para que no haya más entrada en el vientre (no haya renacimiento).

Verse 28

गर्भस्थश्चिंतयत्येवमहं गर्भाद्विनिस्सृतः । अन्वेष्यामि शिवज्ञानं संसारविनिवर्तकम्

Aun estando en el vientre, el buscador reflexiona así: “Cuando sea liberado del vientre, buscaré el conocimiento de Śiva, la sabiduría liberadora que aparta del saṃsāra.”

Verse 29

एवं स गर्भदुःखेन महता परिपीडितः । जीवः कर्मवशादास्ते मोक्षोपायं विचिंतयन्

Así, oprimida por el gran sufrimiento de la vida en el vientre, el alma atada—impulsada por la fuerza de su propio karma—permanece allí, meditando en el medio para la liberación (mokṣa).

Verse 30

यथा गिरिवराक्रांतः कश्चिद्दुःखेन तिष्ठति । तथा जरायुणा देही दुःखं तिष्ठति वेष्टितः

Como alguien aplastado bajo una montaña poderosa sólo permanece en la desdicha, así también el ser encarnado, envuelto por el jarāyu (la membrana fetal), permanece en sufrimiento.

Verse 31

संवृतः प्रविशेद्योनिं कर्मभिस्स्वैर्नियोजितः । तच्छुक्ररक्तमेकस्थमेकाहात्कलिलं भवेत्

Impulsado por su propio karma, el ser encarnado—encerrado en sutiles envolturas—entra en el vientre. Allí, el semen y la sangre, reunidos en un solo lugar, se vuelven en un día una masa embrionaria gelatinosa (kalila).

Verse 32

लोहकुंभे यथा न्यस्तः पच्यते कश्चिदग्निना । गर्भकुंभे तथा क्षिप्तः पच्यते जठराग्निना

Así como lo puesto en una olla de hierro se cuece con el fuego exterior, así también, arrojado a la vasija del vientre materno, el ser es “cocido”—madurado y modelado—por el fuego interior del abdomen.

Verse 33

सूचीभिरग्निवर्णाभिनिर्भिन्नस्य निरंतरम् । यद्दुःखं जायते तस्य तत्र संस्थस्य चाधिकम्

Para quien es atravesado sin cesar por agujas como de color de fuego, el dolor que en él nace—mayor aún es el sufrimiento de quien debe permanecer inmóvil en esa misma condición.

Verse 34

गर्भावासात्परं दुःखं कष्टं नैवास्ति कुत्रचित् । देहिनां दुःखबहुलं सुघोरमतिसंकटम्

No hay sufrimiento en parte alguna que supere la miseria de morar en el vientre. Para los seres encarnados es una condición colmada de dolor—sumamente terrible y de extrema estrechez.

Verse 35

इत्येतत्सुमहद्दुःखं पापिनां परिकीर्तितम् । केवलं धर्मबुदीनां सप्तमासैर्भवस्सदा

Así se ha descrito este sufrimiento inmensamente grande de los pecadores. Pero para quienes tienen el entendimiento firmemente asentado sólo en el dharma, el devenir mundano—la atadura del saṃsāra—dura apenas siete meses, y no más.

Verse 36

गर्भात्सुदुर्लभं दुःखं योनियंत्रनिपीडनात् । भवेत्पापात्मनां व्यास न हि धर्मयुतात्मनाम्

Oh Vyāsa, el sufrimiento dificilísimo de soportar que surge en el vientre—por la presión aplastante de la estrechez del útero—recae en los de alma pecaminosa, no en quienes tienen el ser interior unido al dharma.

Verse 37

इक्षुवत्पीड्यमानस्य यंत्रेणैव समंततः । शिरसा ताड्यमानस्य पाप मुद्गरकेण च

Es triturado por todos lados por una máquina, como la caña de azúcar en una prensa; y su cabeza es golpeada, ¡ay!, una y otra vez con un martillo.

Verse 38

यंत्रेण पीडिता यद्वन्निस्सारा स्स्युस्तिलाः क्षणात् । तथा शरीरं निस्सारं योनियंत्रनिपीडनात्

Así como las semillas de sésamo, al ser prensadas en una máquina, quedan sin esencia en un instante, así también el cuerpo se vacía de vitalidad cuando es oprimido por el mecanismo del vientre. Por ello, el sabio no debe aferrarse al cuerpo como al Sí mismo, sino refugiarse en Śiva, el Señor más allá del nacimiento.

Verse 39

अस्थिपादतुलास्तंभं स्नायुबन्धेन यंत्रितम् । रक्तमांसमृदालिप्तं विण्मूत्रद्रव्यभाजनम्

Este cuerpo es un armazón de huesos—pies, vigas y pilares—sujeto por las ataduras de los tendones; enlucido con el barro de carne y sangre, no es sino un recipiente de excremento y orina. Desde la visión śaiva, no debe confundirse esta envoltura perecedera con el Sí mismo; búsquese refugio en Pati (Śiva), el libertador de la atadura.

Verse 40

केशरोमनखच्छन्नं रोगायतनमातुरम् । वदनैकमहाद्वारं गवाक्षाष्टकभूषितम्

Cubierto de cabellos, vello y uñas, este cuerpo enfermo es morada de dolencias. Tiene una sola gran puerta—la boca—y está adornado con ocho “ventanas” (las aberturas de la percepción).

Verse 41

ओष्ठद्वयकपाटं च तथा जिह्वार्गलान्वितम् । भोगतृष्णातुरं मूढं रागद्वेषवशानुगम्

Con los dos labios como hojas de la puerta y la lengua como cerrojo, el ser encarnado, engañado, es atormentado por la sed de los goces y es arrastrado bajo el dominio del apego y la aversión.

Verse 42

संवर्तितांगप्रत्यंगं जरायुपरिवेष्टितम् । संकटेनाविविक्तेन योनिमार्गेण निर्गतम्

Con todos sus miembros y submiembros encogidos, envuelto en la membrana fetal, sale por el estrecho e impuro pasaje del vientre, apremiado por la angustia.

Verse 43

विण्मूत्ररक्तसिक्तांगं विकोशिकसमुद्भवम् । अस्थिपञ्जरविख्यातमस्मिञ्ज्ञेयं कलेवरम्

Este cuerpo debe entenderse como un armazón empapado de heces, orina y sangre—nacido de fluidos impuros—y conocido como una mera jaula de huesos.

Verse 44

शतत्रयं षष्ट्यधिकं पंचपेशीशतानि च । सार्द्धाभिस्तिसृभिश्छन्नं समंताद्रोमकोटिभिः

Tiene trescientos sesenta huesos y quinientos músculos; y está cubierto por todas partes con tres crores y medio de vellos.

Verse 45

शरीरं स्थूलसूक्ष्माभिर्दृश्याऽदृश्या हि तास्स्मृताः । एतावतीभिर्नाडीभिः कोटिभिस्तत्समंततः

El cuerpo está penetrado por nāḍīs, tanto de tipo burdo como sutil; unas son visibles y otras invisibles, así se recuerda. Por tantas nāḍīs, que se cuentan por crores, queda rodeado por todas partes.

Verse 46

अस्वेदमधुभिर्याभिरंतस्थः स्रवते बहिः । द्वात्रिंशद्दशनाः प्रोक्ता विंशतिश्च नखाः स्मृताः

Se han descrito aquellos (órganos o conductos) por los cuales la esencia interior fluye hacia afuera, junto con el sudor y las secreciones dulces como la miel. Se enseña que hay treinta y dos dientes, y se recuerda que hay veinte uñas.

Verse 47

पित्तस्य कुडवं ज्ञेयं कफस्याथाढकं स्मृतम् । वसायाश्च पलं विंशत्तदर्धं कपिलस्य च

Debe saberse que la medida de la bilis (pitta) es un kuḍava; y la de la flema (kapha) se recuerda como un āḍhaka. La grasa (vasā) es de veinte palas; y la mitad de ello es (la medida) para el de color leonado (kapila).

Verse 48

पंचार्द्धं तु तुला ज्ञेया पलानि दश मेदसः । पलत्रयं महारक्तं मज्जायाश्च चतुर्गुणम्

Sabe que la medida llamada tulā consta de cinco arddhas; la grasa es de diez palas; la gran sangre, de tres palas; y la médula es cuatro veces esa cantidad.

Verse 49

शुक्रोर्द्धं कुडवं ज्ञेयं तद्बीजं देहिनां बलम् । मांसस्य चैकपिंडेन पलसाहस्रमुच्यते

Sabe que la mitad de un kuḍava es la medida del semen; él es la semilla y la fuerza de los seres encarnados. Y se dice que de un solo bulto de carne surgen mil palas (de peso).

Verse 50

रक्तं पलशतं ज्ञेयं विण्मूत्रं यत्प्रमाणत । अंजलयश्च चत्वारश्चत्वारो मुनिसत्तम

Oh, el mejor de los sabios, sabe que la medida de la sangre se dice que es de cien palas; y que la cantidad de heces y orina, según la medida establecida, es de cuatro añjalis (cuencos de manos).

Verse 51

इति देहगृहं ह्येतन्नित्यस्यानित्यमात्मनः । अविशुद्धं विशुद्धस्य कर्मबंधाद्विनिर्मितम्

Así, esta “casa llamada cuerpo” pertenece al Ser eterno, y sin embargo ella misma es impermanente. Aunque el Ser es puro por naturaleza, este cuerpo es impuro, formado como fruto del cautiverio del karma.