Mahādāna-prakaraṇa (The Doctrine of Great Gifts): Suvarṇa–Go–Bhūmi and Tulā-dāna

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । शस्तानि घोरदानानि महादानानि नित्यशः । पात्रेभ्यस्तु प्रदेयानि आत्मानं तारयंति च

Dijo Sanatkumāra: «Los dones dignos de alabanza—los grandes dones, aun aquellos difíciles y sobrecogedores de realizar—deben ofrecerse con regularidad, y sólo a recipientes merecedores. Tales ofrendas se vuelven también un medio para salvar el propio ser».

Verse 2

हिरण्यदानं गोदानं भूमिदानं द्विजोत्तम । गृह्णंतो वै पवित्राणि तारयंति स्वमेव तम्

Oh el mejor de los nacidos dos veces: quienes aceptan dones de oro, de vacas y de tierra—ofrendas ciertamente purificadoras—con ello liberan también su propio ser.

Verse 3

सुवर्णदानं गोदानं पृथिवीदानमेव च । एतानि श्रेष्ठदानानि कृत्वा पापैः प्रमुच्यते

El don de oro, el don de vacas y el don de la tierra: éstos son proclamados los dones más excelsos. Quien realiza tales supremos actos de caridad queda liberado de los pecados.

Verse 4

तुलादानानि शस्तानि गावः पृथ्वी सरस्वती । द्वे तु तुल्यबले शस्ते ह्यधिका च सरस्वती

Entre las dádivas hechas por pesaje (tulā-dāna), se alaban el don de vacas, el don de tierra y el don de Sarasvatī, es decir, el saber sagrado. De ellas, dos se dicen de mérito igual, pero el don de Sarasvatī es tenido por superior.

Verse 5

नित्य ह्यनुडुहो गावच्छत्रं वस्त्रमुपानहौ । देयानि याचमानेभ्यः पानमन्नं तथैव च

En verdad, cada día debe darse—sobre todo a quienes lo piden—una vaca no ordeñada, una sombrilla, vestiduras y calzado; y asimismo agua para beber y alimento. Tal dádiva cotidiana purifica al alma atada (paśu) y sostiene la senda del dharma que complace al Señor Śiva.

Verse 6

संकल्पविहितोयोऽर्थो ब्राह्मणेभ्यः प्रदीयते । अर्थिभ्योऽपीडितेभ्यश्च मनस्वी तेन जायते

La riqueza apartada mediante un voto deliberado y entregada a los brāhmaṇas—y también concedida a los necesitados y afligidos—hace que la persona sea verdaderamente fuerte de ánimo y firme en el dharma.

Verse 7

कनकं च तिला नागाः कन्या दासी गृहं रथः । मणयः कपिला गावो महादानानि वै दश

«Oro, semillas de sésamo, elefantes, una doncella (entregada en matrimonio), una sirvienta, una casa, un carro, gemas, vacas kapilā de color leonado y vacas: éstos son, en verdad, los diez “grandes dones” (mahādānas).»

Verse 8

गृहीत्वैतानि सर्वाणि ब्राह्मणो ज्ञानवित्सदा । वदान्यांस्तारयेत्सद्यो ह्यात्मानं च न संशयः

Habiendo asumido plenamente todo esto, un brāhmaṇa sabio y siempre discerniente debe, sin demora, hacer cruzar a los devotos generosos; y así también salvar su propio ser: de ello no hay duda.

Verse 9

सुवर्णं ये प्रयच्छंति नराश्शुद्धेन चेतसा । देवतास्तं प्रयच्छंति समंतादिति मे श्रुवम्

A quienes ofrecen oro con la mente purificada—acerca de tal dador he oído esto: las deidades, desde todos los lados, derraman sus bendiciones sobre él.

Verse 10

अग्निर्हि देवतास्सर्वाः सुवर्णं च हुताशनः । तस्मात्सुवर्णं दत्त्वा च दत्तास्स्युस्सर्वदेवताः

El Fuego mismo encarna a todas las deidades, y el oro es de la naturaleza de Hutāśana, el Fuego que porta las oblaciones. Por ello, al ofrecer oro en dádiva, es como si se hubiera dado debidamente a todos los dioses lo que les corresponde.

Verse 11

पृथ्वीदानं महाश्रेष्ठं सर्वकामफलप्रदम् । सौवर्णं च विशेषेण यत्कृतं पृथुना पुरा

El don de la tierra es supremamente excelente y el mejor; concede los frutos de todos los fines deseados. Y, de modo especial, es el don de la tierra acompañado de oro, como el que realizó antaño el rey Pṛthu.

Verse 12

दीयमानां प्रपश्यंति पृथ्वीं रुक्मसमन्विताम् । सर्वपापविनिर्मुक्तास्ते यांति परमां गतिम्

Quienes contemplan la tierra siendo donada conforme al dharma, adornada con oro, quedan libres de todos los pecados. Purificados así, por la gracia del Señor Śiva, alcanzan el estado supremo.

Verse 13

अथान्यच्च प्रवक्ष्यामि दानं सर्वोत्तमं मुने । कांतारं यन्न पश्यंति यमस्य बहुदुःखदम्

Ahora te hablaré, oh sabio, de otro don: una ofrenda supremamente excelsa. Por ella, uno no contempla el pavoroso yermo de Yama, que trae múltiples sufrimientos.

Verse 14

इति श्रीशिवमहापुराणे पञ्चम्यामुमासंहितायां सामान्यदानवर्णनं नाम चतुर्दशोऽध्यायः

Así, en el Śrī Śiva Mahāpurāṇa—en la quinta parte, la Umā-saṃhitā—concluye el capítulo decimocuarto, titulado «Descripción de la Caridad General».

Verse 15

तिलप्रस्थमयीं कृत्वा धेनुं सर्वगुणान्विताम् । धेनुवत्सं सुवर्णं च सुदिव्यं सर्वलक्षणम्

Habiendo modelado una vaca para la ofrenda, medida por un prastha de sésamo y dotada de toda cualidad auspiciosa, debe prepararse también un ternero de oro: radiante, sagrado y completo con todas las señales debidas.

Verse 16

पद्ममष्टदलं कृत्वा कुंकुमाक्ताक्षतैश्शुभैः । पूजयेत्तत्र रुद्रादीन्सर्वान्देवान्सुभक्तितः

Habiendo trazado un loto de ocho pétalos (maṇḍala) y, con granos de arroz íntegros y auspiciosos ungidos con azafrán, debe adorarse allí—comenzando por Rudra—a todas las deidades, con sincera devoción.

Verse 17

एवं संपूज्य तां दद्याद्ब्राह्मणाय स्वशक्तितः । सरत्नां सहिरण्यां च सर्वाभरणभूषिताम्

Así, tras haberla venerado debidamente, debe entregársela a un brāhmaṇa según la propia capacidad: con joyas y oro, y adornada con toda clase de ornamentos.

Verse 18

ततो नक्तं समश्नीयाद्दीपान्दद्यात्तु विस्तरात् । कार्तिक्यामिति कर्तव्यं पूर्णिमायां प्रयत्नतः

Después, debe tomarse la comida del voto por la noche (naktabhojana) y, con el debido detalle, ofrecer lámparas en caridad. Esta observancia ha de cumplirse con empeño en la luna llena de Kārtika.

Verse 19

एवं यः कुरुते सम्यग्विधानेन स्वशक्तितः । यममार्गभयं घोरं नरकं च न पश्यति

Así, quien lo realiza correctamente—según la norma prescrita y conforme a sus fuerzas—no contempla el terrible temor del camino de Yama, ni ve el infierno.

Verse 20

कृत्वा पापान्यशेषाणि सबंधुस्ससुहृज्जनः । दिवि संक्रीडते व्यास यावदिन्द्राश्चतुर्दश

Habiendo destruido por completo todos los pecados, junto con sus parientes y queridos amigos, se recrea en el cielo, oh Vyāsa, por tanto tiempo como perduren catorce Indras.

Verse 21

विधितो गोश्च दानं वै सर्वोत्तममिह स्मृतम् । न तेन सदृशं व्यास परं दानं प्रकीर्तितम्

Cuando se realiza conforme a la norma de las escrituras, el don de una vaca es recordado aquí como el más excelso. Oh Vyāsa, no se proclama ningún otro don más alto ni igual a él.

Verse 22

प्रयच्छते यः कपिलां सवत्सां स्वर्णशृंगिकाम् । कांस्यपात्रां रौप्यखुरां सर्वलक्षणलक्षिताम्

Quien done una vaca leonada (kapilā) junto con su ternero—adornada con cuernos de oro, pezuñas recubiertas de plata, acompañada de un recipiente de bronce y dotada de todos los signos auspiciosos—realiza en verdad un dāna de gran mérito, que complace al Señor Śiva y sostiene la senda del dharma.

Verse 23

तैस्तैर्गुणैः कामदुघा भूत्वा सा गौरुपैति तम् । प्रदातारं नरं व्यास परत्रेह च जन्मनि

Dotada de esas mismas virtudes, esa vaca se vuelve dadora que cumple deseos y sigue al hombre que la ofreció—oh Vyāsa—en este mundo y en el más allá, incluso en sus futuros nacimientos.

Verse 24

यद्यदिष्टतमं लोके यदस्ति दयितं गृहे । तत्तद्गुणवते देयं तदेवाक्षयमिच्छता

Lo que sea más preciado en el mundo y lo más amado en el propio hogar, quien anhele un fruto imperecedero debe ofrecerlo precisamente al virtuoso verdaderamente digno; pues tal don se vuelve inagotable.

Verse 25

तुलापुरुषदानं हि दानानां दानमुत्तमम् । तुलासंरोहणं कार्यं यदीच्छेच्छ्रेय आत्मनः

En verdad, el don llamado tulāpuruṣa-dāna (ofrecer riquezas iguales al propio peso) es el más excelso entre las dádivas. Por ello, quien anhele el bien espiritual para sí debe realizar el rito de subir a la balanza (tulā-saṃrohaṇa).

Verse 26

यत्कृत्वा मुच्यते पापैर्वधबंधकृतोद्भवैः । तुलादानं महत्पुण्यं सर्वपापक्षयंकरम्

Al realizarlo, uno queda libre de los pecados nacidos de actos como matar y encarcelar. El tulā-dāna (donación según el peso) es un gran mérito, que destruye todos los pecados.

Verse 27

कृत्वा पापान्यशेषाणि तुलादानं करोति यः । सर्वैस्तु पातकैर्मुक्तः स दिवं यात्यसंशयम्

Quien, aun habiendo cometido pecados sin medida, realiza el tulā-dāna (don por pesaje), queda libre de toda mancha de culpa; y, sin duda, alcanza la morada celestial.

Verse 28

पापं कृतं यद्दिवसे निशायां द्विसंध्योर्मध्यदिने निशांते । कालत्रये कायमनोवचोभिस्तुलापुमान्वै तदपाकरोति

Cualquier pecado que una persona haya cometido—de día o de noche, en los encuentros del alba y el ocaso, al mediodía o al fin de la noche—ciertamente lo elimina al realizar el rito de Tulā-dāna en los tres tiempos sagrados, con cuerpo, mente y palabra unificados en devoción.

Verse 29

बालेन वृद्धेन मया हि यूना विजानता ज्ञानपरेण पापम् । तत्सर्वमेवाशु कृतं मदीयं तुलापुमान्वै हरतु स्मरारिः

Sea que yo fuera niño, anciano o joven—aunque conocía lo correcto y estaba entregado al conocimiento—he cometido pecado. Que Smarāri, enemigo de Kāma, quite pronto todo lo hecho por mí, como si lo pesara en una balanza y se lo llevara.

Verse 30

पात्रे प्रयुक्तं द्रविणं मयाऽद्य प्रमाणपूर्णं निहितं तुलायाम् । तेनैव सार्धं तु ममावशेषं कृताकृतं यत्सुकृतं समेतु

Hoy he depositado la riqueza en un recipiente digno, medida por completo y puesta en la balanza. Junto con esa misma ofrenda, que cuanto me reste—lo hecho o lo no hecho—y todo el mérito de mis buenas obras, sea reunido y llevado a plenitud.

Verse 31

सनत्कुमार उवाच । एवमुच्चार्य्य तं दद्यात् द्विजेभ्यः सर्वदा हितः । नैकस्यापि प्रदातव्यं न निस्तारस्ततो भवेत्

Dijo Sanatkumāra: «Tras recitarlo así, quien siempre busca lo beneficioso debe entregar esa dádiva a los dvija, los brāhmaṇas dignos. No debe darse a una sola persona, pues de ello no nace la verdadera liberación ni el cruce espiritual».

Verse 32

ददात्येवं तु यो व्यास तुलापुरुषमुत्तमम् । हत्वा पापं दिव्यं तिष्ठेद्यावदिन्द्राश्चतुर्द्दश

Oh Vyāsa, quien así otorga el excelso don de Tulāpuruṣa destruye el pecado y mora en el estado divino mientras perduren catorce Indras.