
El Adhyāya 44 se abre con Brahmā describiendo cómo Menā (esposa de Himavat y madre de Pārvatī) recobra por un instante la compostura, pero enseguida se agita con intensidad: se lamenta y luego pasa a un duro reproche contra el sabio que la aconsejó. Menā critica el desenlace de las antiguas seguridades sobre el destino de Pārvatī de desposar a Śiva, interpretando los hechos posteriores como engaño o como un resultado invertido. Presenta la severa tapas de su hija como un “fruto” doloroso y expresa desesperación: pérdida del honor y la estabilidad familiar, incertidumbre sobre dónde hallar amparo, e ira por la supuesta traición del consejero. Su discurso se vuelve más amargo con metáforas dirigidas a la hija: cambiar oro por vidrio, abandonar el sándalo por el barro, y atrapar un cuervo tras dejar volar a un cisne; imágenes de juicio errado, inversión de valores y elección trágica. En su arco más amplio, el capítulo contrapone el duelo materno y la ansiedad social con la teleología divina de la unión Śiva–Pārvatī, preparando una resolución en la que la mirada humana es corregida por el propósito cósmico.
Verse 1
ब्रह्मोवाच । संज्ञां लब्धा ततस्सा च मेना शैलप्रिया सती । विललापातिसंक्षुब्धा तिरस्कारमथाकरोत्
Dijo Brahmā: Entonces Menā, la virtuosa dama amante de las montañas, recobró el sentido. Muy agitada, comenzó a lamentarse y luego expresó su reproche.
Verse 2
तत्र तावत्स्वपुत्रांश्च निनिन्द खलिता मुहुः । प्रथमं सा ततः पुत्री कथयामास दुर्वचः
Allí, dominada por la agitación, censuró una y otra vez a sus propios hijos. Luego, ante todo, aquella hija profirió palabras ásperas e impropias.
Verse 3
मेनोवाच । मुने पुरा त्वया प्रोक्तं वरिष्यति शिवा शिवम् । पश्चाद्धिमवतः कृत्यं पूजार्थं विनिवेशितम्
Dijo Menā: «Oh sabio, antaño declaraste que Śivā (Pārvatī) elegiría a Śiva como su Señor. Después, el deber de Himavat—disponer lo necesario para el culto—fue puesto en marcha como corresponde».
Verse 4
ततो दृष्टं फलं सत्यं विपरीतमनर्थकम् । मुनेऽधमाहं दुर्बुद्धे सर्वथा वञ्चिता त्वया
Entonces vi el fruto verdadero: en verdad, lo contrario y totalmente funesto. ¡Oh sabio! Yo, mujer miserable, he sido por ti engañada por completo, ¡oh de mente perversa!
Verse 5
पुनस्तया तपस्तप्तं दुष्करं मुनिभिश्च यत् । तस्य लब्धं फलं ह्येतत्पश्यतां दुःखदायकम्
De nuevo ella emprendió aquella austeridad severa, tan ardua que aun los sabios munis la hallan difícil. Sin embargo, el fruto que obtuvo de ella resultó ser causa de aflicción para quienes lo presenciaron.
Verse 6
किं करोमि क्व गच्छामि को मे दुःखं व्यपोहताम् । कुलादिकं विनष्टं मे विहितं जीवितं मम
«¿Qué he de hacer? ¿Adónde he de ir? ¿Quién apartará mi dolor? Mi linaje y todo cuanto le pertenecía ha sido destruido; aun mi propia vida parece ahora un destino dispuesto para el sufrimiento»។
Verse 7
क्व गता ऋषयो दिव्याः श्मश्रूणि त्रोटयाम्यहम् । तपस्विनी च या पत्नी सा धूर्ता स्वयमागता
«¿Adónde han ido los sabios divinos? ¡En mi turbación me arrancaré la barba! Y esa esposa que es verdaderamente asceta—esa astuta—ha venido aquí por sí misma.»
Verse 8
केषाञ्चैवापराधेन सर्वं नष्टं ममाधुना । इत्युक्त्वा वीक्ष्य च सुतामुवाच वचनं कटु
«Por la falta de ciertas personas, todo lo mío está ahora arruinado.» Diciendo esto, miró a su hija y le habló con palabras ásperas.
Verse 9
किं कृतं ते सुते दुष्टे कर्म दुःखकरं मम । हेम दत्त्वा त्वयानीतः काचो वै दुष्टया स्वयम्
«Oh hija perversa, ¿qué acto doloroso has cometido contra mí? Habiendo dado oro, has traído de vuelta sólo vidrio; en verdad, tú misma, por tu torcida intención, has hecho esto»។
Verse 10
हित्वा तु चन्दनं भूयो लेपितः कर्दमस्त्वया । हंसमुड्डीय काको वै गृहीतो हस्तपञ्जरे
«Dejando el ungüento de sándalo, te has vuelto a embadurnar de barro. Al alzar el vuelo para atrapar un cisne, sólo has apresado un cuervo en la jaula de tus manos.»
Verse 11
हित्वा ब्रह्मजलं दूरे पीतं कूपोदकं त्वया । सूर्यं हित्वा तु खद्योतो गृहीतो यत्नतस्त्वया
«Arrojando lejos el agua inmensa, semejante al océano (de la verdad superior), has elegido beber sólo agua de pozo. Abandonando al Sol, con gran empeño has tomado un simple luciérnaga.»
Verse 12
तण्डुलांश्च तथा हित्वा कृतं वै तुषभक्षणम् । प्रक्षिप्याज्यं तथा तैलं कारण्डं भुक्तमादरात्
Abandonando incluso los granos de arroz, en verdad se dio a comer cáscara y salvado. Mezclándolo con ghee y aceite, comió con reverencia aquel alimento tosco, con esmero.
Verse 13
सिंहसेवां तथा मुक्त्वा शृगालस्सेवितस्त्वया । ब्रह्मविद्यां तथा मुक्त्वा कुगाथा च श्रुता त्वया
Abandonando el servicio al león, has servido en cambio al chacal; abandonando la sagrada Brahmavidyā, el conocimiento de Brahman, has escuchado relatos viles y sin valor.
Verse 14
गृहे यज्ञविभूतिं हि दूरीकृत्य सुमंगलाम् । गृहीतश्च चिताभस्म त्वया पुत्रि ह्यमंगलम्
Has apartado de la casa la auspiciosa ceniza sagrada del sacrificio; y en cambio, hija mía, has tomado la ceniza de la pira funeraria: eso, en verdad, es inauspicioso.
Verse 15
सर्वान् देववरांस्त्यक्त्वा विष्ण्वादीन्परमेश्वरान् । कृतं त्वया कुबुद्ध्या वै शिवार्थं तप ईदृशम्
Abandonando a todos los dioses excelsos—Vishnu y las demás deidades supremas—tú, con entendimiento extraviado, has emprendido una austeridad así por causa de Shiva.
Verse 16
धिक्त्वा च तव बुद्धिश्च धिग्रूपं चरितं तव । धिक् चोपदेशकर्त्तारं धिक्सख्यावपि ते तथा
¡Vergüenza para ti, y vergüenza para tu entendimiento! Vergüenza para tu figura y para tu conducta. Vergüenza también para quien te dio tal consejo, y vergüenza aun para tu amistad.
Verse 17
आवां च धिक्तथा पुत्री यौ ते जन्मप्रवर्तकौ । धिक्ते नारद बुद्धिञ्च सप्तर्षींश्च सुबुद्धिदान्
«¡Vergüenza para nosotros—y también para nuestra hija—por habernos vuelto instrumentos que pusieron en marcha tu nacimiento! Y vergüenza también para tu consejo, oh Nārada, y para los Siete Ṛṣis, aunque sean dadores de buen entendimiento.»
Verse 18
धिक्कुलं धिक्क्रियादाक्ष्यं सर्वं धिग्यत्कृतं त्वया । गृहन्तु धुक्षितं त्वेतन्मरणं तु ममैव हि
¡Vergüenza para este linaje! ¡Vergüenza para esa destreza ritual—vergüenza para todo lo que has hecho! Que este fuego encendido consuma este cuerpo; pues la muerte, en verdad, es mía sola para abrazarla.
Verse 19
पार्वतानामयं राजा नायातु निकटे मम । सप्तर्षयस्स्वयं नैव दर्शयन्तु मुखम्मम
«Que no se acerque a mí ese rey de las montañas; y que ni siquiera los Siete Sabios (Saptarṣi) me muestren sus rostros.»
Verse 20
साधितं किञ्च सर्वैस्तु मिलित्वा घातितं कुलम् । वन्ध्याहं न कथं जाता गर्भो न गलितः कथम्
«De algún modo, todos vosotros, unidos, habéis logrado vuestro propósito y habéis abatido a mi familia. Pero ¿cómo es que no me he vuelto estéril? ¿Y cómo es que el embrión no ha caído?»
Verse 21
अथो न वा मृता चाहं पुत्रिका न मृता कथम् । रक्षसाद्य कथं नो वा भक्षिता गगने पुनः
«O si no—¿acaso no he muerto? Si yo no he muerto, ¿cómo es que mi hija no ha muerto? ¿O cómo no hemos sido devoradas por un rākṣasa y otros semejantes—otra vez, en el cielo?»
Verse 22
छेदयामि शिरस्तेऽद्य किं करोमि कलेवरैः । त्यक्त्वा त्वां च कुतो यायां हाहा मे जीवितं हतम्
“¡Hoy te cortaré la cabeza! ¿De qué me sirve este cuerpo? Y después de abandonarte, ¿a dónde podría ir? ¡Ay de mí, mi propia vida está destruida!”
Verse 23
ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा पतिता सा च मेना भूमौ विमूर्छिता । व्याकुला शोकरोषाद्यैर्न गता भर्तृसन्निधौ
Brahmā dijo: Habiendo hablado así, Menā cayó al suelo y se desmayó. Afligida por el dolor, la ira y cosas similares, no acudió a la presencia de su esposo.
Verse 24
हाहाकारो महानासीत्त स्मिन्काले मुनीश्वर । सर्वे समागतास्तत्र क्रमात्तत्सन्निधौ सुराः
¡Oh, el mejor de los sabios!, en ese momento surgió un gran clamor. Entonces todos los dioses, uno tras otro, se reunieron allí y acudieron a esa presencia.
Verse 25
पुरा देवमुने चाहमागतस्तु स्वयं तदा । मां दृष्ट्वा त्वं वचस्ता वै प्रावोच ऋषिसत्तम
Antaño, oh sabio divino, yo mismo llegué allí en aquel tiempo. Al verme, en verdad me hablaste con tus palabras, oh el mejor de los ṛṣis.
Verse 26
नारद उवाच । यथार्थं सुंदरं रूपं ना ज्ञातं ते शिवस्य वै । लीलयेदं धृतं रूपं न यथार्थं शिवेन च
Dijo Nārada: «En verdad, no has conocido la forma real, supremamente hermosa, de Śiva. Esta forma ha sido asumida por Śiva aquí como līlā, juego divino; no es Su realidad última».
Verse 27
तस्मात्क्रोधं परित्यज्य स्वस्था भव पतिव्रते । कार्य्यं कुरु हठं त्यक्त्वा शिवां देहि शिवाय च
Por tanto, abandona la ira y permanece serena, oh esposa fiel. Haz lo que debe hacerse, dejando la obstinación; y ofrece también a Śiva lo auspicioso—«Śivā», el don bendito.
Verse 28
ब्रह्मोवाच । तदाकर्ण्य वचस्ते सा मेना त्वां वाक्यमब्रवीत् । उत्तिष्ठेतो गच्छ दूरं दुष्टाधमवरो भवान्
Brahmā dijo: Al oír tus palabras, Menā te habló así: «Levántate y vete lejos. Eres vil: malvado y despreciable».
Verse 29
इत्युक्ते तु तया देव इन्द्राद्याः सकलाः क्रमात् । समागत्य च दिक्पाला वचनं चेदमब्रुवन्
Cuando ella hubo hablado así, todos los dioses—Indra y los demás—acudieron en debido orden; y los Guardianes de las Direcciones se reunieron y pronunciaron estas palabras.
Verse 30
देवा ऊचुः । हे मेने पितृकन्ये हि शृण्वस्मद्वचनम्मुदा । अयं वै परमः साक्षाच्छिवः परसुखावहः
Los Devas dijeron: “Oh Menā, hija de los Pitṛs, escucha con gozo nuestras palabras. Éste es en verdad el Supremo—Shiva mismo, manifestado directamente—quien otorga la dicha más alta.”
Verse 31
कृपया च भवत्पुत्र्यास्तपो दृष्ट्वातिदुस्सहम् । दर्शनं दत्तवाञ्छम्भुर्वरं सद्भक्तवत्सलः
Movido por compasión, al ver la austeridad sumamente ardua realizada por tu hija, Śambhu—siempre tierno con los devotos verdaderos—le concedió Su divina visión y le otorgó un don.
Verse 32
ब्रह्मोवाच । अथोवाच सुरान्मेना विलप्याति मुहुर्मुहुः । न देया तु मया कन्या गिरिशायोग्ररूपिणे
Brahmā dijo: Entonces Menā, la madre de los dioses, habló una y otra vez entre lamentos: «No debo entregar a mi hija a Girīśa en su forma feroz y sobrecogedora.»
Verse 33
किमर्थन्तु भवन्तश्च सर्वे देवाः प्रपञ्चिताः । रूपमस्याः परन्नाम व्यर्थीकर्तुं समुद्यतः
¿Con qué propósito, en verdad, habéis venido aquí todos vosotros, los dioses, con tanta ostentación y alboroto? ¿Acaso pretendéis volver vana la suprema belleza trascendente y el verdadero Nombre (gloria) de esta Diosa?
Verse 34
इत्युक्ते च तया तत्र ऋषयस्सप्त एव हि । ऊचुस्ते वच आगत्य वसिष्ठाद्या मुनीश्वर
Cuando ella hubo hablado así allí, los siete Ṛṣis en verdad—los señores de los sabios, comenzando por Vasiṣṭha—se acercaron y pronunciaron sus palabras.
Verse 35
सप्तर्षयः ऊचुः । कार्य्यं साधयितुम्प्राप्ताः पितृकन्ये गिरिप्रिये । विरुद्धं चात्र उक्तार्थे कथम्मन्यामहे वयम्
Dijeron los Siete Ṛṣis: “Oh amada hija de tu padre, oh querida del Monte: hemos venido para cumplir nuestra tarea; pero lo que has dicho parece contrario al mismo propósito aquí presente. ¿Cómo hemos de entenderlo?”
Verse 36
ब्रह्मोवाच । अयं वै परमो लाभो दर्शनं शंकरस्य यत् । दानपात्रं स ते भूत्वागतस्तव च मंदिरम्
Dijo Brahmā: “En verdad, la ganancia suprema es obtener el darśana de Śaṅkara. Habiéndose vuelto digno recipiente de tu caridad, él ha venido ahora también a tu templo.”
Verse 37
ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा तैस्ततो मेना मुनिवाक्यं मृषाकरोत् । प्रत्युवाच च रुष्टा सा तानृषीञ्ज्ञानदुर्बला
Brahmā dijo: Tras hablar ellos así, Menā desechó las palabras de los ṛṣis, teniéndolas por falsas. Luego, dominada por la ira y débil en el recto discernimiento, respondió a aquellos sabios.
Verse 38
मेनोवाच । शस्त्राद्यैर्घातयिष्येहं न हास्ये शंकरायताम् । दूरं गच्छत सर्वे हि नागन्तव्यं मदन्तिके
Mena dijo: "Aquí te golpearé con armas y cosas similares; no permitiré que vayas hacia Shankara. ¡Alejaos todos! No debéis acercaros a mí".
Verse 39
ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा विररामाशु सा विलप्यातिविह्वला । हाहाकारो महानासीत्तत्र तद्वृत्ततो मुने
Brahmā dijo: Habiendo hablado así, ella guardó silencio rápidamente; abrumada por la angustia, se lamentó. Oh sabio, debido a ese suceso, surgió allí un gran grito de aflicción.
Verse 40
ततो हिमालयस्तत्राजगामातिसमाकुलः । ताञ्च बोधयितुं प्रीत्या प्राह तत्त्वञ्च दर्शयन्
Entonces Himālaya llegó allí, muy agitado. Deseando despertar su entendimiento con afecto, le habló, señalando al mismo tiempo el verdadero principio (tattva) detrás de la situación.
Verse 41
हिमालय उवाच । शृणु मेने वचो मेऽद्य विकलाऽसि कथम्प्रिये । के के समागता गेहं कथं चैतान्विनिन्दसि
Himālaya dijo: "Escucha hoy mis palabras, oh amada Mena. ¿Por qué estás tan afligida? ¿Quiénes han venido a nuestra casa y por qué hablas mal de ellos?"
Verse 42
शंकरं त्वं च जानासि रूपं दृष्ट्वासि विह्वला । विकटं तस्य शंभोस्तु नानारूपाभिधस्य हि
En verdad conoces a Śaṅkara; y, sin embargo, al ver esa forma has quedado sobrecogida. Pues ese mismo Śambhu—conocido por muchos nombres y manifestado en muchas formas—posee un aspecto maravilloso y formidable.
Verse 43
स शंकरो मया ज्ञातस्सर्वेषां प्रतिपालकः । पूज्यानां पूज्य एवासौ कर्तानुग्रहनिग्रहान्
He llegado a saber que Śaṅkara es el protector de todos. Él solo es el digno de adoración aun entre los adorables, y es quien otorga tanto la gracia como la contención (castigo) a los seres.
Verse 44
इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां तृतीये पार्वती खण्डे मेनाप्रबोधवर्णनो नाम चतुश्चत्वारिंशोऽध्यायः
Así concluye el capítulo cuadragésimo cuarto, llamado «Descripción del Despertar (Instrucción) de Menā», en el Pārvatī Khaṇḍa, la tercera sección de la segunda parte—la Rudra Saṃhitā—del venerado Śrī Śiva Mahāpurāṇa.
Verse 45
यद्वै द्वारगतश्शंभुः पुरा विकटरूपधृक् । नानालीलाञ्च कृतवाञ्चेतयामि च तामिमाम्
Traigo a la memoria aquel hecho: cómo, en tiempos antiguos, Śambhu llegó a la puerta llevando una forma temible, y realizó muchas līlās divinas—para velar y luego revelar su gracia al devoto.
Verse 46
तन्माहात्म्यं परं दृष्ट्वा कन्यां दातुं त्वया मया । अंगीकृतं तदा देवि तत्प्रमाणं कुरु प्रिये
Al contemplar esa grandeza suprema, oh Diosa, entonces fue aceptado por mí—junto contigo—que la doncella fuese entregada en matrimonio. Oh amada, confirma ahora esa decisión como un decreto firme y autorizado.
Verse 47
ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा सोऽद्रिनाथो हि विरराम ततो मुने । तदाकर्ण्य शिवामाता मेनोवाच हिमालयम्
Brahmā dijo: Habiendo hablado así, oh sabio, el Señor de la montaña (Himālaya) guardó silencio. Al oír esas palabras, Menā, la madre de Śivā, habló entonces a Himālaya.
Verse 48
मेनोवाच । मद्वचः श्रूयतां नाथ तथा कर्तुं त्वमर्हसि । गृहीत्वा तनुजां चैनां बद्ध्वा कण्ठे तु पार्वतीम्
Menā dijo: «Oh Señor, escucha mis palabras, y debes obrar de ese modo. Toma a esta hija mía y coloca a Pārvatī como una guirnalda en tu cuello (acéptala en matrimonio)».
Verse 49
अधः पातय निःशंकं दास्ये तां न हराय हि । तथैनामथवा नाथ गत्वा वै सागरे सुताम्
«Arrójala abajo sin vacilar; pues no la daré a Hara (Śiva). O si no, oh señor, ve al océano y entrégala como hija del mar.»
Verse 50
निमज्जय दयां त्यक्त्वा ततोऽद्रीश सुखी भव । यदि दास्यसि पुत्री त्वं रुद्राय विकटात्मने । तर्हि त्यक्ष्याम्यहं स्वामिन्निश्चयेन कलेवरम्
«Desechando la compasión y hundiéndome en la aflicción, oh Señor de la montaña, sé feliz entonces. Si entregas a tu hija a Rudra, de naturaleza temible, entonces, oh esposo mío, con certeza abandonaré este cuerpo.»
Verse 51
ब्रह्मोवाच । इत्युक्ते च तदा तत्र वचने मेनया हठान् । उवाच वचनं रम्यं पार्वती स्वयमागता
Dijo Brahmā: Cuando Menā hubo hablado allí con obstinada insistencia, Pārvatī misma se adelantó y pronunció palabras suaves y agradables.
Verse 52
पार्वत्युवाच । मातस्ते विपरीता हि बुद्धिर्जाताऽशुभावहा । धर्मावलम्बनात्त्वं हि कथन्धर्मं जहासि वै
Dijo Pārvatī: Madre, tu entendimiento se ha vuelto en verdad contrario y trae frutos infaustos. Si te has amparado en el dharma, ¿cómo podrías abandonar el dharma?
Verse 53
अयं रुद्रोऽपरस्साक्षात्सर्वप्रभव ईश्वरः । शम्भुस्सुरूपस्सुखदस्सर्वश्रुतिषु वर्णितः
Este Rudra es, en verdad, el Trascendente mismo: el Señor (Īśvara) que es la fuente de todo. Él es Śambhu, de forma auspiciosa y perfecta, dador de dicha, y es ensalzado en todas las Śrutis (Vedas).
Verse 54
महेशश्शंकरश्चायं सर्वदेवप्रभुस्स्वराट् । नानारूपाभिधो मातर्हरिब्रह्मादिसेवितः
Oh Madre, este Señor es Maheśa—Śaṅkara mismo—el soberano supremo y señor de todos los dioses. Es conocido por muchas formas y muchos nombres, y es adorado incluso por Hari (Viṣṇu), Brahmā y las demás deidades.
Verse 55
अधिष्ठानं च सर्वेषां कर्ता हर्ता च स प्रभुः । निर्विकारी त्रिदेवेशो ह्यविनाशी सनातनः
Él es el sostén subyacente de todos; ese Señor es a la vez el hacedor y el que retira de nuevo. Inmutable, Señor de los tres dioses, es imperecedero y eterno.
Verse 56
यदर्थे देवतास्सर्वा आयाता किंकरीकृताः । द्वारि ते सोत्सवाश्चाद्य किमतोऽन्यत्परं सुखम्
Por tu causa han venido todos los dioses y han sido hechos servidores; hoy están a tu misma puerta, celebrando con júbilo festivo. ¿Qué dicha podría ser más alta que ésta?
Verse 57
उत्तिष्ठातः प्रयत्नेन जीवितं सफलं कुरु । देहि मां त्वं शिवायास्मै स्वाश्रमं कुरु सार्थकम्
Levántate con empeño y haz que tu vida sea verdaderamente fructífera. Entrégame a ese Señor Śiva, y así vuelve pleno y significativo tu āśrama (dharma del hogar).
Verse 58
देहि मां परमेशाय शंकराय जनन्यहो । स्वीकुरु त्वमिमं मातर्विनयम्मे ब्रवीमि ते
«¡Oh Madre! Entrégame a Parameśa, a Śaṅkara. Acepta esta súplica, oh Madre; con humildad te presento mi ruego.»
Verse 59
चेन्न दास्यसि तस्मै मां न वृणेऽन्यमहं वरम् । भागं लभेत्कथं सैंहं शृगालः परवंचकः
«Si no me entregas a Él, no escogeré ningún otro don. ¿Cómo podría un chacal engañoso obtener la porción del león?»
Verse 60
मनसा वचसा मातः कर्मणा च हरस्त्वयम् । मया वृतो वृतश्चैव यदिच्छसि तथा कुरु
«Oh Madre, con la mente, con la palabra y con la acción, tú has conquistado en verdad a Hara (Śiva). Yo te he elegido, y tú también me has elegido; ahora haz como tú quieras.»
Verse 61
ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य शिवावाक्यं मेना शैलेश्वरप्रिया । सुविलप्य महाक्रुद्धा गृहीत्वा तत्कलेवरम्
Brahmā dijo: Al oír estas palabras de Śiva, Menā, la amada del señor de las montañas, se lamentó amargamente. Luego, poseída por una ira inmensa, tomó aquel cuerpo.
Verse 62
मुष्टिभिः कूर्परैश्चैव दन्तान्धर्षयती च सा । ताडयामास तां पुत्रीं विह्वलातिरुषान्विता
Golpeando con sus puños y codos, y chirriando los dientes de furia, golpeó a su hija, abrumada y presa de una ira intensa.
Verse 63
ये तत्र ऋषयस्तात त्वदाद्याश्चापरे मुने । तद्धस्तात्ताम्परिच्छिद्य नित्युर्दूरतरं ततः
“Amado mío, los sabios que estaban allí—comenzando por ti y también otros, oh muni—tras tomarla de su mano y ponerla bajo su amparo, se retiraron luego muy lejos de aquel lugar.”
Verse 64
तान्वै तथा विधान्दृष्ट्वा भर्त्सयित्वा पुनः पुनः । उवाच श्रावयन्ती सा दुर्वचो निखिलान्पुनः
Al verlos obrar de aquel modo impropio, ella los reprendió una y otra vez; y, haciendo que todos escucharan, volvió a pronunciar de nuevo todas aquellas palabras severas.
Verse 65
मेनोवाच । किं मेना हि करिष्येऽहं दुष्टां ग्रहवतीं शिवाम् । दास्याम्यस्यै गरन्तीव्रं कूपे क्षेप्स्यामि वा ध्रुवम्
Dijo Mena: «¿Qué he de hacer con esta Śivā, de ánimo torcido y presa de una influencia maligna? Le daré un veneno feroz, o sin duda la arrojaré a un pozo.»
Verse 66
छेत्स्यामि कालीमथवा शस्त्रास्त्रैर्भूरिखण्डशः । निमज्जयिष्ये वा सिन्धौ स्वसुताम्पार्वतीं खलु
«O bien cortaré a Kālī en innumerables pedazos con armas, o en verdad ahogaré en el océano a mi propia hija, Pārvatī.»
Verse 67
अथवा स्वशरीरं हि त्यक्ष्याम्याश्वन्यथा ध्रुवम् । न दास्ये शम्भवे कन्यां दुर्गां विकटरूपिणे
«De lo contrario, abandonaré pronto este mismo cuerpo—eso es seguro. No entregaré a Śambhu a mi hija, la temible Durgā de forma sobrecogedora.»
Verse 68
वरोऽयं कीदृशो भीमोऽनया लब्धश्च दुष्टया । कारितश्चोपहासो मे गिरेश्चापि कुलस्य हि
«¿Qué clase de terrible don es éste que ha obtenido esa mujer perversa? Me ha convertido en objeto de burla—y también a Girīśa (Śiva)—y ha mancillado el honor de todo nuestro linaje.»
Verse 69
न माता न पिता भ्राता न बन्धुर्गोत्रजोऽपि हि । नो सुरूपं न चातुर्य्यं न गुहं वास्य किंचन
No tiene madre ni padre, ni hermano, ni pariente alguno de su linaje. No posee bella apariencia ni agudeza, y no hay en él excelencia oculta de ninguna clase.
Verse 70
न वस्त्रं नाप्यलङ्कारास्सहायाः केऽपि तस्य न । वाहनं न शुभं ह्यस्य न वयो न धनन्तथा
No tenía vestidura ni ornamento alguno; no tenía compañero en absoluto. No poseía vehículo auspicioso; ni juventud ni riqueza eran suyas.
Verse 71
न पावित्र्यं न विद्या च कीदृशः काय आर्तिदः । किं विलोक्य मया पुत्री देयास्मै स्यात्सुमंगला
«En él no hay pureza ni saber. ¿Qué clase de cuerpo posee este atormentador? ¿Qué virtud he de ver para entregar a mi hija a él, a fin de que ella sea verdaderamente sumangala, plenamente auspiciosa?»
Verse 72
ब्रह्मोवाच । इत्यादि सुविलप्याथ बहुशो मेनका तदा । रुरोदोच्चैर्मुने सा हि दुःखशोकपरिप्लुता
Brahmā dijo: Tras lamentarse así una y otra vez, entonces Menakā, anegada por la pena y el dolor, rompió a llorar en alta voz, oh sabio.
Verse 73
अथाहन्द्रुतमागत्याकथयम्मेनकां च ताम् । शिवतत्त्वं च परमं कुज्ञानहरमुत्तमम्
Entonces dijo: «Ven pronto y díselo también a Menakā: enséñale el supremo principio de Śiva, la verdad más alta que disipa el falso y extraviado conocimiento».
Verse 74
ब्रह्मोवाच । श्रोतव्यम्प्रीतितो मेने मदीयं वचनं शुभम् । यस्य श्रवणतः प्रीत्या कुबुद्धिस्ते विनश्यति
Brahmā dijo: «Menā, escucha con devoción mis palabras auspiciosas. A quien las oye con amorosa fe, se le destruyen la mala comprensión y el juicio errado».
Verse 75
शङ्करो जगतः कर्ता भर्ता हर्ता तथैव च । न त्वं जानासि तद्रूपं कथन्दुःखं समीहसे
Śaṅkara es, en verdad, el Creador, el Sustentador y el Disolutor del universo. Si no conoces su naturaleza real, ¿cómo puedes buscar deliberadamente el dolor?
Verse 76
अनेकरूपनामा च नाना लीलाकरः प्रभुः । सर्वस्वामी स्वतन्त्रश्च मायाधीशोऽविकल्पकः
Él es el Señor de muchas formas y muchos nombres, que despliega diversas līlās divinas. Es el Soberano de todo, siempre independiente, el regente de Māyā, y el Uno que está libre de toda distinción limitante y de toda alternativa.
Verse 77
इति विज्ञाय मेने त्वं शिवान्देहि शिवाय वै । कुहठन्त्यज कुज्ञानं सर्वकार्यविनाशनम्
Comprendiendo así, resolvió: «Tú eres Śivā; entrégate en verdad a Śiva. Abandona la obstinación torcida y desecha el falso conocimiento, pues destruye toda empresa noble».
Verse 78
ब्रह्मोवाच । इत्युक्ता सा मया मेना विलपन्ती मुहुर्मुहुः । लज्जां किंचिच्छनैस्त्यक्त्वा मुने मां वाक्यमब्रवीत्
Dijo Brahmā: Así interpelada por mí, Menā se lamentaba una y otra vez. Luego, dejando poco a poco su pudor, oh sabio, me dijo estas palabras.
Verse 79
मेनोवाच । किमर्थन्तु भवान्ब्रह्मन्रूपमस्य महावरम् । व्यर्थीकरोति किमियं हन्यतां न स्वयं शिवा
Menā dijo: «Oh Brahmán, ¿por qué vuelves inútil esa forma y ese gran don, tan excelso? ¿Por qué ha de ser muerta ésta—por qué Śivā misma no la mata?»
Verse 80
न वक्तव्यं च भवता शिवाय प्रतिदीयताम् । न दास्येऽहं शिवायैनां स्वसुताम्प्राणवल्लभाम्
«Y ni siquiera debes decir: “Que sea entregada a Śiva”. No daré a Śiva a ésta—mi propia hija, amada por mí como la vida misma».
Verse 81
ब्रह्मोवाच । इत्युक्ते तु तदा सिद्धाः सनकाद्या महामुने । समागत्य महाप्रीत्या वचनं हीदमब्रुवन्
Dijo Brahmā: «Cuando esto fue dicho, oh gran sabio, los Perfectos—Sanaka y los demás—se acercaron entonces. Colmados de gran júbilo, pronunciaron estas palabras».
Verse 82
सिद्धा ऊचुः । अयम्वै परमस्साक्षाच्छिवः परसुखावहः । कृपया च भवत्पुत्र्यै दर्शनन्दत्तवान्प्रभुः
Dijeron los Siddhas: «Éste es en verdad el Supremo: Śiva mismo, manifiesto ante nosotros, el que otorga la dicha suprema. Por compasión, el Señor ha concedido a tu hija Su visión divina (darśana).»
Verse 83
ब्रह्मोवाच । अथोवाच तु तान्मेना विलप्य च मुहुर्मुहुः । न देया तु मया सम्यग्गिरिशायोग्ररूपिणे
Dijo Brahmā: Entonces Menā, lamentándose una y otra vez, les habló: «En verdad, no debo entregar (a mi hija) a Girīśa, de forma temible».
Verse 84
किमर्थन्तु भवन्तश्च सर्वे सिद्धाः प्रपञ्चिनः । रूपमस्याः परं नाम व्यर्थीकर्त्तुं समुद्यताः
«¿Con qué motivo todos vosotros—siendo siddhas consumados y diestros en lo mundano—os empeñáis en volver inútiles su forma suprema y su nombre excelso?»
Verse 85
इत्युक्ते च तया तत्र मुनेऽहं चकितोऽभवम् । सर्वे विस्मयमापन्ना देवसिद्धर्षिमानवाः
Cuando ella habló así allí, oh sabio, quedé sobrecogido de asombro; y todos—dioses, siddhas, rishis y hombres—cayeron en admiración.
Verse 86
एतस्मिन्समये तस्या हठं श्रुत्वा दृढं महत् । द्रुतं शिवप्रियो विष्णुस्समागत्याऽब्रवीदिदम्
Entonces, al oír su gran y firme determinación, Viṣṇu—siempre amado por el Señor Śiva—llegó con presteza y pronunció estas palabras.
Verse 87
विष्णुरुवाच । पितॄणां च प्रिया पुत्री मानसी गुणसंयुता । पत्नी हिमवतस्साक्षाद्ब्रह्मणः कुलमुत्तमम्
Dijo Viṣṇu: «Ella es la amada hija de los Pitṛs, nacida de la mente y dotada de virtudes; en verdad es la consorte misma de Himavān. Pertenece al linaje excelso de Brahmā».
Verse 88
सहायास्तादृशा लोके धन्या ह्यसि वदामि किम् । धर्मस्याधारभूतासि कथं धर्मं जहासि हि
Un auxiliador como tú es raro en este mundo—en verdad eres bendita; ¿qué más puedo decir? Tú eres el sostén mismo del dharma—¿cómo, entonces, podrías abandonar el dharma?
Verse 89
देवैश्च ऋषिभिश्चैव ब्रह्मणा वा मया तथा । विरुद्धं कथ्यते किं नु त्वयैव सुविचार्यताम्
Ya sea por los dioses, por los rishis, por Brahmā o incluso por mí—¿qué se dice aquí, en verdad, que sea contrario a la verdad y al orden justo? Tú misma debes reflexionarlo con cuidado.
Verse 90
शिवत्वं न च जानासि निर्गुणस्य गुणस्स हि । विरूपस्स सुरूपो हि सर्वसेव्यस्सतां गतिः
No comprendes de verdad el estado de la Śivacidad. Aunque Él es nirguṇa (más allá de toda cualidad), es, en verdad, el fundamento de todas las cualidades. Aunque a los ojos del mundo parezca sin forma o extraño, en esencia es supremamente bello. Es adorado por todos y es el refugio y la meta final de los virtuosos.
Verse 91
तेनैव निर्मिता देवी मूलप्रकृतिरीश्वरी । तत्पार्श्वे च तदा तेन निर्मितः पुरुषोत्तमः
Por Él solo fue manifestada la Diosa—Īśvarī, la Mūla‑Prakṛti, la Naturaleza‑Raíz primordial; y luego, a Su lado, por Él mismo se reveló el Puruṣottama, la Persona Suprema.
Verse 92
ताभ्यां चाहं तथा ब्रह्मा ततश्च गुणरूपतः । अवतीर्य स्वयं रुद्रो लोकानां हितकारकः
De esos dos principios surgimos yo y Brahmā; y después, Rudra mismo descendió, asumiendo una forma constituida por los guṇas, para el bien de los mundos.
Verse 93
ततो वेदास्तथा देवा यत्किंचिद्दृश्यते जगत् । स्थावरं जंगमं चैव तत्सर्वं शकरादभूत्
De Él surgieron los Vedas y los dioses; en verdad, cuanto se ve como mundo—lo inmóvil y lo móvil—todo ello brotó de Śaṅkara.
Verse 94
तद्रूपम्वर्णितं केन ज्ञायते केन वा पुनः । मया च ब्रह्मणा यस्य ह्यतो लब्धश्च नैव हि
¿Quién puede describir de veras esa Forma, y quién, de nuevo, puede conocerla por completo? Ni siquiera yo—Brahmā—he logrado jamás alcanzar una comprensión total de Su realidad.
Verse 95
आब्रह्मस्तम्बपर्यंतं यत्किञ्चिद्दृश्यते जगत् । तत्सर्वं च शिवं विद्धि नात्र कार्या विचारणा
Desde Brahmā hasta una brizna de hierba, cuanto se ve como este universo—sabe que todo eso es sólo Śiva; aquí no hace falta más deliberación.
Verse 96
स एवेदृक्सुरूपेणावतीर्णो निजलीलया । शिवातपः प्रभावाद्धि तव द्वारि समागतः
Él mismo, tomando una forma tan hermosa, ha descendido por su propio juego divino; en verdad, por el poder de la austeridad consagrada a Śiva, ha llegado hasta tu misma puerta.
Verse 97
तस्मात्त्वं हिमवत्पत्नि दुःखं मुञ्च शिवम्भज । भविष्यति महानन्दः क्लेशो यास्यति संक्षयम्
Por tanto, oh consorte de Himavān, abandona la pena y adora a Śiva con devoción. Surgirá sin duda una dicha inmensa, y tus aflicciones se extinguirán por completo.
Verse 98
ब्रह्मोवाच एवम्प्रबोधितायास्तु मेनकाया अभून्मुने । तस्यास्तु कोमलं किंचिन्मनो विष्णुप्रबोधितम्
Dijo Brahmā: “Así instruida, oh sabio, Menakā se volvió receptiva; y su tierno corazón—ablandado por dentro—fue, en alguna medida, despertado por el consejo de Viṣṇu.”
Verse 99
परं हठं न तत्याज कन्यान्दातुं हराय न । स्वीचकार तदा मेना शिवमायाविमोहि ता
Pero ella no abandonó su firme obstinación de no entregar a la doncella a Hara (Śiva). Entonces Menā—confundida por la divina Māyā de Śiva—dio su consentimiento.
Verse 100
उवाच च हरिं मेना किञ्चिद्बुद्ध्वा गिरिप्रिया । श्रुत्वा विष्णुवचो रम्यं गिरिजाजननी हि सा
Entonces Menā—amada del Monte (Himālaya) y madre de Girijā—habiendo comprendido en parte el asunto, habló a Hari después de escuchar las hermosas palabras de Viṣṇu.
Verse 101
यदि रम्यतनुस्स स्यात्तदा देया मया सुता । नान्यथा कोटिशो यत्नैर्वच्मि सत्यन्दृढं वचः
«Si en verdad posee una forma hermosa y digna, entonces yo entregaré a mi hija en matrimonio. De otro modo, aunque se hagan esfuerzos por decenas de millones, no será. Esto lo digo como verdad firme, como voto inquebrantable».
Verse 102
ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा वचनं मेना तूष्णीमास दृढव्रता । शिवेच्छाप्रेरिता धन्या तथा याखिलमोहिनी
Dijo Brahmā: Tras pronunciar esas palabras, Menā —mujer de firme resolución y voto constante— guardó silencio. Bienaventurada era ella, impulsada por la voluntad de Śiva; y permanecía como quien puede hechizar y desconcertar a todos.
Menā’s emotional outburst and reproach after Pārvatī’s austerities and the unfolding marriage-destiny narrative; she challenges earlier assurances about Śiva and interprets events as a disastrous reversal.
The chapter dramatizes the gap between worldly valuation (honor, security, immediate outcomes) and the purāṇic claim that tapas and divine union can appear ‘painful’ before revealing their higher telos—testing attachment and social fear.
Not a theophany-driven chapter in the sample; the ‘manifestations’ are rhetorical and ethical: Śakti’s path (Pārvatī’s tapas) versus household perception (Menā’s grief), expressed through emblematic metaphors of value inversion.