वसन्त-प्रभावः तथा काम-उद्दीपन-वर्णनम् | Spring’s Influence and the Arousal of Kāma

Verse 1

अचेतसामपि तदा कामासक्तिरभून्मुने । सुचेतासां हि जीवानां सेति किं वर्ण्यते कथा

Oh sabio, entonces incluso los insensatos quedaron prendidos del deseo. Si así fue, ¿qué más decir de los seres plenamente conscientes? ¿Cómo podría narrarse esta historia de manera suficiente?

Verse 2

वसंतस्य च यो धर्म्मः प्रससार स सर्वतः । तपस्थाने महेशस्यौषधिप्रस्थे मुनीश्वर

Oh señor entre los sabios, la propia ley de la primavera se extendió por doquier; y en especial en Auṣadhiprastha, el lugar sagrado de austeridad de Mahādeva, de modo que toda la región quedó impregnada de ese orden estacional.

Verse 3

वनानि च प्रफुल्लानि पादपानां महामुने । आसन्विशेषतस्तत्र तत्प्रभावान्मुनीश्वर

Oh gran sabio, por esa misma influencia divina, los bosques de allí se volvieron especialmente espléndidos; árboles y enredaderas florecieron en abundancia, oh señor entre los sabios.

Verse 4

पुष्पाणि सहकाराणामशोकवनिकासु वै । विरेजुस्सुस्मरोद्दीपकाराणि सुरभीण्यपि

En las arboledas de aśoka, las flores de los mangos resplandecían—también fragantes—como poderosos despertadores del amor sutil (Kāma) en el corazón.

Verse 5

कैरवाणि च पुष्पाणि भ्रमराकलितानि च । बभूबुर्मदनावेशकराणि च विशेषतः

Y las flores de kairava, blancas como lotos y colmadas de abejas, se volvieron—muy especialmente—causas que despertaban el hechizo del amor en los corazones de los seres.

Verse 6

सकामोद्दीपनकरं कोकिलाकलकूजितम् । आसीदति सुरम्यं हि मनोहरमतिप्रियम्

Era una escena que avivaba los estados del deseo, colmada del dulce y diestro arrullo de los cucos; en verdad, sumamente hermosa, encantadora para la mente y muy grata a la vista.

Verse 7

भ्रमराणां तथा शब्दा विविधा अभवन्मुने । मनोहराश्च सर्वेषां कामोद्दीपकरा अपि

Oh sabio, los zumbidos de las abejas se volvieron de muchas clases; deleitosos para todos y, aun así, encendían los impulsos del amor y la añoranza.

Verse 8

चंद्रस्य विशदा कांतिर्विकीर्णा हि समंतत । कामिनां कामिनीनां च दूतिका इव साभवत्

La pura y clara luz de la luna se derramó en todas direcciones; y para amantes y amadas fue, como si fuera, una mensajera que despertaba la añoranza y atraía los corazones hacia la unión.

Verse 9

मानिनां प्रेरणायासीत्तत्काले कालदीपिका । मारुतश्च सुखः साधो ववौ विरहिणोऽप्रियः

En aquel tiempo pareció alzarse la misma «lámpara del Tiempo», incitando a los orgullosos y de corazón sensible a obrar. Oh santo, la brisa, grata para otros, sopló como algo doloroso para quienes sufrían por la separación.

Verse 10

एवं वसंतविस्तारो मदनावेशकारकः । वनौकसां तदा तत्र मुनीनां दुस्सहोऽत्यभूत्

Así, cuando la primavera se extendió en plena floración—despertando el ímpetu de Kāma (el deseo)—se volvió entonces sumamente difícil de soportar para los sabios que moraban en el bosque.

Verse 12

एवं चकार स मधुस्स्वप्रभावं सुदुस्सहम् । सर्वेषा चैव जीवानां कामोद्दीपनकारकः

Así, Madhu, por su propio poder innato, se volvió sumamente irresistible, siendo en verdad causa que enciende el deseo en todos los seres vivientes.

Verse 13

अकालनिमितं तात मधोर्वीक्ष्य हरस्तदा । आश्चर्य्यं परमं मेने स्वलीलात्ततनुः प्रभुः

Entonces Hara, al ver en Madhu aquel presagio fuera de tiempo, lo tuvo por una maravilla suprema. El Señor—cuyo propio cuerpo está tejido por Su līlā—lo contempló como un acto de Su juego divino.

Verse 14

अथ लीलाकरस्तत्र तपः परमदुष्करम् । तताप स वशीशो हि हरो दुःखहरः प्रभुः

Entonces, allí mismo, el Señor que obra la līlā emprendió una austeridad sumamente ardua. En verdad, Hara, el Supremo Señor, removedor del dolor, practicó un tapas intenso, siendo el soberano controlador de todo.

Verse 15

वसंते प्रसृते तत्र कामो रतिसमन्वितः । चूतं बाणं समाकृष्य स्थितस्तद्वामपार्श्वतः

Cuando la primavera se hubo extendido por completo allí, Kāma—acompañado de Ratī—tensó su flecha de flor de mango y se apostó a Su lado izquierdo, presto a encender el deseo. Mas para el Gran Señor (Pati), tales provocaciones son sólo fuerzas mundanas, incapaces de atar al Ser realizado.

Verse 16

स्वप्रभावं वितस्तार मोहयन्सकलाञ्जनान् । रत्यायुक्तं तदा कामं दृष्ट्वा को वा न मोहितः

Entonces Kāma, unido a Rati, desplegó su propio poder y embelesó a todos los seres. Al ver a Kāma en tal estado, ¿quién no quedaría confundido?

Verse 17

एवं प्रवृत्तसुरतौ शृंगारोऽपि गणैस्सह । हावभावयुतस्तत्र प्रविवेश हरांतिकम्

Así, mientras proseguía su unión amorosa, Śṛṅgāra—la personificación del sabor erótico—también, acompañado por los gaṇas, entró en aquel lugar y se acercó al Señor Hara, mostrando gestos juguetones y expresiones amorosas.

Verse 18

मदनः प्रकटस्तत्र न्यवसच्चित्तगो बहिः । न दृष्टवांस्तदा शंभोश्छिद्रं येन प्रविश्यते

Allí, Madana (Kāma) se manifestó y permaneció fuera, moviéndose sólo en su propia mente; pues entonces no veía en Śambhu abertura alguna por la cual pudiera entrar (y perturbarlo).

Verse 19

यदा चाप्राप्तविवरस्तस्मिन्योगिवरे स्मरः । महादेवस्तदा सोऽभून्महाभयविमोहितः

Cuando Smara (Kāma), al no hallar abertura alguna en aquel supremo yogui, entonces, en ese mismo instante, Mahādeva quedó sobrecogido y confundido por un gran temor.

Verse 20

ज्वलज्ज्वालाग्निसंकाशं भालनेत्रसमन्वितम् । ध्यानस्थं शंकरं को वा समासादयितुं क्षमः

¿Quién, en verdad, puede acercarse a Śaṅkara, que fulge como fuego en llamas, porta el tercer ojo en la frente y permanece absorto en la meditación?

Verse 21

एतस्मिन्नंतरे तत्र सखीभ्यां संयुता शिवा । जगाम शिवपूजार्थं नीत्वा पुष्पाण्यनेकशः

En ese mismo instante, allí, Śivā (Pārvatī), acompañada por sus dos compañeras, partió para adorar al Señor Śiva, llevando consigo muchas flores.

Verse 22

पृथिव्यां यादृशं लोकैस्सौंदर्यं वर्ण्यते महत् । तत्सर्वमधिकं तस्यां पार्वत्यामस्ति निश्चितम्

Cualquier gran belleza que los hombres describan como existente sobre la tierra—sabe con certeza que todo ello se halla en Pārvatī, y en ella existe en medida aún mayor.

Verse 23

आर्तवाणि सुपुष्पाणि धृतानि च तया यदा । तत्सौंदर्यं कथं वर्ण्यमपि वर्षशतैरपि

Cuando ella sostenía en sus manos aquellas flores estacionales, exquisitas y perfectas, ¿cómo podría describirse tal belleza, aun en cientos de años? Su hermosura rebasa el alcance de las palabras.

Verse 24

यदा शिवसमीपे तु गता सा पर्वतात्मजा । तदैव शंकरो ध्यानं त्यक्त्वा क्षणमवस्थितः

Cuando la hija de la Montaña (Pārvatī) se acercó a Śiva, entonces Śaṅkara, al instante, dejó su meditación y permaneció inmóvil por un momento.

Verse 25

तच्छिद्रं प्राप्य मदनः प्रथमं हर्षणेन तु । बाणेन हर्षयामास पार्श्वस्थं चन्द्रशेखरम्

Al hallar aquella abertura, Madana (Kāma) disparó primero su flecha que engendra deleite, buscando despertar gozo en Chandrashekhara (Śiva), que estaba cerca.

Verse 26

शृंगारैश्च तदा भावैस्सहिता पार्वती हरम् । जगाम कामसाहाय्ये मुने सुरभिणा सह

Oh sabio, entonces Pārvatī—adornada con graciosos ornamentos y colmada de tiernos sentimientos que despiertan el amor—se dirigió a Hara (Śiva), acompañada de Surabhī, con la ayuda de Kāma en ese empeño.

Verse 27

तदेवाकृष्य तच्चापं रुच्यर्थं शूलधारिणः । द्रुतं पुष्पशरं तस्मै स्मरोऽमुंचत्सुसंयतः

Habiendo tensado aquel mismo arco, y buscando suscitar deseo en el Portador del Tridente (Śiva), Smara (Kāma), bien dueño de sí, le disparó velozmente la flecha de flores.

Verse 28

यथा निरंतरं नित्यमागच्छति तथा शिवम् । तन्नमस्कृत्य तत्पूजां कृत्वा तत्पुरतः स्थिता

Así como Él (Śiva) acudía de continuo y sin falta, así ella se acercó a Śiva; tras postrarse ante Él y rendirle culto, permaneció de pie frente a Él.

Verse 29

सा दृष्टा पार्वती तत्र प्रभुणा गिरिशेन हि । विवृण्वती तदांगानि स्त्रीस्वभावात्सुलज्जया

Allí, Pārvatī fue vista por el Señor Girīśa (Śiva). Por su naturaleza femenina y con suave pudor, tímidamente acomodó y cubrió sus miembros.

Verse 30

सुसंस्मृत्य वरं तस्या विधिदत्तं पुरा प्रभुः । शिवोपि वर्णयामास तदंगानि मुदा मुने

Oh sabio, recordando bien la gracia que antaño le concedió Brahmā, el Ordenador, el Señor Śiva también, gozoso, comenzó a describir en detalle sus aspectos particulares.

Verse 31

शिव उवाच । कि मुखं किं शशांकश्च किं नेत्रे चोत्पले च किम् । भ्रुकुट्यौ धनुषी चैते कंदर्पस्य महात्मनः

Śiva dijo: «¿Qué es un rostro? ¿Qué es la luna? ¿Qué son los ojos y qué son los lotos? Estas dos cejas arqueadas son los arcos de Kāma, el magnánimo».

Verse 32

अधरः किं च बिंबं किं किं नासा शुकचंचुका । किं स्वरः कोकिलालापः किं मध्यं चाथ वेदिका

«¿Qué son, en verdad, sus labios: acaso como el fruto bimba? ¿Qué es su nariz: como el pico de un loro? ¿Qué es su voz: como el canto del kokila? ¿Y qué es su cintura esbelta: como la plataforma sagrada del altar?»

Verse 33

किं गतिर्वर्ण्यते ह्यस्याः किं रूपं वर्ण्यते मुहुः । पुष्पाणि किं च वर्ण्यंते वस्त्राणि च तथा पुनः

«¿Cómo podría describirse de verdad su andar? ¿Cómo podría retratarse adecuadamente su hermosura, una y otra vez? ¿Y cómo describir siquiera sus flores de adorno y, del mismo modo, sus vestiduras, una y otra vez?»

Verse 34

लालित्यं चारु यत्सृष्टौ तदेकत्र विनिर्मितम् । सर्वथा रमणीयानि सर्वांगानि न संशयः

Toda la gracia y hermosura que hay en la creación parece haber sido reunida y forjada en un solo lugar. De toda manera, cada uno de sus miembros es encantador—sin duda alguna.

Verse 35

अहो धन्यतरा चेयं पार्वत्यद्भुतरूपिणी । एतत्समा न त्रैलोक्ये नारी कापि सुरूपिणी

¡Ah! Cuán inmensamente dichosa es esta Pārvatī, de forma verdaderamente maravillosa. En los tres mundos no hay mujer alguna, por hermosa que sea, que pueda igualarla.

Verse 36

सुलावण्यानिधिश्चेयमद्भुतांगानि बिभ्रती । विमोहिनी मुनीनां च महासुखविवर्द्धिनी

Ella es, en verdad, un tesoro de belleza exquisita, portadora de miembros maravillosos. Puede incluso turbar a los ascetas, y sin embargo acrecienta la dicha suprema, pues con su presencia divina atrae la mente hacia el poder auspicioso de Śiva.

Verse 37

ब्रह्मोवाच । इत्येवं वर्णयित्वा तु तदंगानि मुहुर्मुहुः । विधिदत्तवराध्यासाद्धरस्तु विरराम ह

Brahmā dijo: Habiendo descrito así, una y otra vez, aquellos miembros, Hara (Śiva), atento al don concedido por Vidhī (Brahmā), cesó entonces de hablar.

Verse 38

हस्तं वस्त्रांतरे यावदचालयत शंकरः । स्त्रीस्वभावाच्च सा तत्र लज्जिता दूरतो गता

Cuando Śaṅkara movió su mano dentro del pliegue del vestido, ella—por la natural modestia de la mujer—se ruborizó en ese instante y se retiró a cierta distancia.

Verse 39

विवृण्वती निजांगानि पश्यंती च मुहुर्मुहुः । सुवीक्षणैर्महामोदात्सुस्मिताभूच्छिवा मुने

Oh sabio, Śivā (Pārvatī), revelando una y otra vez sus propios miembros y lanzando repetidamente miradas suaves y demoradas, quedó con una sonrisa tenue, desbordante de gran júbilo.

Verse 40

एवं चेष्टां तदा दृष्ट्वा शंभुर्मोहमुपागतः । उवाच वचनं चैवं महालीलो महेश्वरः

Al ver su proceder de ese modo, Śambhu (el Señor Śiva) quedó por un instante sobrecogido por el desconcierto. Entonces el gran Señor—Mahēśvara, cuyo juego divino es vasto—pronunció estas palabras.

Verse 41

अस्या दर्शनमात्रेण महानंदो भवत्यलम् । यदालिंगनमेनस्याः कुर्य्यां किन्तु ततस्सुखम्

Con sólo contemplarla, surge una dicha inmensa, más que suficiente. ¡Si pudiera abrazarla, qué felicidad inconmensurable se seguiría de ello!

Verse 42

क्षणमात्रं विचार्य्येत्थं संपूज्य गिरिजां ततः । प्रबुद्धस्य महायोगी सुविरक्तो जगाविति

Tras reflexionar así por un solo instante, honró debidamente a Girijā (Pārvatī). Luego, aquel gran Yogin—plenamente despierto y totalmente desapegado—pronunció estas palabras.

Verse 43

किं जातं चरितं चित्रं किमहं मोहमागतः । कामेन विकृतश्चाद्य भूत्वापि प्रभुरीश्वरः

«¿Qué extraña conducta ha venido sobre mí? ¿Cómo he caído en el engaño? Aunque soy el Señor, el supremo Īśvara, hoy el deseo me ha trastornado y alterado.»

Verse 44

ईश्वरोहं यदीच्छेयं परांगस्पर्शनं खलु । तर्हि कोऽन्योऽक्षमः क्षुद्रः किं किं नैव करिष्यति

«Si yo—siendo el Señor—deseara tocar el cuerpo de otro, ¿qué hombre mezquino e impotente se abstendría? ¿Qué es lo que no haría?»

Verse 45

एवं वैराग्यमासाद्य पर्य्यंकासादनं च तत् । वारयामास सर्वात्मा परेशः किं पतेदिह

Así, habiendo alcanzado el desapego (vairāgya) y resuelto aquel acto de recostarse como en un lecho, el Señor Supremo—Śiva, el Sí mismo que mora en todos—lo contuvo, pensando: «¿Por qué habría de caer aquí en ruina?»