न्यासवर्णनम् (Nyāsa-varṇanam) — Description of Nyāsa in the Saṃnyāsa Procedure

Verse 1

ईश्वर उवाच । दक्षिणे मंडलस्याथ वैयाघ्रं चर्मशोभनम् । आस्तीर्य्य शुद्धतोयेन प्रोक्षयेदस्त्रमंत्रतः

Īśvara (el Señor Śiva) dijo: «Luego, en el lado sur del maṇḍala ritual, extiéndase una espléndida piel de tigre y rocíese con agua pura, recitando el Astra-mantra».

Verse 2

प्रणवं पूर्वमुद्धृत्य पश्चादाधार मुद्धरेत् । तत्पश्चाच्छक्तिकमलं चतुर्थ्यंतं नमोन्तकम्

Primero debe pronunciarse el Praṇava (Oṁ); después, el Ādhāra, la sílaba-semilla de sostén. Luego, ha de enunciarse el loto de Śakti, con terminación en el cuarto caso (dativo), y concluir con la palabra «namaḥ» (salutación).

Verse 3

मनुमेवं समुच्चार्य स्थित्वा तस्मिन्नुदङ्मुखः । प्राणानायम्य विधिवत्प्र णवोच्चारपूर्वकम्

Habiendo recitado así el mantra, permaneció allí con el rostro vuelto al norte; y luego, conforme al rito, reguló el aliento (prāṇāyāma), comenzando con la pronunciación del Praṇava (Oṁ).

Verse 4

अग्निरित्यादिभिर्मंत्रैर्भस्म संधारयेत्ततः । शिरसि श्रीगुरुं नत्वा मण्डलं रचयेत्पुनः

Luego, recitando los mantras que comienzan con «Agni», debe aplicarse y conservarse la bhasma, la ceniza sagrada. Tras inclinar la cabeza y postrarse ante el venerable Gurú, debe preparar de nuevo el maṇḍala ritual (diagrama sagrado) para la adoración.

Verse 5

त्रिकोणवृत्तं बाह्ये तु चतुरस्रात्मकं क्रमात् । अभ्यर्च्योमिति साधारं स्थाप्य शंखं समर्चयेत्

En el exterior, debe disponerse el diagrama ritual, en el debido orden, como triángulo y círculo, y luego como cuadrado. Tras adorarlo con el mantra «Om», debe colocarse la śaṅkha (caracola sagrada) sobre su soporte y rendirle culto debidamente.

Verse 6

आपूर्य शुद्धतोयेन प्रणवेन सुगंधिना । अभ्यर्च्य गंधपुष्पाद्यैः प्रणवेन च सप्तधा

Habiendo llenado (el vaso de culto u ofrenda) con agua pura y fragante, mientras se pronuncia el Praṇava «Oṁ», debe adorarse a Śiva—en especial al Liṅga—con pasta de sándalo, flores y otras ofrendas; y recitar de nuevo el Praṇava siete veces.

Verse 7

अभिमंत्र्य ततस्तस्मिन्धेनुमुद्रां प्रदर्शयेत । शंखमुद्रां च तेनैव प्रोक्षयेदस्त्रमंत्रतः

Luego, tras consagrarlo con mantra, debe mostrarse sobre ello la Mudrā de la Vaca (Dhenu). Con la misma mano, muéstrese también la Mudrā de la Concha (Śaṅkha) y aspérjase según el Astra-mantra, para proteger y purificar el rito en la adoración de Śiva.

Verse 8

आत्मानं गंधपुष्पादिपूजोपकरणानि च । प्राणायामत्रयं कृत्वा ऋष्यादिकमथाचरेत्

Habiéndose purificado a sí mismo y los utensilios de adoración—como el sándalo, las flores y lo demás—debe realizar el prāṇāyāma triple; y luego proceder a las observancias preliminares, comenzando por el ṛṣi (invocación/nyāsa) y los ritos afines.

Verse 9

अस्य श्रीसौरमंत्रस्य देवभाग ऋषिस्ततः । छन्दो गायत्रमित्युक्तं देवस्सूर्यो महेश्वरः

Para este auspicioso mantra Saura, se declara que Devabhāga es el ṛṣi (vidente); el metro se dice que es Gāyatrī; y la deidad regente es Sūrya, que no es otro que el propio Maheśvara (Śiva).

Verse 10

देवता स्यात्षडंगानि ह्रामित्यादीनि विन्यसेत् । ततस्संप्रोक्षयेत्पद्ममस्त्रेणाग्नेरगोचरम्

Debe establecer (mentalmente) a la deidad y realizar el ṣaḍaṅga-nyāsa con las sílabas del mantra que comienzan con «hrām». Después, ha de rociar y consagrar el asiento de loto con el Astra-mantra, dejándolo protegido, fuera del alcance del fuego.

Verse 11

तस्मिन्समर्चयेद्विद्वान् प्रभूतां विमलामपि । सारां चाथ समाराध्य पूर्वादिपरतः क्रमात्

Allí, el devoto sabio debe adorar debidamente, ofreciendo incluso materiales abundantes y puros. Luego, habiendo propiciado con reverencia (ese asiento/instalación sagrada) con la esencia del culto, debe proceder en orden, comenzando por el Oriente y las demás direcciones.

Verse 12

अथ कालाग्निरुद्रं च शक्तिमाधारसंज्ञिताम् । अनन्तं पृथिवीं चैव रत्नद्वीपं तथैव च

Luego (se describió) a Kālāgnirudra, y a la Śakti llamada Ādhāra (el poder sustentador); también a Ananta, a la propia Tierra, y asimismo a Ratnadvīpa (la Isla de las Joyas).

Verse 13

संकल्पवृक्षोद्यानं च गृहं मणिमयं ततः । रक्तपीठं च संपूज्य पादेषु प्रागुपक्रमात्

Luego imaginó el jardín de los árboles que cumplen los deseos y una mansión edificada con joyas. Tras adorar debidamente el pedestal rojo, inició el rito desde los pies (del Señor), siguiendo el orden prescrito.

Verse 14

धर्मं ज्ञानं च वैराग्यमैश्वर्यं च चतुष्टयम् । अधर्माद्यग्निकोणादिकोणेषु च समर्चयेत्

Debe adorarse la cuádruple excelencia—dharma (recta conducta), jñāna (conocimiento verdadero), vairāgya (desapego) y aiśvarya (poder soberano espiritual)—colocándolas en los ángulos prescritos, comenzando por el ángulo del fuego, junto con sus opuestos como adharma, según el orden ritual. Así el sādhaka armoniza la pūjā externa con la conquista interna de los vínculos, honrando a Śiva como Pati, dador de liberación.

Verse 15

मायाधश्छदनं पश्चाद्विद्योर्ध्वच्छदनं ततः । सत्त्वं रजस्तमश्चैव समभ्यर्च्य यथाक्रमम्

Luego debe adorarse, en el debido orden, el velo inferior de Māyā; después el velo superior de Vidyā; y a continuación las tres guṇas—sattva, rajas y tamas—rindiendo homenaje a cada una sucesivamente.

Verse 16

पूर्वादिदिक्षु मध्ये च दीप्तां सूक्ष्मां जयामपि । भद्रां विभूति विमलाममोघां वैद्युतामपि

En los espacios centrales de las direcciones, comenzando por el Este, debe contemplarse a los poderes divinos como: Radiante, Sutil y Victoriosa; como Auspiciosa; como Gloria omnipenetrante (Vibhūti); como Pureza inmaculada; como Eficacia infalible; y como Esplendor semejante al relámpago.

Verse 17

सर्वतोमुखसंज्ञां च कन्दनालं तथैव च । सुषिरं च ततस्तं तु कंटकांस्तदनंतरम्

(Estas formas) se conocen como “Sarvatomukha” (de rostro hacia todas las direcciones) y también “Kandanāla”; luego la forma “Suṣira”; y después, en su debido orden, el tipo “Kaṇṭaka” (espinoso).

Verse 18

मूलच्छदनकिंजल्कप्रकाशसकलात्मनः । पंचग्रंथिकर्णिकां च दलानि तदनंतरम्

Luego (él describió) la raíz, la envoltura, los filamentos y la luminosa esencia interior que lo penetra todo; y después, el pericarpio central con sus cinco nudos, junto con los pétalos que lo rodean.

Verse 19

केशरान्ब्रह्मविष्णू च रुद्रमात्मानमेव च । अन्तरात्मानमपि च ज्ञानात्मपरमात्मनि

Reconoce que todo está contenido en el Ser Supremo—el Ser de conocimiento puro: Brahmā y Viṣṇu, Rudra, su propio yo individual, e incluso el Ser Interior que mora en todos.

Verse 20

सम्पूज्य पश्चात्सौराख्यं योगपीठं समर्चयेत् । पीठोपरि समाकल्प्य मूर्त्तिं मूलेन मूलवित्

Concluida la adoración, debe venerarse debidamente el pedestal yóguico llamado “Saurā”. Dispuesta la forma de la Deidad sobre ese asiento, el conocedor de la raíz la adore con el mantra-raíz, estableciendo así a Śiva con atributos (Saguna) para la unión contemplativa.

Verse 21

निरुद्धप्राण आसीनो मूलेनैव स्वमूलतः । शक्तिमुत्थाप्य तत्तेजः प्रभावात्पिंगलाध्वना

Sentado con el aliento vital contenido y firmemente establecido en su propia raíz (mūlādhāra) mediante el mantra-raíz, elevó la Śakti interior; por el poder de esa energía radiante, ascendió por el canal sutil Piṅgalā.

Verse 22

पुष्पांजलौ निर्गमय्य मण्डलस्थस्य भास्वतः । सिन्दूरारुणदेहस्य वामार्द्धदयितस्य च

Luego, ofreciendo el puñado de flores, debe contemplarse al Señor resplandeciente que mora en el círculo sagrado—de cuerpo rojo como el bermellón—y también a su Amada, que ocupa su mitad izquierda, la Divina Śakti.

Verse 23

अक्षस्रक्पाशखट्वांगकपालांकुशपंकजम् । शंखं चक्रं दधानस्य चतुर्वक्त्रस्य लोचनैः

Con sus ojos contemplaron al Señor de cuatro rostros, que portaba un mālā (rosario), un pāśa (lazo), un khaṭvāṅga (bastón), un kapāla (cuenco de cráneo), un aṅkuśa (aguijón), un loto, y también la caracola y el disco—manifestando una forma saguṇa que otorga amparo y liberación.

Verse 24

राजितस्य द्वादशभिस्तस्य हृत्पंकजोदरे । प्रणवं पूर्वमुद्धृत्य ह्रांह्रींसस्तदनन्तरम्

En el loto del corazón de ese Señor resplandeciente, adornado con doce (poderes/manifestaciones), debe trazarse primero el Praṇava “Oṁ”; y después colocar, en su debido orden, las sílabas bīja “hrāṃ” y “hrīṃ”.

Verse 25

प्रकाशशक्तिसहितं मार्तण्डं च ततः परम् । आवाहयामि नम इत्यावाह्या वाहनाख्यया

Luego, junto con su potencia luminosa, invoco a Mārtaṇḍa (el Sol); diciendo: «Te invoco—namah (reverencia)», debe ser llamado debidamente mediante el rito conocido como Vāhana (acercamiento/invocación).

Verse 26

मुद्रया स्थापनाद्याश्च मुद्रास्संदर्शयेत्ततः । विन्यस्यांगानि ह्रां ह्रीं ह्रूमंतेन मनुना ततः

Luego, mediante mudrā (gestos de la mano), debe mostrar las mudrās comenzando por la de sthāpanā (instalación) y las demás. Después, ha de realizar el aṅga-nyāsa en sus miembros con el mantra “hrāṃ, hrīṃ, hrūṃ”, y proseguir.

Verse 27

पंचोपचारान्संकल्प्य मूलेनाभ्यर्चयेत्त्रिधा । केशरेषु च पद्मस्य षडंगानि महेश्वरि

Habiendo dispuesto en la mente las cinco ofrendas (pañcopacāra), debe adorarse a Śiva tres veces con el mantra raíz (mūla-mantra). Y sobre los filamentos del loto, oh Mahēśvarī, han de colocarse (hacer nyāsa de) los seis miembros (ṣaḍaṅga).

Verse 28

वह्नीशरक्षोवायूनां परितः क्रमतः सुधीः । द्वितीयावरणे पूज्याश्चतस्रो मूर्तयः क्रमात्

El adorador sabio debe, en el segundo recinto (āvaraṇa), rendir culto alrededor y en debido orden a las cuatro formas manifestadas: Agni, Īśa, Rakṣa y Vāyu, una tras otra.

Verse 29

पूर्वाद्युत्तरपर्यंतं दलमूलेषु पार्वति । आदित्यो भास्करो भानू रविश्चेत्यनुपूर्वशः

Oh Pārvatī, desde el lado oriental hasta el lado septentrional, en las bases de los pétalos, debe colocarse (o contemplarse) al Sol en orden, por sus nombres: Āditya, Bhāskara, Bhānu y Ravi.

Verse 30

अर्को ब्रह्मा तथा रुद्रो विष्णुश्चेति पुनः प्रिये । ईशानादिषु संपूज्यास्तृतीयावरणे पुनः

«De nuevo, oh amada, (adora) a Arka (el Sol), a Brahmā, a Rudra y a Viṣṇu. Han de ser honrados debidamente en las posiciones que comienzan con Īśāna, en el tercer recinto (āvaraṇa), una vez más».

Verse 31

सोमं कुजं बुधं जीवं कविं मंदं तम स्तमः । समंततो यजेदेतान्पूर्वादिदलमध्यतः

Debe adorarse a Soma (la Luna), a Kuja (Marte), a Budha (Mercurio), a Jīva (Júpiter), a Kavi (Venus), a Manda (Saturno), y también a Tamaḥ y Stamaḥ; disponiendo su culto en torno a todo, colocándolos en el centro de los pétalos, comenzando por el pétalo del Oriente.

Verse 32

अथवा द्वादशादित्यान्द्वितीयावरणे यजेत । तृतीयावरणे चैव राशीर्द्वादश पूजयेत्

O bien, en el segundo recinto (āvaraṇa) del rito, debe adorarse a los Doce Ādityas; y en el tercer recinto, honrar igualmente a los doce rāśis, los signos del zodíaco.

Verse 33

सप्तसागरगंगाश्च बहिरस्य समंततः । ऋषीन्देवांश्च गंधर्वान्पन्नगानप्सरोगणान्

Fuera de aquello, por todos los lados, estaban las Gaṅgās que fluían hacia los siete océanos; y allí también había huestes de Ṛṣis y Devas, Gandharvas, Nāgas y compañías de Apsarās.

Verse 34

ग्रामण्यश्च तथा यक्षान्यातुधानांस्तथा हयान् । सप्तच्छन्दोमयांश्चैव वालखिल्यांश्च पूजयेत्

Debe también ofrecer culto a las huestes divinas: a los Grāmaṇyas (guardianes de las comunidades), a los Yakṣas, a los Yātudhānas y a los caballos celestiales; y asimismo a quienes encarnan los siete metros védicos, y a los sabios Vālakhilyas, honrándolos a todos como asistentes dentro del orden sagrado del Señor Śiva.

Verse 35

एवं त्र्यावरणं देवं समभ्यर्च्य दिवाकरम् । विरच्य मंडलं पश्चाच्चतुरस्रं समाहितः

Así, tras haber venerado debidamente al dios Sol (Divākara) como deidad de los tres recintos, él, con la mente recogida, trazó un maṇḍala sagrado y después dispuso el diagrama cuadrangular (cuadrado).

Verse 36

स्थाप्य साधारकं ताम्रपात्रं प्रस्थोदविस्तृतम् । पूरयित्वा जलैः शुद्धैर्वासितैः कुसुमादिभिः

Colocando en su sitio un recipiente de cobre con base de apoyo, de medida aproximada de un prastha, debe llenarse con agua pura perfumada con flores y otras esencias.

Verse 37

अभ्यर्च्य गंधपुष्पाद्यैर्जानुभ्यामवनीं गतः । अर्घ्यपात्रं समादाय भूमध्यान्तं समुद्धरेत्

Habiendo adorado (a Śiva) con fragancias, flores y demás ofrendas, debe arrodillarse y tocar la tierra; luego, tomando el recipiente del arghya, ha de alzarlo desde la zona cercana al centro del espacio de culto, según el rito prescrito.

Verse 38

ततो ब्रूयादिमं मंत्रं सावित्रं सर्वसिद्धिदम् । शृणु तच्च महादेवि भक्तिमुक्तिप्रदं सदा

Entonces debe recitarse este mantra Sāvitra, dador de toda siddhi. Escúchalo, oh Mahādevī, pues siempre concede tanto bhakti (devoción) como mukti (liberación).

Verse 39

सिन्दूरवर्णाय सुमण्डलाय नमोऽस्तु वज्राभरणाय तुभ्यम् । पद्माभनेत्राय सुपंकजाय ब्रह्मेन्द्रनारायणकारणाय

Salutación a Ti, de fulgor bermellón, ceñido por un espléndido halo; a Ti, adornado con ornamentos firmes como el vajra. Salutaciones a Ti, de ojos como lotos, supremamente puro como el loto, causa primera incluso de Brahmā, Indra y Nārāyaṇa.

Verse 40

सरक्तचूर्णं ससुवर्णतोयं स्रक्कुंकुमाढ्यं सकुशं सपुष्पम् । प्रदत्तमादाय सहेमपात्रं प्रशस्तमर्घ्यं भगवन्प्रसीद

Acepta, oh Señor Bienaventurado, esta excelente ofrenda de arghya: mezclada con polvo rojo sagrado y agua impregnada de oro, enriquecida con guirnaldas y fragante kumkuma, junto con hierba kuśa y flores, colocada en un recipiente de oro. Sé propicio conmigo.

Verse 41

एवमुक्त्वा ततो दत्त्वा तदर्थं सूर्यमूर्त्तये । नमस्कुर्यादिमं मंत्रं पठित्वा सुसमाहितः

Dicho esto, y ofreciendo luego ese don para ese mismo fin a la forma encarnada del Sol (Sūrya), debe uno inclinarse en reverencia, con la mente bien recogida, tras recitar este mantra.

Verse 42

नमश्शिवाय साम्बाय सगणायादिहेतवे । रुद्राय विष्णवे तुभ्यं ब्रह्मणे च त्रिमूर्तये

Saludaciones a Ti—Śiva, el Auspicioso—junto con Ambā, la Madre Divina, acompañado por Tus gaṇas, causa primordial de todo. Saludaciones a Ti como Rudra, como Viṣṇu y como Brahmā: la única Realidad que se manifiesta como la Trimūrti.

Verse 43

एवमुक्त्वा नमस्कृत्य स्वासने समवस्थितः । ऋष्यादिकं पुनः कृत्वा करं संशोध्य वारिणा

Dicho esto, tras inclinarse en reverencia, se asentó firmemente en su propio asiento. Luego, habiendo realizado de nuevo los ritos preliminares que comienzan con la invocación de los ṛṣi, purificó sus manos con agua.

Verse 44

पुनश्च भस्म संधार्य पूर्वोक्तेनैव वर्त्मना । न्यासजातम्प्रकुर्वीत शिवभावविवृद्ध्धये

De nuevo, tras aplicar el bhasma, la ceniza sagrada, por el mismo método antes descrito, debe realizarse el nyāsa prescrito, para acrecentar y profundizar el śivabhāva, la conciencia de Śiva.

Verse 45

पंचोपचारैस्संपूज्य शिरसा श्रीगुरुम्बुधः । प्रणवं श्रीचतुर्थ्यंतं नमोंतं प्रणमेत्ततः

Habiendo adorado debidamente al venerable Gurú con las cinco ofrendas, el devoto sabio debe inclinar la cabeza. Luego ha de postrarse, pronunciando el Praṇava «Oṁ», seguido del mantra auspicioso que termina en el cuarto caso (—ya), y concluyendo con «namo» (salutación).

Verse 46

पंचात्मकं बिन्दुयुतं पंचमस्वरसंयुतम् । तदेव बिन्दुसहितं पंचमस्वरवर्जितम्

Aquello que es quíntuple en esencia, unido al bindu y asociado a la quinta vocal—ese mismo (mantra), conservando el bindu, debe entenderse de nuevo como carente de la quinta vocal.

Verse 47

पंचमस्वरसंयुक्तं मंत्रीशं च सबिन्दुकम् । उद्धृत्य बिन्दुसहितं संवर्तकमथोद्धरेत्

Uniendo al «señor de los mantras» con la quinta vocal y con el bindu, debe pronunciarse primero. Luego, junto con el bindu, debe pronunciarse a continuación la sílaba llamada Saṃvartaka.

Verse 48

एतैरेव क्रमाद्बीजैरुद्धृतैः प्रणमेद्बुधः । भुजयोरूरुयुग्मे च गुरुं गणपतिन्तथा

Con estos mismos bīja-mantras, extraídos en el debido orden, el devoto sabio debe postrarse con reverencia—tocando los brazos y el par de muslos—saludando al Gurú y, del mismo modo, al Señor Gaṇapati.

Verse 49

दुर्गां च क्षेत्रपालं च बद्धांजलिपुटः स्थितः । ओमस्त्राय फडित्युक्त्वा करौ संशोध्य षट् क्रमात्

De pie, con las palmas unidas, rinde homenaje a Durgā y al Kṣetrapāla (guardián del recinto sagrado). Pronunciando el mantra «Oṃ astrāya phaṭ», purifica luego ritualmente sus manos según el procedimiento de seis pasos, uno tras otro.

Verse 50

अपसर्प्पन्त्विति प्रोच्य प्रणवं तदनंतरम् । अस्त्राय फडिति प्रोच्य पार्ष्णिघातत्रयेण तु

Pronunciando: «¡Apartaos, apartaos!», debe recitar a continuación el Praṇava (Oṃ). Luego, diciendo: «Para el Astra—phaṭ», ha de golpear tres veces con el talón, expulsando las fuerzas obstructivas y asegurando el rito bajo la protección mantrica de Śiva.

Verse 51

उद्धृत्य विघ्नान्भूयिष्ठान्कर तालत्रयेण तु । अन्तरिक्षगता न्दृष्ट्वा विलोक्य दिवि संस्थितान्

Luego, con tres palmadas, disipó los numerosos obstáculos. Al ver las fuerzas obstructivas moviéndose por el espacio intermedio, alzó la mirada y contempló a los que estaban apostados en los cielos.

Verse 52

निरुद्धप्राण आसीनो हंसमंत्रमनुस्मरन् । हृदिस्थं जीवचैतन्यं ब्रह्मनाड्या समान येत्

Sentado, con el aliento vital contenido y recordando una y otra vez el Haṃsa‑mantra, debe conducir la conciencia viviente que mora en el corazón a alinearse con la Brahma‑nāḍī (el canal sutil central).

Verse 53

द्वादशांतस्स्थविशदे सहस्रारमहाम्बुजे । चिच्चन्द्रमण्डलान्तस्थं चिद्रूपं परमेश्वरम्

En la región pura del dvādaśānta, dentro del gran loto del Sahasrāra, debe contemplarse a Parameśvara—el Señor Supremo—morando en el orbe lunar de la conciencia, cuya esencia es la pura Consciencia (Cit).

Verse 54

शोषदाहप्लवान्कुर्याद्रेचकादि क्रमेण तु । सषोडशचतुष्षष्टिद्वात्रिंशद्गणनायुतैः

Luego, siguiendo el orden correcto que comienza con el recaka (exhalación), deben realizarse las tres operaciones internas—śoṣa (secar), dāha (calentar/quemar) y plāva (inundar/sumergir)—con recuentos medidos de 16, 64 y 32 repeticiones.

Verse 55

वाय्वग्निसलिलाद्यैस्तैस्स्तवेदाद्यैरनुक्रमात् । प्राणानायम्य मूलस्थां कुण्डलीं ब्रह्मरंध्रगाम्

Después, en el debido orden, con aquellos himnos e invocaciones védicas que comienzan con las deidades del viento, del fuego, del agua y las demás, conteniendo y prolongando el prāṇa, debe despertarse a la Kuṇḍalinī que mora en la raíz y conducirla hacia el Brahma-randhra (la abertura en la coronilla).

Verse 56

आनीय द्वादशांतस्थसहस्राराम्बुजोदरे । चिच्चन्द्रमण्डलोद्भूतपरमामृतधारया

Llevándolo a la cavidad interior del loto de mil pétalos situado en el extremo del dvādaśānta, báñese la conciencia con la suprema corriente de néctar que brota del orbe lunar de la pura Conciencia.

Verse 57

संसिक्तायां तनौ भूयश्शुद्धदेहस्सुभावनः । सोहमित्यवतीर्याथ स्वात्मानं हृदयाम्बुजे

Cuando su cuerpo fue de nuevo rociado (y consagrado), quedó purificado en su forma y ennoblecido en su disposición. Entonces, descendiendo hacia dentro con la contemplación “So’ham” (“Yo soy Él”), estableció su propio Ser en el loto del corazón.

Verse 58

आत्मन्यावेश्य चात्मानममृतं सृतिधारया । प्राणप्रतिष्ठां विधिवत्कुर्यादत्र समाहितः

Habiendo introducido el yo en el Sí mismo y, por la corriente continua del amṛta—néctar de la conciencia—haciéndolo inmortal, el practicante, con la mente plenamente recogida, debe realizar aquí el rito de prāṇa-pratiṣṭhā conforme a la regla prescrita.

Verse 59

एकाग्रमानसो योगी विमृश्यात्तां च मातृकाम् । पुटितां प्रणवेनाथ न्यसेद्बाह्ये च मातृकाम्

Con la mente unificada, el yogui debe contemplar esa Mātṛkā, la matriz de las letras sagradas. Luego, envolviéndola con el Pranava (Oṁ), debe colocar también esa misma Mātṛkā hacia lo externo mediante el nyāsa apropiado.

Verse 60

पुनश्च संयतप्राणः कुर्याद्दृष्ट्यादिकं बुधः । शंकरं संस्मरंश्चित्ते संन्यसेच्च विमत्सरः

De nuevo, habiendo refrenado el aliento vital, el sabio practicante debe realizar las disciplinas que comienzan con la firmeza de la mirada; recordando a Śaṅkara en el corazón y libre de envidia, ha de renunciar a todo otro apoyo y entregarse por entero a Él.

Verse 61

प्रणवस्य ऋषिर्ब्रह्मा देवि गायत्रमीरितम् । छन्दोत्र देवताहं वै परमात्मा सदाशिवः

Oh Diosa, para el Pranava (Oṃ) el ṛṣi es Brahmā; su métrica se declara como Gāyatrī. Y aquí, la deidad que preside soy en verdad Yo—Sadāśiva, el Ser Supremo.

Verse 62

अकारो बीजमाख्यातमुकारः शक्तिरुच्यते । मकारः कीलकं प्रोक्तं मोक्षार्थे विनियुज्यते

La sílaba «A» se declara como la semilla (bīja); la sílaba «U» se dice que es el poder (śakti). La sílaba «M» se enseña como el sello o clavija (kīlaka). Todo ello debe emplearse para el fin de la liberación (mokṣa).

Verse 63

अंगुष्ठद्वयमारभ्य तलांतं परिमार्जयेत् । ओमित्युक्त्वाथ देवेशि करन्यासं समारभेत्

Comenzando por ambos pulgares, frótese y purifíquese las manos hasta los extremos de las palmas. Luego, tras pronunciar “Om”, oh Devī, comience el kara-nyāsa, la colocación ritual del mantra en las manos.

Verse 64

दक्षहस्तस्थितांगुष्ठं समारभ्य यथाक्रमम् । वामहस्तकनिष्ठांतं विन्यसेत्पूर्ववत्क्रमात्

Comenzando por el pulgar de la mano derecha y siguiendo el orden debido, colóquese (el nyāsa/el mantra) hasta el meñique de la mano izquierda, conforme a la misma secuencia enseñada antes.

Verse 65

अकारमप्युकारं च मकारं बिन्दुसंयुतम् । नमोन्तं प्रोच्य सर्वत्र हृदयादौ न्यसेदथ

Pronuncie la sílaba “a”, luego “u”, luego “ma” unida al bindu—formando así “Oṁ”; y añada al final “namaḥ”. Después, realice su nyāsa por doquier, comenzando por el corazón y los demás miembros.

Verse 66

अकारं पूर्वमुद्धृत्य ब्रह्मात्मानमथाचरेत् । ङेंतं नमोंतं हृदये विनियुज्यात्तथा पुनः

Primero, extráigase la sílaba «A» y practíquese la contemplación de Brahman como el propio Sí-mismo. Luego, en el corazón, colóquense de nuevo, mediante nyāsa, los sonidos sutiles «ṅeṃ» y «namoṃ», en el orden debido.

Verse 67

उकारं विष्णुसहितं शिरोदेशे प्रविन्यसेत् । मकारं रुद्रसहितं शिखायान्तु प्रविन्यसेत्

Colóquese la sílaba «u», junto con Viṣṇu, en la región de la cabeza. Y colóquese la sílaba «ma», junto con Rudra, en la śikhā, el mechón de la coronilla.

Verse 68

एवमुक्त्वा मुनिर्मंत्री कवचं नेत्रमस्तके । विन्यसेद्देवदेवेशि सावधानेन चेतसा

Dicho esto, el sabio conocedor de mantras debe, con mente vigilante, colocar el kavaca protector y el mantra “Netra” (el Ojo) sobre la cabeza—oh Señor de los dioses, soberano supremo entre los divinos.

Verse 69

अंगवक्त्रकलाभेदात्पंच ब्रह्माणि विन्यसेत् । शिरोवदनहृदगुह्यपादेष्वेतानि विन्यसेत्

Distinguiendo los miembros y los cinco aspectos divinos, debe realizarse el nyāsa de los Cinco Brahmas. Estos han de colocarse (con toque consagratorio y mantra) en la cabeza, el rostro, el corazón, la región secreta y los pies.

Verse 70

ईशान्यस्य कलाः पंच पंचस्वेतेषु च क्रमात् । ततश्चतुर्षु वक्त्रेषु पुरुषस्य कला अपि

Cinco potencias divinas (kalās) pertenecen a Īśāna, y en el debido orden se distribuyen, de cinco en cinco, entre estos principios. Después, también en los cuatro rostros están presentes las potencias del Puruṣa, la Persona suprema.

Verse 71

चतस्रः प्रणिधातव्याः पूर्वादिक्रमयोगतः । हृत्कंठांसेषु नाभौ च कुक्षौ पृष्ठे च वक्षसि

En la secuencia correcta que comienza por el oriente, deben aplicarse cuatro colocaciones: en el corazón, en la garganta y en los hombros; y también en el ombligo, en los costados del vientre, en la espalda y en el pecho.

Verse 72

अघोरस्य कलाश्चाष्टौ पूजनीया यथाक्रमम् । पश्चात्त्रयोदशकलाः पायुमेढ्रोरुजानुषु

Luego deben venerarse, en su debido orden, las ocho kalās divinas de Aghora. Después, las trece kalās han de ser adoradas en el ano, el órgano genital, los muslos y las rodillas, conforme a la colocación prescrita en este rito interior de Śiva.

Verse 73

जंघास्फिक्कटिपार्श्वेषु वामदेवस्य भावयेत् । सद्यस्यापि कला चाष्टौ नेत्रेषु च यथाक्रमम्

Debe contemplarse a Vāmadeva en las espinillas, las nalgas, la cintura y los costados. Asimismo, han de meditarse las ocho kalās de Sadyojāta, colocándolas en los ojos según su debido orden.

Verse 74

कीर्तितास्ताः कलाश्चैव पादयोरपि हस्तयोः । प्राणे शिरसि बाह्वोश्च कल्पयेत्कल्पवित्तमः

Así, el adepto sabio—versado en las contemplaciones prescritas—debe también instalar mentalmente esas mismas kalās divinas en los pies y en las manos, y asimismo colocarlas en el prāṇa, en la cabeza y en los brazos.

Verse 76

अष्टत्रिंशत्कलान्यासमेवं कृत्वा तु सर्वशः । पश्चात्प्रणवविद्धीमान्प्रणवन्यासमाचरेत् । बाहुद्वये कूर्परयोस्तथा च मणिबन्धयोः । पार्श्वतोदरजंघेषु पादयोः पृष्ठतस्तथा

Habiendo realizado por completo el nyāsa de las treinta y ocho kalās, el adepto que conoce la regla correcta debe después practicar el nyāsa del Praṇava (Oṃ). Debe colocarlo en ambos brazos, en los codos y también en las muñecas; en los costados, el vientre, los muslos, los pies y asimismo en la espalda.

Verse 77

इत्थं प्रणवविन्यासं कृत्वा न्यासविचक्षणः । हंसन्यासं प्रकुर्वीत परमात्मविबोधिनि

Así, tras realizar el nyāsa del Praṇava (Oṃ), el adepto versado en nyāsa debe emprender luego el Haṃsa-nyāsa, práctica que despierta la realización directa del Paramātman, el Ser Supremo.