गजाननपूजा तथा औपासन-होमविधिः (Worship of Gajānana and the Procedure of Aupāsana-Homa)

Verse 2

सुब्रह्मण्य उवाच । अथ मध्याह्नसमये स्नात्वा नियतमानसः । गन्धपुष्पाक्षतादीनि पूजाद्रव्याण्युपाहरेत । नैरृत्ये पूजयेद्देवं विघ्रेशं देवपूजितम् । गणानां त्वेति मन्त्रेणावाहयेत्सुविधानतः

Dijo Subrahmaṇya: Luego, al mediodía, tras bañarse y con la mente disciplinada, debe traer los objetos de culto—fragancias, flores, arroz intacto (akṣata) y demás. En la dirección del suroeste ha de adorar al Señor Vighneśa, venerado incluso por los dioses. Invocándolo debidamente con el mantra que comienza «(Tú eres) de los Gaṇas…», debe realizar la invitación según el rito correcto.

Verse 3

रक्तवर्णं महाकायं सर्व्वाभरणभूषितम् । पाशांकुशाक्षाभीष्टञ्च दधानं करपंकजैः

Era de tonalidad roja, de forma inmensa, adornado con toda clase de ornamentos; y con manos semejantes al loto sostenía el lazo (pāśa), el aguijón (aṅkuśa), el rosario, y también el gesto que concede el don deseado.

Verse 4

एवमावाह्य सन्ध्याय शंभुपुत्रं गजाननम् । अभ्यर्च्य पायसापूपनालिकेरगुडादिभिः

Así, en el tiempo de Sandhyā, el sagrado umbral del crepúsculo, tras invocar a Gaṇānana—Gajānanā, el de rostro de elefante, hijo de Śambhu—debe adorársele con ofrendas como pāyasa, āpūpa, coco, jaggery y otras semejantes.

Verse 5

नैवेद्यमुत्तमं दद्यात्ताम्बूलादिमथापरम् । परितोष्य नमस्कृत्य निर्विघ्नम्प्रार्थयेत्ततः

Debe ofrecer el naivedya más उत्कृष्ट, y luego otras ofrendas como el tāmbūla (betel). Habiendo complacido al Señor y postrándose con reverencia, debe entonces orar para que el rito prosiga sin obstáculos.

Verse 6

अथ सायन्तनीं सन्ध्यामुपास्य स्नानपूर्वकम् । सायमौपासनं हुत्वा मौनी विज्ञापयेद्गुरुम्

Luego, tras bañarse primero, debe realizar la adoración de la Sandhyā vespertina. Habiendo ofrecido la oblación aupāsana de la tarde, en silencio y con dominio de sí, debe informar respetuosamente a su guru y solicitar su instrucción.

Verse 7

भूः स्वाहेति त्र्यृचा पूर्णाहुतिं हुत्वा समाप्य च । गायत्रीं प्रजपेद्यावदपराह्णमतंद्रितः

Habiendo concluido el rito al ofrecer la oblación completa (pūrṇāhuti) con los tres ṛks que comienzan con «Bhūḥ, svāhā», y tras darlo por terminado, debe recitar en japa, sin pereza, el mantra Gāyatrī hasta que transcurra la tarde.

Verse 9

श्रपयित्वा चरुन्तस्मिन्समिदन्नाज्यभेदतः । जुहुयाद्रौद्रसूक्तेन सद्योजातादि पञ्चभिः

Habiendo cocido el caru, ofrézcase luego en el fuego sagrado, con leños de samidh, granos y ghee en sus porciones debidas; y hágase el homa con el Raudra Sūkta y con los cinco mantras que comienzan con Sadyojāta. Así, por mantra y ofrenda, el rito se vuelve medio directo para invocar la presencia benigna de Śiva.

Verse 10

ब्रह्मभिश्च महादेवं सांबं वह्नौ विभावयेत् । गौरीर्मिमाय मन्त्रेण हुत्वा गौरीमनुस्मरन्

Junto con los brahmanes, medítese a Mahādeva—Śiva unido a Umā—como presente en el fuego sagrado. Luego, tras ofrecer las oblaciones con el mantra que invoca a Gaurī, cúmplase el homa recordando sin cesar a Gaurī.

Verse 11

ततोऽग्नये स्विष्टकृते स्वाहेति जुहुयात्सकृत् । हुत्वोपरिष्टात्तन्त्रन्तु ततोऽग्नेरुत्तरे बुधः

Luego, una sola vez ofrézcase en el fuego con la fórmula: «svāhā a Agni, el que cumple lo bien ofrecido (Sviṣṭakṛt)». Tras la oblación, el sabio debe colocar el arreglo ritual (tantra) al norte del fuego.

Verse 12

स्थित्वासने जपेन्मौनी चैलाजिनकुशोत्तरे । आब्राह्मं च मुहूर्ते तु गायत्री दृढमानसः

Sentado firmemente en su asiento, guardando silencio, con un paño extendido sobre piel de ciervo y hierba kuśa, el practicante, de mente resuelta, debe recitar en japa la Gāyatrī desde el brāhma-muhūrta en adelante.

Verse 13

इति श्रीशिवमहापुराणे षष्ठ्यां कैलाससंहितायां त्रयोदशोऽध्यायः

Así, en el sagrado Śiva Mahāpurāṇa, dentro del Sexto libro—la Kailāsa-saṃhitā—concluye el Capítulo Decimotercero.

Verse 14

उदगुद्वास्य बर्हिष्यासाद्याज्येन चरुं ततः । अभिघार्य्य व्याहृतीश्च रौद्रसूक्तञ्च पञ्च च

Habiéndose sentado sobre el asiento sagrado de hierba darbha (barhis) mirando al norte, debe preparar entonces el caru, la ofrenda cocida, con ghee. Tras consagrarlo rociándolo y purificándolo, debe recitar las vyāhṛtis y también los cinco himnos a Rudra (Raudra-sūkta).

Verse 15

जपेद्ब्रह्माणि सन्धार्य्य चित्तं शिवपदांबुजे । प्रजापतिमथेन्द्रञ्च विश्वेदेवास्ततः परम्

Con la mente sostenida firmemente en los pies de loto de Śiva, debe hacer japa comenzando por Brahmā; luego invocar a Prajāpati e Indra; y después a los Viśvedevas, sucesivamente y en el debido orden.

Verse 16

ब्रह्माणं सचतुर्थ्यन्तं स्वाहांतान्प्रणवा दिकान् । संजप्य वाचयित्वाऽथ पुण्याहं च ततः परम्

Habiendo repetido debidamente el mantra de Brahmā terminado en el cuarto caso (dativo), junto con las sílabas que comienzan con Praṇava (Oṃ) y concluyen con “svāhā”, debe hacer que también sean recitados; después, debe hacer que se realice la proclamación auspiciosa de “puṇyāha”.

Verse 17

परस्तात्तंत्रमग्नये स्वाहेत्यग्निमुखावधि । निर्वर्त्य पश्चात्प्राणाय स्वाहेत्यारभ्य पञ्चभिः

Después, debe completar el rito prescrito ofreciendo (la oblación) al Fuego con la expresión “svāhā”, hasta el punto en que concluye el rito del Fuego. Luego, habiéndolo terminado debidamente, debe comenzar las ofrendas (posteriores) con “svāhā” dirigidas a Prāṇa, realizándolas en un conjunto de cinco.

Verse 18

साज्येन चरुणा पश्चादग्निं स्विष्टकृतं हुनेत् । पुनश्च प्रजपेत्सूक्तं रौद्रं ब्रह्माणि पञ्च च

Después, debe ofrecerse en el fuego la oblación sviṣṭakṛt con el caru cocido mezclado con ghee. Luego, de nuevo, ha de recitarse el Rudra-sūkta y también los cinco Brahma-mantras, completando así el rito de modo grato al Señor Śiva.

Verse 19

महेशादिचतुर्व्यूहमन्त्रांश्च प्रजपेत्पुनः । हुत्वोपरिष्टात्तन्त्रन्तु स्वशाखोक्तेन वर्त्मना

Luego, una vez más, debe recitar repetidamente los mantras de las cuatro emanaciones divinas que comienzan con Maheśa. Y, tras ofrecer las oblaciones, debe realizar después el rito tántrico conforme al método enseñado en su propia rama védica (śākhā).

Verse 20

तत्तद्देवान्समुद्दिश्य सांगं कुर्य्याद्विचक्षणः । एवमग्निमुखाद्यं यत्कर्मतन्त्रम्प्रवर्त्तितम्

Habiendo invocado debidamente a cada una de las deidades correspondientes, el practicante perspicaz debe realizar el rito junto con todos sus auxiliares prescritos. Así, el entero sistema ritual—comenzando por las ofrendas en el fuego sagrado—queda puesto en marcha conforme al orden establecido.

Verse 21

अतः परं प्रजुहुयाद्विरजाहोममात्मनः । षड्विंशतत्त्वरूपेस्मिन्देहे लीनस्य शुद्धये

Después, debe realizarse debidamente el Virajā-homa para uno mismo, a fin de purificar al ser encarnado que se halla fundido en este cuerpo constituido por los veintiséis tattvas.

Verse 22

तत्त्वान्येतानि मद्देहे शुध्यन्तामित्यनुस्मरन् । तत्रात्मतत्त्वशुद्ध्यर्थं मन्त्रैरारुणकेतुकैः

Recordando: «Que estos principios (tattvas) en mi cuerpo sean purificados», entonces, para la purificación de la realidad del Sí mismo (ātma-tattva), empleó mantras vinculados a los ritos de Aruṇa y Ketuka, de modo que el alma quedase clara y apta para la realización de Śiva.

Verse 23

पठ्यमानैः पृथिव्यादिपुरुषांतं क्रमान्मुने । साज्येन चरुणा मौनी शिवपादाम्बुजं स्मरन्

Oh sabio, mientras las recitaciones avanzan en el debido orden—desde el principio de la Tierra hasta el Puruṣa—debe permanecer en silencio y recogido interiormente, ofreciendo la oblación de caru (arroz cocido) mezclado con ghee, y meditando en los pies de loto del Señor Śiva.

Verse 24

पृथिव्यादि च शब्दादि वागाद्यं पञ्चकं पुनः । श्रोत्राद्यञ्च शिरः पार्श्वपृष्ठोदरचतुष्टयम्

«La tierra y lo demás» son los cinco grandes elementos; «el sonido y lo demás» son los cinco elementos sutiles; y de nuevo «el habla y lo demás» son los cinco órganos de acción. Junto con «el oír y lo demás», los cinco órganos de conocimiento, y el cuádruple conjunto—cabeza, costados, espalda y vientre—todo ello constituye el agregado encarnado.

Verse 25

जंघां च योजयेत्पश्चात्त्वगाद्यं धातुसप्तकम् । प्राणाद्यं पञ्चकं पश्चादन्नाद्यं कोशपञ्चकम्

Luego debe uno colocar mentalmente (y contemplar) las pantorrillas; después, los siete constituyentes corporales comenzando por la piel; luego, el grupo de cinco comenzando por prāṇa; y después, las cinco envolturas (kośa) comenzando por annamaya—ordenando así los principios encarnados para el discernimiento yóguico bajo la enseñanza de Śiva.

Verse 26

मनाश्चित्तं च बुद्धिश्चाहंकृतिः ख्यातिरेव च । संकल्पन्तु गुणाः पश्चात्प्रकृतिः पुरुषस्ततः

Se enuncian manas (mente), citta (depósito de impresiones), buddhi (intelecto), ahaṅkāra (el sentido de «yo») y khyāti (cognición discriminativa). Luego viene saṅkalpa (volición), y después los guṇa; seguidos por prakṛti y, finalmente, puruṣa. Así se enumeran en orden los principios sutiles para discernirlos del Señor, el supremo Pati.

Verse 27

पुरुषस्य तु भोक्तृत्वं प्रतिपन्नस्य भोजने । अन्तरंगतया तत्त्वपंचकं परिकीर्तितम्

Cuando puruṣa, el alma encarnada, entra en el acto de experimentar—haciéndose el gozador en relación con lo gozado—entonces, en cuanto a la interioridad (antaraṅgatā), se declara el «grupo de cinco principios» (tattva-pañcaka).

Verse 28

नियतिः कालरागश्च विद्या च तदनन्तरम् । कला च पंचकमिदं मयोत्पन्नम्मुनीश्वर

“Niyati (orden cósmico), Kāla (tiempo), Rāga (apego/deseo), y luego Vidyā (conocimiento limitado), y también Kalā (agencia o poder de obrar limitado): este conjunto de cinco ha surgido de mí, oh señor de los sabios.”

Verse 29

मायान्तु प्रकृतिं विद्यादिति माया श्रुतीरिता । तज्जान्येतानि तत्त्वानि श्रुत्युक्तानि न संशयः

Sabe que Māyā es Prakṛti (la Naturaleza); así lo proclama la Śruti en los Vedas. Por ello, comprende estos tattvas tal como enseña la Śruti: no hay duda alguna.

Verse 30

कालस्वभावो नियतिरिति च श्रुतितब्रवीत् । एतत्पञ्चकमेवास्य पञ्चकञ्चक्रमुच्यते

La Śruti declara: «Kāla (tiempo), svabhāva (naturaleza innata) y niyati (destino/necesidad)». Este mismo conjunto de cinco es llamado Su «rueda quíntuple», el ciclo causal por el cual se comprende el gobierno del Señor sobre el mundo.

Verse 31

अजानन्पञ्चतत्त्वानि विद्वानपि च मूढधीः । निपत्याधस्तात्प्रकृतेरुपरिष्टात्पुमानयम्

Aunque sea erudito, si no comprende los cinco tattvas fundamentales, su entendimiento está verdaderamente extraviado. Tal persona —esta alma individual— cae: permanece por debajo de Prakṛti y no logra elevarse por encima de ella.

Verse 32

काकाक्षिन्यायमाश्रित्य वर्त्तते पार्श्वतोन्वहम् । विद्यातत्त्वमिदं प्रोक्तं शुद्धविद्यामहेश्वरौ

Apoyándose en la máxima del «ojo del cuervo», se mueve incesantemente de un lado a otro. Este principio es declarado como la verdad del conocimiento espiritual: la Conocimiento puro mismo, Maheśvara (Śiva).

Verse 33

सदाशिवश्च शक्तिश्च शिवश्चेदं तु पञ्चकम् । शिव तत्त्वमिदम्ब्रह्मन्प्रज्ञानब्रह्मवाग्यतः

Sadāśiva, Śakti y Śiva: juntos constituyen esta realidad quíntuple. Oh Brahmán, éste es el principio de Śiva (Śiva-tattva), según proclama la gran sentencia védica: «La Conciencia es Brahman».

Verse 34

पृथिव्यादिशिवांतं यत्तत्त्वजातं मुनीश्वर । स्वकारणलयद्वारा शुद्धिरस्य विधीयताम्

Oh señor entre los sabios, que todo el conjunto de tattvas—desde la tierra en adelante, hasta Śiva—sea purificado disolviendo cada uno en su propia causa, por la vía de la reabsorción en el origen.

Verse 35

एकादशानां मन्त्राणाम्परस्मैपद पूर्वकम् । शिवज्योतिश्चतुर्थ्यन्तमिदम्पदमथोच्चरेत्

Para los once mantras, primero dispón la forma verbal en parasmaipada (uso activo); luego debe pronunciarse esta palabra—«Śiva-jyotiḥ»—con terminación en el cuarto caso (dativo), como el pada prescrito.

Verse 36

न ममेति वदेत्पश्चादुद्देशत्याग ईरितः । अतः परं विविद्यैति कपोतकायेति मन्त्रयोः

Después debe decirse: «No es mío»; esto se declara como el abandono de la apropiación. Luego, han de aprenderse y aplicarse correctamente los dos mantras que comienzan con «kapotakāya…».

Verse 37

व्यापकाय पदस्यान्ते परमात्मन इत्यपि । शिवज्योतिश्चतुर्थ्यन्तं विश्वभूतपदम्पुनः

Al final de la frase, añádase «al Omnipenetrante», y también «al Ser Supremo». Luego, con terminación en dativo, pronúnciese «a Śiva-jyotiḥ, la Luz (de la Conciencia)», y de nuevo añádase la expresión «Aquel que se ha vuelto el universo».

Verse 38

घसनोत्सुकशब्दञ्च चतुर्थ्यंतमथो वदेत् । परस्मैपदमुच्चार्य्य देवाय पदमुच्चरेत्

Luego debe pronunciarse la palabra “ghasana-utsuka” con terminación en dativo (cuarto caso); tras recitarla en forma parasmaipada, debe pronunciarse a continuación “devāya”, es decir, «al Deva».

Verse 39

उत्तिष्ठस्वेति मन्त्रस्य विश्वरूपाय शब्दतः । पुरुषाय पदम्ब्रूयादोस्वाहेत्यस्य संवदेत्

Para el mantra que comienza con «uttiṣṭhasva (¡Levántate!)», debe pronunciarse la palabra «viśvarūpa» (el de forma universal) en su lugar debido; luego debe decirse «puruṣa» (la Persona suprema). Para este mantra, también se recita «oṃ svāhā» como fórmula final.

Verse 40

लोकत्रयपदस्यान्ते व्यापिने परमात्मने । शिवायेदं न मम च पदम्ब्रूयादतः परम्

Al final de cualquier recitación en los tres mundos, debe declararse después la fórmula suprema: «Esto es para Śiva, no para mí», ofreciéndolo a Śiva, el Ser Supremo que todo lo penetra.

Verse 41

स्व शाखोक्तप्रकारेण पुरस्तात्तन्त्रकर्म्म च । निर्वर्त्य सर्पिषा मिश्रं चरुम्प्राश्य पुरोधसे

Primero, conforme al modo prescrito por la propia śākhā védica, debe cumplirse debidamente el rito preliminar. Luego, preparado el caru (arroz de oblación) mezclado con ghee, ofrézcase al purohita (sacerdote oficiante) y tómese como prasāda consagrado.

Verse 42

प्रदद्याद्दक्षिणान्तस्मै हेमादिपरिबृंहिताम् । ब्रह्माणमुद्वास्य ततः प्रातरौपासनं हुनेत्

Después debe ofrecerle a aquel la dakṣiṇā final, enriquecida con oro y otros dones. Tras despedir con reverencia a Brahmā (presidente del rito), realice luego la oblación matutina como parte de su culto diario.

Verse 43

सं मां सिञ्चन्तु मरुत इति मन्त्रञ्जपेन्नरः । याते अग्न इत्यनेन मन्त्रेणाग्नौ प्रताप्य च

El hombre debe recitar el mantra: «Que los Maruts me rocíen plenamente», y luego, con el mantra «Oh Agni, para ti…», debe también calentarlo en el fuego sagrado.

Verse 44

हस्तमग्नौ समारोप्य स्वात्मन्यद्वैतधामनि । प्राभातिकीं ततः सन्ध्यामुपास्यादित्यमप्यथ

Poniendo las manos sobre el fuego sagrado y estableciendo la conciencia en su propio Ser —morada no dual—, realiza después la adoración matutina de la Sandhyā; y luego venera también con reverencia a Āditya (el Sol).

Verse 45

उपस्थाय प्रविश्याप्सु नाभिदघ्नं प्रवेशयन् । तन्मन्त्रान्प्रजपेत्प्रीत्या निश्चलात्मा समुत्सुकः

Tras realizar la reverencia preparatoria, debe entrar en el agua y vadear hasta que le llegue al ombligo. Entonces, con la mente firme e inmóvil—anhelante y devota—debe repetir con amor ese mismo mantra (para la adoración de Śiva).

Verse 46

आहिताग्निस्तु यः कुर्य्यात्प्राजापत्येष्टिमाहिते । श्रौते वैश्वानरे सम्यक्सर्ववेदसदक्षिणाम्

Quien sea āhitāgni, guardián establecido de los fuegos sagrados, cumple debidamente el sacrificio Prājāpatya en el fuego consagrado—según la ordenanza śrauta, en el rito Vaiśvānara—y ofrece la dakṣiṇā (retribución sacrificial) apropiada, en concordia con todos los Vedas.

Verse 47

अथाग्निमात्मन्यारोप्य ब्राह्मणः प्रव्रजेद्गृहात् । सावित्रीप्रथमं पादं सावित्रीमित्युदीर्य च

Entonces, habiendo establecido interiormente el fuego sagrado en sí mismo, el brāhmaṇa debe salir de su casa como renunciante, recitando el primer cuarto de la Sāvitrī (Gāyatrī) y pronunciando también la palabra «Sāvitrī» como declaración purificadora.

Verse 48

प्रवेशयामि शब्दान्ते भूरोमिति च संवदेत् । द्वितीयम्पादमुच्चार्य्य सावित्रीमिति पूर्व्ववत्

Al final de la pronunciación «praveśayāmi» (“hago entrar/establezco”), debe pronunciarse también «bhūḥ» junto con «Om». Luego, recitando el segundo pāda, aplíquese la Sāvitrī (Gāyatrī) del mismo modo que antes.

Verse 49

प्रवेशयामि शब्दान्ते भुवरोमिति संवदेत् । तृतीयम्पादमुच्चार्य्य सावित्रीमित्यतः परम्

Al final de la expresión «yo hago entrar», debe pronunciarse «Oṃ» junto con «bhuvaḥ». Luego, recitado el tercer pāda del mantra, en adelante debe declararse como la Sāvitrī (es decir, la Gāyatrī) para la práctica ulterior.

Verse 50

प्रवेशयामि शब्दान्ते सुवरोमित्युदीरयेत् । त्रिपादमुच्चरेत्पूर्वं सावित्रीमित्यतः परम्

Al final de la recitación, deben pronunciarse las palabras «suvarom» y «praveśayāmi». Primero se recita el mantra Gāyatrī de tres pādas; después se recita el mantra Sāvitrī.

Verse 51

प्रवेशयामि शब्दान्ते भूर्भुवस्सुवरोमिति । उदीरयेत्परम्प्रीत्या निश्चलात्मा मुनीश्वर

«Al final de la expresión “yo inserto”, se debe insertar el sonido “Oṃ” después de las vyāhṛtis “bhūḥ, bhuvaḥ, suvaḥ”. Con devoción suprema, el sabio, de mente inconmovible, debe pronunciarlo.»

Verse 52

इयम्भगवती साक्षाच्छंकरार्द्धशरीरिणी । पंचवक्त्रा दशभुजा विपञ्चनयनोज्ज्वला

Ella es la Diosa Bienaventurada en persona—manifiesta en verdad—que lleva a Śaṅkara como la mitad misma de su cuerpo. Tiene cinco rostros, diez brazos, y resplandece con un fulgor de innumerables ojos deslumbrantes.

Verse 53

नवरत्नकिरीटोद्यच्चन्द्र लेखावतंसिनी । शुद्धस्फटिकसंकाशा दयायुधधरा शुभा

Ella estaba adornada con una corona engastada con nueve gemas y llevaba como ornamento la marca de la luna creciente. Resplandeciente como cristal sin mancha, auspiciosa en todo, portaba la “compasión” misma como su arma.

Verse 54

हारकेयूरकटककिंकिणीनूपुरादिभिः । भूषितावयवा दिव्यवसना रत्नभूषणा

Sus miembros estaban engalanados con collares, brazaletes, pulseras, cinturones de cascabeles tintineantes, ajorcas y demás. Vestida con ropajes divinos, resplandecía, ornada con joyas radiantes.

Verse 55

विष्णुना विधिना देवऋषिगंधर्व्वनायकैः । मानवैश्च सदा सेव्या सर्व्वात्मव्यापिनी शिवा

Ella—Śivā, el Sí mismo que todo lo penetra en todos los seres—ha de ser siempre venerada y servida por Viṣṇu, por Vidhī (Brahmā, el Ordenador), por los sabios divinos y los jefes de los Gandharvas, y también por los seres humanos.

Verse 56

सदाशिवस्य देवस्य धर्मपत्नी मनोहरा । जगदम्बा त्रिजननी त्रिगुणा निर्गुणाप्यजा

Ella es la encantadora y justa consorte del Señor Sadāśiva: Jagadambā, Madre del universo; Trijanani, Madre de los tres mundos; la que obra mediante las tres guṇas y, sin embargo, está más allá de las guṇas—Ajā, no nacida y sin comienzo.

Verse 57

इत्येवं संविचार्य्याथ गायत्रीं प्रजपेत्सुधीः । आदिदेवीं च त्रिपदां ब्राह्मणत्वादिदामजाम्

Habiendo reflexionado así, el sabio aspirante debe recitar la Gāyatrī: la Diosa primordial, de tres pasos (triple medida), la no nacida, de quien surgen la condición de brāhmaṇa y lo demás.

Verse 58

यो ह्यन्यथा जपेत्पापो गायत्री शिवरूपिणीम् । स पच्यते महाघोरे नरके कल्पसंख्यया

Pero el pecador que recita la Gāyatrī—cuya forma misma es Śiva—de manera impropia, es cocido en el más terrible de los infiernos por incontables kalpas.

Verse 59

सा व्याहृतिभ्यः संजाता तास्वेव विलयं गता । ताश्च प्रणवसम्भूताः प्रणवे विलयं गता

Ella surgió de las sagradas enunciaciones (vyāhṛtis) y de nuevo se disolvió en esas mismas enunciaciones. Y esas (vyāhṛtis), a su vez, nacen del Praṇava (Oṁ) y finalmente se disuelven de regreso en el Praṇava.

Verse 60

प्रणवस्सर्ववेदादिः प्रणवः शिववाचकः । मन्त्राधिराजराजश्च महाबीजं मनुः परः

El Praṇava (Oṃ) es la fuente primordial y el comienzo de todos los Vedas. El Praṇava es el signo que nombra directamente a Śiva. Es el soberano rey de todos los mantras, la gran semilla suprema (bīja) y la más alta fórmula sagrada (manu).

Verse 61

शिवो वा प्रणवो ह्येष प्रणवो वा शिवः स्मृतः । वाच्यवाचकयोर्भेदो नात्यन्तं विद्यते यतः

Este Praṇava (Oṁ) es en verdad Śiva, y el Praṇava es recordado como Śiva mismo. Pues la diferencia entre la Realidad expresada (el sentido) y el sonido que expresa (la palabra) no es absoluta.

Verse 62

एनमेव महामन्त्रञ्जीवानाञ्च तनुत्यजाम् । काश्यां संश्राव्य मरणे दत्ते मुक्तिं परां शिवः

Este mismo Gran Mantra, cuando se hace oír a los seres encarnados en el momento en que dejan el cuerpo en Kāśī, les otorga la liberación suprema; así Śiva concede el mokṣa final.

Verse 63

तस्मादेकाक्षरन्देवं शिवं परमकारणम् । उपासते यतिश्रेष्ठा हृदयाम्भोजमध्यगम्

Por ello, los ascetas más excelsos adoran al Señor Śiva—Causa Suprema—que es la Única Sílaba imperecedera, morador en el centro del loto del corazón.

Verse 64

मुमुक्षवोऽपरे धीरा विरक्ता लौकिका नराः । विषयान्मनसा ज्ञात्वोपासते परमं शिवम्

Otros hombres firmes—mundanos por condición, mas interiormente desapegados—anhelando la liberación, disciernen con la mente la naturaleza de los objetos de los sentidos y por ello adoran al Supremo Señor Śiva.

Verse 65

एवं विलाप्य गायत्रीं प्रणवे शिववाचके । अहं वृक्षस्य रेरिवेत्यनुवाकं जपेत्पुनः

Así, habiendo fundido la Gāyatrī en el Praṇava—«Om», la misma pronunciación que significa a Śiva—debe repetirse de nuevo el anuvāka védico que comienza con «ahaṃ vṛkṣasya rerive…».

Verse 66

यश्छन्दसामृषभ इत्यनुवाकमुपक्रमात् । गोपायांतं जपन्पश्चादुत्थितोहमितीरयेत्

Comenzando por el anuvāka que inicia con «yaś chandasām ṛṣabhaḥ» y continuando hasta la sección que concluye con «gopāyā», debe recitarse en japa; después, al levantarse del asiento, ha de pronunciar: «Me he levantado».

Verse 67

वदेज्जयेत्त्रिधा मन्दमध्योच्छ्रायक्रमान्मुने । प्रणवम्पूर्व्वमुद्धत्य सृष्टिस्थितिलयक्रमात्

Oh sabio, debe pronunciarse y repetirse en tres modos graduados: suave, medio y elevado. Primero, elevando el Praṇava (Oṁ), se ha de proceder según la secuencia de creación, preservación y disolución.

Verse 68

तेषामथ क्रमाद्भूयाद्भूस्संन्यस्तम्भुवस्तथा । संन्यस्तं सुवरित्युक्त्वा संन्यस्तं पदमुच्चरम्

Luego, en el orden debido, para ellos debe volver a depositar (el mantra) sobre las Vyāhṛti—Bhūḥ, Bhuvaḥ y asimismo Suvaḥ—pronunciando cada una con la palabra “saṃnyasta” (“debidamente instalada”), y así recitar, paso a paso, la fórmula ya instalada.

Verse 69

सर्वमंत्राद्यः प्रदेशे मयेति च पदं वदेत् । प्रणवं पूर्वमुद्धृत्य समष्टिं व्याहृतीर्वदेत्

En el lugar apropiado de la recitación, debe pronunciarse la palabra “mayā” (“por mí / para mí”). Habiendo pronunciado primero el Praṇava “Oṁ”, recítese después el conjunto de las Vyāhṛti en su forma completa (bhūḥ, bhuvaḥ, svaḥ).

Verse 70

समस्तमित्यतो ब्रूयान्मयेति च समब्रवीत् । सदाशिवं हृदि ध्यात्वा मंदादीति ततो मुने

Luego debe pronunciar la palabra “samastam”, y también decir “mayi” (“en mí”). Después, oh sabio, meditando a Sadāśiva en el corazón, recítese entonces (el mantra) que comienza con “maṁdā…”.

Verse 71

प्रैषमंत्रांस्तु जप्त्वैवं सावधानेन चेतसा । अभयं सर्वभूतेभ्यो मत्तः स्वाहेति संजपन्

Habiendo así recitado los mantras prescritos con mente atenta y recogida, debe continuar cantando: «Que todos los seres estén sin temor por mi causa—svāhā», estableciendo mediante la disciplina del mantra la no-violencia universal y la auspiciosa seguridad.

Verse 72

प्राच्यां दिश्यप उद्धृत्य प्रक्षिपेदजलिं ततः । शिखां यज्ञोपवीतं च यत्रोत्पाट्य च पाणिना

Levantándose y mirando hacia el oriente, debe ofrecer entonces un puñado de agua con reverencia. Después, con su propia mano—dondequiera que se halle—debe arrancar (dejar) la coleta ritual (śikhā) y el cordón sagrado (yajñopavīta), como signo de renuncia interior al volverse hacia Śiva.

Verse 73

गृहीत्वा प्रणवं भूश्च समुद्रं गच्छ सम्वदेत् । वह्निजायां समुच्चार्य्य सोदकाञ्जलिना ततः

Tomando el Praṇava «Oṃ» junto con la sílaba sagrada «Bhūḥ», ve al océano y recítalo con reverencia. Luego, pronúncialo en el fuego sagrado nacido del Agni y, después, ofrece un cuenco de agua en añjali como oblación.

Verse 74

अप्सु हूयादथ प्रेषैरभिमंत्र्य त्रिधा त्वपः । प्राश्य तीरे समागत्य भूमौ वस्त्रादिकं त्यजेत्

Luego debe hacerse la ofrenda en el agua; tras consagrar esa agua tres veces con los mantras prescritos, debe sorberla. Después, al llegar a la orilla, ha de dejar en el suelo sus vestiduras y demás objetos.

Verse 75

उदङ्मुखः प्राङ्मुखो वा गच्छेस्सप्तपदाधिकम् । किञ्चिद्दूरमथाचार्यस्तिष्ठ तिष्ठेति संवदेत्

Mirando al norte o al este, debe caminar un poco más de siete pasos. Luego, tras avanzar una corta distancia, el ācārya (preceptor) debe decir: «Detente, detente».

Verse 76

लोकस्य व्यवहारार्थं कौपीनं दण्डमेव च । भगवन्स्वीकुरुष्वेति दद्यात्स्वेनैव पाणिना

Por el debido decoro ante el mundo, debe ofrecer con su propia mano un kaupīna (taparrabo) y un daṇḍa (bastón), diciendo: «Oh Bhagavān, acepta esto».

Verse 77

दत्त्वा सुदोरं कौपीनं काषायवसनं ततः । आच्छाद्याचम्य च द्वेधा त शिष्यमिति संवदेत्

Luego, tras darle un cordón sagrado firme, un kaupīna (taparrabo) y vestiduras color ocre (kāṣāya), el preceptor lo viste debidamente y lo purifica mediante el ācāmana (sorber agua ritual). Después, según el orden del rito, debe declararlo: «Éste es ahora mi discípulo».

Verse 78

इन्द्रस्य वज्रोऽसि तत इति मन्त्रमुदाहरेत् । सम्प्रार्थ्य दण्डं गृह्णीयात्सखाय इति संजपन्

Debe recitar el mantra: «Tú eres el vajra, el rayo de Indra; por eso…». Y, tras orar con reverencia, ha de tomar el báculo ritual, repitiendo en voz baja: «(Lo tomo) para la amistad y la compañía».

Verse 79

अथ गत्वा गुरोः पार्श्वं शिवपादांबुजं स्मरन् । प्रणमेद्दण्डवद्भूमौ त्रिवारं संयतात्मवान्

Luego, acercándose al lado del Gurú y recordando los pies de loto de Śiva, el discípulo dueño de sí debe postrarse en tierra como un báculo (postración total), tres veces.

Verse 80

पुनरुत्थाय च शनैः प्रेम्णा पश्यन्गुरुं निजम् । कृताञ्जलिपुटस्तिष्ठेद्गुरुपाद समीपतः

Después, levantándose de nuevo lentamente y contemplando con amor a su propio Gurú, debe permanecer cerca de los pies del Gurú con las palmas unidas en salutación reverente.

Verse 81

कर्म्मारम्भात्पूर्वमेव गृहीत्वा गोमयं शुभम् । स्थूलामलकमात्रेण कृत्वा पिण्डान्विशोषयेत

Antes de iniciar el rito, debe tomar primero el auspicioso estiércol de vaca y, formándolo en bolitas del tamaño de un gran fruto de āmalaka, ha de secar bien esos terrones.

Verse 82

सौरैस्तु किरणैरेव होमारम्भाग्निमध्यगान् । निक्षिप्य होमसम्पूर्त्तौ भस्म संगृह्य गोपयेत्

Usando únicamente los rayos del sol, deben colocarse (las ofrendas) en el fuego encendido para el homa; y, al completarse la oblación, se ha de recoger la ceniza sagrada (bhasma) y guardarla con cuidado.

Verse 83

ततो गुरुस्समादाय विरजानलजं सितम् । भस्म तेनैव तं शिष्यमग्निरित्यादिभिः क्रमात्

Entonces el Gurú tomó la bhasma pura y blanca nacida del fuego de Virajā, y con esa misma ceniza consagró ritualmente al discípulo paso a paso, recitando en orden los mantras prescritos que comienzan con «Agni…».

Verse 84

मंत्रैरंगानि संस्पृश्य मूर्द्धादिचरणान्ततः । ईशानाद्यैः पञ्चमंत्रै शिर आरभ्य सर्वतः

Tocando los miembros con mantras—desde la coronilla hasta los pies—debe realizarse el aṅga-nyāsa por todo el cuerpo, comenzando por la cabeza, mediante los cinco mantras que inician con Īśāna, consagrando así el cuerpo entero para el culto de Śiva.

Verse 85

समुद्धृत्य विधानेन त्रिपुण्ड्रं धारयेत्ततः । त्रियायुषैस्त्र्यम्बकैश्च मूर्ध्न आरभ्य च क्रमात्

Habiendo recogido debidamente la ceniza sagrada según la regla prescrita, aplíquese entonces el Tripuṇḍra. Comenzando por la cabeza y siguiendo el orden, hágase mientras se invocan los mantras que otorgan las «tres vidas» y las invocaciones a Tryambaka.

Verse 86

ततस्सद्भक्तियुक्तेन चेतसा शिष्यसत्तमः । हृत्पंकजे समासीनं ध्यायेच्छिवमुमासखम्

Luego, el mejor de los discípulos, con la mente colmada de verdadera devoción, debe meditar en Śiva—el amado consorte de Umā—sentado en el loto del corazón.

Verse 87

हस्तं निधाय शिरसि शिष्यस्य स गुरुर्वदेत् । त्रिवारं प्रणवं दक्षकर्णे ऋष्यादिसंयुतम्

Poniendo su mano sobre la cabeza del discípulo, el Gurú debe instruirlo. Luego, en el oído derecho del discípulo, debe pronunciar el Praṇava (Oṃ) tres veces, junto con los debidos complementos tradicionales, como el Ṛṣi y los demás preliminares.

Verse 88

ततः कृत्वा च करुणां प्रणवस्यार्थ मादिशेत् । षड्विधार्त्थपरि ज्ञानसहितं गुरुसत्तमः

Luego, movido por la compasión, el mejor de los gurús debe instruir al discípulo en el significado del Praṇava (Oṃ), junto con el conocimiento pleno que abarca las seis categorías (de realidad y sentido), para que esta enseñanza sea un medio directo de liberación en la senda śaiva.

Verse 89

द्विषट्प्रकारं स गुरुं प्रणमेद्भुवि दण्डवत् । तदधीनो भवेन्नित्यं नान्यत्कर्म्म समाचरेत्

Según el rito prescrito, uno debe postrarse ante el Gurú en la tierra como un báculo (prosternación total). Permaneciendo siempre bajo su guía y autoridad, no debe emprender ninguna otra acción por cuenta propia.

Verse 90

तदाज्ञया ततः शिष्यो वेदान्तार्थानुसारतः । शिवज्ञानपरो भूयात्सगुणागुणभेदतः

Luego, por mandato de él (el gurú), el discípulo—siguiendo el sentido del Vedānta—debe consagrarse por entero al conocimiento de Śiva, discerniendo debidamente a Śiva como con atributos (saguṇa) y más allá de los atributos (nirguṇa).

Verse 91

ततस्तेनैव शिष्येण श्रवणाद्यंगपूर्व्वकम् । प्रभातिकाद्यनुष्ठानं जपान्ते कारयेद्गुरुः

Después, el Gurú debe hacer que ese mismo discípulo cumpla las observancias matutinas y las afines, precedidas por las disciplinas auxiliares que comienzan con la escucha atenta; y, al final, que las concluya con el japa del mantra.

Verse 92

पूजां च मण्डले तस्मिन्कैलासप्रस्तराह्वये । शिवोदितेन मार्गेण शिष्यस्तत्रैव पूजयेत्

En aquel maṇḍala sagrado llamado “Kailāsa-prastara”, el discípulo debe realizar allí mismo la adoración, siguiendo el método proclamado por Śiva.

Verse 93

देवन्नित्यमशक्तश्चेत्पूजितुं गुरुणा शुभम् । स्फाटिकं पीठिकोपेतं गृह्णीयाल्लिंगमैश्वरम्

Si el devoto no puede realizar siempre la adoración auspiciosa prescrita por el Gurú, entonces debe aceptar y conservar un Īśvara-liṅga de cristal (sphaṭika), provisto de su pedestal (pīṭhikā).

Verse 94

वरं प्राणपरित्यागश्छेदनं शिरसोऽपि मे । न त्वनभ्यर्च्य भुञ्जीयां भगवन्तं त्रिलोचनम्

Para mí, mejor sería entregar la vida—hasta que me cortaran la cabeza—que tomar alimento alguno sin haber adorado primero al Bienaventurado Señor de los Tres Ojos (Śiva).

Verse 95

एवन्त्रिवारमुच्चार्य्य शपथं गुरुसन्निधौ । कुर्य्याद्दृढमनाश्शिष्यः शिवभक्तिसमुद्वहन्

Así, tras pronunciar el voto tres veces en presencia del Gurú, el discípulo—de mente firme y portando en su interior la devoción al Señor Śiva—debe afianzarlo, sólido e inconmovible.

Verse 96

तत एव महादेवं नित्यमुद्युक्तमानसः । पूजयेत्परया भक्त्या पञ्चावरणमार्गतः

Por ello, con la mente siempre atenta y aplicada, debe adorarse a Mahādeva con devoción suprema, siguiendo el método de los cinco recintos (pañcāvaraṇa-mārga).