The Exposition of the Maheśa Mantra (Mahēśa-mantra-prakāśana)

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । अथ वक्ष्ये महेशस्य मन्त्रं सर्वार्थसाधकम् । यं समाराध्य मनुजो भुक्तिं मुक्तिं च विंदति ॥ १ ॥

Sanatkumāra dijo: Ahora enseñaré el mantra de Maheśa, el que cumple todos los fines; quien lo adore con plena bhakti alcanza tanto el goce en el mundo como la liberación (mokṣa).

Verse 2

हृदयं सबकः सूक्ष्मो लांतोऽनन्तान्वितो मरुत् । पंचाक्षरो मनुः प्रोक्तस्ताराद्योऽयं षडक्षरः ॥ २ ॥

El “mantra del corazón” (hṛdaya) es el llamado Sabaka, de naturaleza sutil; el mantra de Marut va unido a “Ananta” y concluye con la sílaba “lāṃ”. El “manu” se declara de cinco sílabas; y este otro, que comienza con la “tārā”, es decir “oṃ”, es de seis sílabas.

Verse 3

वामदेवी मुनीश्छन्दः पंक्तिरीशोऽस्य देवता । षड्भिर्वर्णैः षडङ्गानि कुर्यान्मंत्रेण देशिकः ॥ ३ ॥

Para este mantra, Vāmadevī es la ṛṣi (vidente), Munīś es el metro (chandas) y Paṅkti es su deidad regente. Con las seis letras/sílabas del mantra, el maestro iniciado debe realizar el ṣaḍaṅga-nyāsa, la colocación de los seis miembros.

Verse 4

मंत्रवर्णादिकान्न्यस्येन्मंत्रमूर्तिर्यथाक्रमम् । तर्जनीमध्ययोरंत्यानामिकांगुष्ठके पुनः ॥ ४ ॥

Debe realizarse el nyāsa, colocando las sílabas del mantra y lo demás en su debido orden, para que se establezca la forma del mantra. Y de nuevo, las colocaciones han de hacerse en el índice y el medio, y en el anular y el pulgar.

Verse 5

ताः स्युस्तत्पुरुषाघोरभववामेशसंज्ञिकाः । वक्त्रहृत्पादगुह्येषु निजमूर्द्धनि ताः पुनः ॥ ५ ॥

Estas potencias/colocaciones mantricas se conocen como Tatpuruṣa, Aghora, Bhava y Vāmeśa; y han de colocarse por nyāsa en la boca, el corazón, los pies y la región secreta—y de nuevo sobre la propia cabeza.

Verse 6

प्राग्याम्यवारुणोदीच्यमध्यवक्त्रेषु पंचसु । मन्त्रांगानिन्यसेत्पश्चाज्जातियुक्तानि षट् क्रमात् ॥ ६ ॥

Luego, sobre los cinco rostros—este, sur, oeste, norte y el rostro central—debe colocarse los miembros del mantra; después, en el orden debido, han de asignarse las seis partes junto con sus respectivas ‘jātis’ (clasificaciones).

Verse 7

कुर्वीत गोलकन्यासं रक्षायै तदनन्तरम् । हृदि वक्त्रेंऽसयोरूर्वोः कंठे नाभौ द्विपार्श्वयोः ॥ ७ ॥

Luego, para protección, debe realizarse la colocación llamada “golaka-nyāsa”; y después asignarla al corazón, al rostro, a los hombros, a los muslos, a la garganta, al ombligo y a ambos costados del cuerpo.

Verse 8

पृष्ठे हृदि तथा मूर्ध्नि वदने नेत्रयोर्नसोः । दोःपत्संधिषु साग्रेषु विन्यसेत्तदनन्तरम् ॥ ८ ॥

Luego, de inmediato, debe colocarse (nyāsa) en la espalda, el corazón y la coronilla; en el rostro, en los ojos y en la nariz; y también en las articulaciones de brazos y piernas, junto con sus extremidades.

Verse 9

शिरोवदनहृत्कुक्षिसोरुपादद्वये पुनः । हृदि वक्त्रांबुजे टंकमृगा भयवरेष्वथ ॥ ९ ॥

De nuevo, en el par de pies (divinos), en los muslos, en el vientre, en el corazón, en el rostro y en la cabeza—y luego, en el corazón y en el loto de la boca—debe contemplarse los emblemas prescritos: el aṅkuśa (aguijón), el ciervo, el gesto de la intrepidez (abhaya) y el de otorgar dones (varada).

Verse 10

वक्त्रांसहृत्सपादोरुजठरेषु क्रमान्न्यसेत् । मूलमन्त्रस्य षड वर्णान्यथावद्देशिकोत्तमः ॥ १० ॥

El maestro excelso debe, en el debido orden, colocar (hacer nyāsa de) las seis sílabas del mantra raíz sobre la boca, los hombros, el corazón, junto con los pies, los muslos y el vientre, exactamente como está prescrito.

Verse 11

मूर्ध्नि भालोदरांसेषु हृदये ताः पुनर्न्यसेत् । पश्चादनेन मन्त्रेण कुर्वीत व्यापकं सुधीः ॥ ११ ॥

Luego debe colocarlas de nuevo en la coronilla, la frente, el vientre, los hombros y el corazón. Después, con este mantra, el sabio ha de realizar el nyāsa omnipenetrante (vyāpaka).

Verse 12

नमोस्त्वनंतरूपाय ज्योतिर्लिंगामृतात्मने । चतुर्मूर्तिवपुश्छायाभासितांगाय शंभवे ॥ १२ ॥

Salve a Ti, oh Śambhu, de formas infinitas: Tu esencia es el Jyotirliṅga, néctar inmortal, y Tus miembros resplandecen, iluminados por el fulgor y el juego de sombras del cuerpo de la cuádruple manifestación (catur-mūrti).

Verse 13

एवं न्यस्तशरीरोऽसौ चिन्तयेत्पार्वतीपतिम् । ध्यायेन्नित्यं महेशानं रौप्यपर्वतसन्निभम् ॥ १३ ॥

Así, con el cuerpo ya dispuesto por el nyāsa, debe contemplar al Señor, esposo de Pārvatī. Medite siempre en Maheśāna, resplandeciente como una montaña de plata.

Verse 14

चारुचंद्रावतंसं च रत्नाकल्पोज्ज्वलांगकम् । परश्वधवराभीतिमृगहस्तं शुभाननम् ॥ १४ ॥

Llevaba como adorno en la cabeza una hermosa luna creciente; sus miembros brillaban con joyas resplandecientes. En sus manos portaba el hacha (paraśu), el gesto de otorgar dones (varada), el signo de la intrepidez (abhaya) y un ciervo; su rostro era sereno y auspicioso.

Verse 15

पद्मासीनं समंतात्तु स्तुतं सुमनसां गणैः । व्याघ्रकृत्तिं वसानं च विश्वाद्यं विश्वरूपकम् ॥ १५ ॥

Sentado en el loto, alabado por doquier por huestes de mente pura, vestido con piel de tigre: Él es el principio del universo y Aquel cuya forma es el universo mismo.

Verse 16

त्रिनेत्रं पंचवक्त्रं च सर्वभीतिहरं शिवम् । तत्त्वलक्षं जपेन्मंत्रं दीक्षितः शैववर्त्मना ॥ १६ ॥

Quien ha sido iniciado en la senda śaiva debe recitar en japa el mantra que señala los tattva, meditando en Śiva, el Señor de tres ojos y cinco rostros que disipa todo temor.

Verse 17

तावत्संख्यसहस्राणि जुहुयात्पायसैः शुभैः । ततः सिद्धो भवेन्मन्त्रः साधकाऽभीष्टसिद्धिदः ॥ १७ ॥

Debe ofrecerse al fuego ese mismo número, por miles, como oblaciones de auspicioso pāyasa (arroz con leche). Entonces el mantra queda perfeccionado y otorga al sādhaka los logros deseados.

Verse 18

देवं संपूजयेत्पीठे वामादिनवशक्तिके । वामा ज्येष्ठा तथा रौद्री काली कलपदादिका ॥ १८ ॥

En el pīṭha sagrado, dotado de las nueve Śakti que comienzan con Vāmā, debe adorarse plenamente a la Deidad. Esas Śakti son Vāmā, Jyeṣṭhā, Raudrī, Kālī, Kalapadā y las demás.

Verse 19

विकारिण्याह्वया प्रोक्ता बलाद्या विकरिण्यथ । बलप्रमथनी पश्चात्सर्वभूतदमन्यथ ॥ १९ ॥

Se la proclama con el nombre de Vikāriṇī, el Poder Transformador. Luego viene Balā (Fuerza), y después Vikāriṇī; a continuación Balapramathanī (la Subyugadora de la fuerza) y, finalmente, Sarvabhūtadamanī (la Domadora de todos los seres).

Verse 20

मनोन्मनीति संप्रोक्ताः शैवपीठस्य शक्तयः । नमो भगवते पश्चात्सकलादि वदेत्ततः ॥ २० ॥

Éstas se declaran como las Śakti del pīṭha śaiva, comenzando por (el estado/poder llamado) Manonmanī. Después, debe pronunciarse el mantra “namo bhagavate”, y luego recitar la serie que inicia con “Sakala” y así sucesivamente.

Verse 21

गुणात्मशक्तिभक्ताय ततोऽनंताय तत्परम् । योगपीठात्मने भूयो नमस्तारादिको मनुः ॥ २१ ॥

Luego se rinde homenaje al devoto de la Śakti cuya esencia son los guṇa; después al Infinito; y a Esa Realidad Suprema. Y de nuevo, el mantra de Tārā y los demás ofrecen reverencia a Aquel cuya propia naturaleza es el Yogapīṭha, el asiento establecido del Yoga.

Verse 22

अमुना मनुना दद्यादासनं गिरिजापतेः । मूर्तिं मूलेन संकल्प्य तत्रावाह्य यजेच्छिवम् ॥ २२ ॥

Con este mismo mantra debe ofrecerse un āsana (asiento) al Señor de Girijā (Śiva). Visualizando la forma de la Deidad mediante el mantra raíz, invóquese Su presencia allí y adórese a Śiva.

Verse 23

कर्णिकायां यजेन्मूर्तिरीशमीशानदिग्गजम् । शुद्धस्फटिकसंकाशं दिक्षु तत्पुरुषादिका ॥ २३ ॥

En el pericarpio del loto (karnikā) debe adorarse la Forma divina como Īśa, el Señor, junto con el elefante guardián direccional de Īśāna (noreste). Ha de contemplársele resplandeciente como cristal puro; y en las demás direcciones colóquense Tatpuruṣa y las otras formas del Señor.

Verse 24

पीतांजनश्वेतरक्ताः प्रधानसदृशायुधाः । चतुर्वक्त्रसमायुक्ता यथावत्ताः प्रपूजयेत् ॥ २४ ॥

Debe adorárseles debidamente: con amarillo (vestiduras/ungüentos), blanco y rojo; portando armas semejantes a las del Deidad principal; y provistos de cuatro rostros.

Verse 25

कोणेष्वर्चेन्निवृत्त्याद्यास्तेजोरूपाः कलाः क्रमात् । अङ्गानि केसरस्थानि विघ्नेशान्पन्नगान्यजेत् ॥ २५ ॥

En las esquinas del diagrama/altar, debe adorarse, en su debido orden, a las radiantes energías divinas que comienzan con Nivṛtti. Asimismo, han de venerarse los miembros colocados en los sitios de los pétalos, y ofrecer culto a Vighneśa, el Señor que aparta los obstáculos, y a las deidades serpiente (Nāga).

Verse 26

अनंतं सुखनामानं शिवोत्तममनंतरम् । एकनेत्रमेकरुद्रं त्रिमूर्तिं तदनंतरम् ॥ २६ ॥

Él es Ananta, el Infinito, cuyo nombre mismo es dicha; el Señor supremo y auspicioso, sin término. Él es el de un solo ojo, el único Rudra, el Señor de triple forma; y así, su alabanza prosigue sin límite.

Verse 27

पश्चाच्छीकंठनामानं शिखंडिनमिति क्रमात् । रक्तपीतसितारक्तकृष्णरक्तांजनासितान् ॥ २७ ॥

Después, en el debido orden, se los designa como “de nombre Śīkaṇṭha” y como “Śikhaṇḍin”. Y además se clasifican por colores: rojo, amarillo, blanco, rojo, negro, rojo, oscuro como el colirio, y negro.

Verse 28

किरीटार्पितबालेंदून्पद्मस्थान्भूषणान्वितान् । त्रिनेत्राञ्छूलवज्रास्त्रचापहस्तान्मनोरमान् ॥ २८ ॥

Se vieron deidades encantadoras: con la joven luna creciente engastada en sus coronas, sentadas en lotos, adornadas con joyas, de tres ojos, y llevando en sus manos el tridente, el arma vajra y el arco.

Verse 29

उत्तरादि यजेत्पश्चाद्रुद्रं चंडेश्वरं पुनः । ततो नंदिमहाकालौ गणेशं वृषभं पुनः ॥ २९ ॥

Después de adorar a las deidades comenzando por la dirección norte y siguiendo las demás, debe adorarse a Rudra y de nuevo a Caṇḍeśvara. Luego, (adórese) a Nandin y a Mahākāla, después a Gaṇeśa, y otra vez al Toro, Vṛṣabha (Nandin).

Verse 30

अथ भृंगिं रिटिं स्कंदमेतान्पद्मासनस्थितान् । स्वर्णतोयारुणश्याममुक्तेंदुसितपाटलान् ॥ ३० ॥

Luego debe contemplarse (o representarse) a Bhṛṅgī, Riṭi y Skanda—estas deidades sentadas en tronos de loto—con tonos como agua dorada, rojo del alba y azul oscuro; y también como perla, blanco de luna y rosa pálido.

Verse 31

इंद्रादयस्ततः पूज्या वज्राद्यायुधसंयुताः । इत्थं संपूजयेद्देवं सहस्रं नित्यशो जपेत् ॥ ३१ ॥

Después, deben ser venerados Indra y las demás deidades, provistas de armas como el vajra (rayo) y otras. Habiendo así adorado debidamente al Señor, debe repetirse diariamente (el mantra) mil veces.

Verse 32

सर्वपापविनिर्मुक्तः प्राप्नुयाद्वांछितं श्रियम् । द्विसहस्रं जपन् रोगान्मुच्यते नात्र संशयः ॥ ३२ ॥

Libre de todos los pecados, se alcanza la prosperidad deseada. Al hacer dos mil repeticiones en japa, uno queda liberado de las enfermedades—de ello no hay duda.

Verse 33

त्रिसन्मंत्रं जपन्मंत्रं दीर्घमायुरवाप्नुयात् । सहस्रवृद्धया प्रजपन्सर्वकामानवाप्नुयात् ॥ ३३ ॥

Repitiendo el mantra tres veces, se obtiene larga vida. Y realizando japa con un aumento de mil repeticiones, se alcanzan todos los fines deseados.

Verse 34

आज्यान्वितैस्तिलैः शुद्धैर्जुहुयाल्लक्षमादरात् । उत्पातजनितान् क्लेशान्नाशयेन्नात्र संशयः ॥ ३४ ॥

Con semillas de sésamo puras mezcladas con ghee, deben ofrecerse con esmero cien mil oblaciones en el homa; así se destruyen las aflicciones nacidas de presagios funestos—sin duda alguna.

Verse 35

शतलक्षं जपन्साक्षाच्छिवो भवति मानवः । षडक्षरः शक्तिरुद्धः कथितोऽष्टाक्षरो मनुः ॥ ३५ ॥

Al repetirlo cien mil veces, el ser humano llega a ser directamente como Śiva. El de seis sílabas se declara como la Śakti sellada y contenida en el interior; el de ocho sílabas se enseña como el manu, es decir, el mantra.

Verse 36

ऋषिश्छन्दः पुरा प्रोक्तो देवता स्यादुमापतिः । अंगानि पूर्वमुक्तानि सौम्यमीशं विचिंतयेत् ॥ ३६ ॥

El ṛṣi y el metro (chandas) ya fueron declarados antes; la deidad regente aquí es Umāpati (Śiva). Habiendo realizado los aṅgas como se enseñó previamente, debe contemplarse al Señor suave y auspicioso.

Verse 37

बंधूकाभं त्रिनेत्रं च शशिखंडधरं विभुम् । स्मेरास्यं स्वकरैः शूलं कंपालं वरदाभये ॥ ३७ ॥

Medito en el Señor que todo lo penetra: resplandeciente como la flor bandhūka, de tres ojos, llevando la luna creciente por cimera; de rostro sonriente, y sosteniendo en sus propias manos el tridente, el cuenco-cráneo (kapāla) y los gestos de otorgar dones y de intrepidez.

Verse 38

वहंतं चारुभूपाढ्यं वामोरुस्थाद्रिकन्यया । भुजेनाश्लिष्टदेहं तं चिंतयेन्मनसा हृदि ॥ ३८ ॥

Debe contemplarse en el corazón a ese Señor hermoso, ricamente adornado con esplendor regio, llevando a su amada; mientras la doncella nacida de la montaña (Pārvatī), sentada en su muslo izquierdo, abraza su cuerpo con el brazo.

Verse 39

मनुलक्षं जपेन्मंत्रं तत्सहस्रं यथाविधि । जुहुयान्मान्मधुससिक्तैरारग्वधसमिद्वरैः ॥ ३९ ॥

Debe recitarse el mantra cien mil veces; después, conforme al rito prescrito, han de hacerse mil oblaciones en el fuego (homa), ofreciendo excelentes ramitas de āragvadha rociadas con miel.

Verse 40

प्राक्प्रोक्ते पूजयेत्पीठे गंधपुष्पैरुमापतिम् । अंगावृतैर्बहिः पूज्या हृल्लेखाद्या यथापुरा ॥ ४० ॥

En el pīṭha descrito anteriormente, debe adorarse a Umāpati (Śiva) con fragancias y flores. Fuera del asiento principal, han de ser veneradas las deidades que comienzan con Hṛllekhā y las demás, envueltas en sus respectivos velos de ‘miembros’, tal como fue enseñado antes.

Verse 41

मध्यप्राग्दक्षिणोदीच्यपश्चिमेषु विधानतः । यजेत्पूर्वादिपत्रेषु वृषभाद्याननुक्रमात् ॥ ४१ ॥

Según el rito prescrito, debe realizarse la adoración en las secciones central, oriental, meridional, septentrional y occidental; y en los pétalos, comenzando por el pétalo del este, debe adorarse en orden a partir de Vṛṣabha (Tauro) y los demás signos.

Verse 42

शूलटंकाक्षवलयकमंडलुलसत्करम् । रक्ताकारं त्रिनयनं चंडेशमथ पूजयेत् ॥ ४२ ॥

Luego debe adorarse a Caṇḍeśa, cuyas manos resplandecen sosteniendo el tridente, el hacha de combate, el rosario, el brazalete y el kamaṇḍalu (vasija de agua); de forma roja y de tres ojos.

Verse 43

चक्रशंखाभयाभीष्टकरां मरकतप्रभाम् । दुर्गां प्रपूजयेत्सौम्यां त्रिनेत्रां चारुभूषणाम् ॥ ४३ ॥

Debe venerarse debidamente a la amable Diosa Durgā, resplandeciente como una esmeralda. En sus manos porta el disco y la concha; concede la ausencia de temor y los dones deseados; es de tres ojos y está adornada con bellas joyas.

Verse 44

कल्पशाखांतरे घंटां दधानं द्वादशेक्षणम् । बालार्काभं शिशुं कांतंषण्मुखं पूजयेत्ततः ॥ ४४ ॥

Luego, en la rama intermedia del arreglo ritual (kalpa), debe adorarse a la deidad encantadora, de aspecto infantil, resplandeciente como el sol naciente, que porta una campana, tiene doce ojos y seis rostros.

Verse 45

नंदितं च यजेत्सौम्यां । रत्नभूषणमंडितम् परश्वधवराभीतिटंकिनं श्यामविग्रहम् ॥ ४५ ॥

Debe adorarse también la forma apacible (Saumyā) llamada Nandita, engalanada con ornamentos de joyas; que porta un hacha, concede dones, muestra el gesto de intrepidez y sostiene una pequeña campana, con cuerpo de tonalidad oscura (śyāma).

Verse 46

पाशांकुशवराभीष्टधारिणं कुंकुमप्रभम् । विघ्ननायकमभ्यर्चेच्चंद्रार्द्धकृतशेखरम् ॥ ४६ ॥

Debe adorarse al Señor que sostiene el lazo y el aguijón, que concede dones y los anhelos queridos; resplandeciente como el bermellón: Gaṇeśa, guía sobre los obstáculos, con la media luna como adorno en su tocado.

Verse 47

श्यामं रक्तोत्पलकरं वामांकन्यस्ततत्करम् । द्विनेत्रं रक्तवस्त्राढ्यं सेनापतिमथार्चयेत् ॥ ४७ ॥

Luego debe adorarse al Comandante (Senāpati), contemplándolo de tez oscura, con un loto rojo en la mano; con la mano izquierda apoyada en el muslo izquierdo; de dos ojos y ricamente ataviado con vestiduras rojas.

Verse 48

ततोऽष्टमातरः पूज्या ब्राह्याद्याः प्रोक्तलक्षणाः । इंद्रादिकान्लोकपालान्स्वस्वदिक्षु समर्चयेत् ॥ ४८ ॥

Después deben ser veneradas las Ocho Madres divinas, comenzando por Brāhmī, según los rasgos ya expuestos. Asimismo, adórese debidamente a Indra y a los demás guardianes del mundo (Lokapāla), cada uno en su propia dirección.

Verse 49

वज्रादीनि तदस्त्राणि तद्बहिः क्रमतोऽर्चयेत् । एवं यो भजते मन्त्री देवं शंभुमुमापतिम् ॥ ४९ ॥

Luego deben adorarse, en el debido orden, las armas divinas comenzando por el Vajra, colocándolas fuera de aquel (recinto interior). Así, el practicante conocedor del mantra venera al Señor Śambhu, esposo de Umā.

Verse 50

स भवेत्सर्वलोकानां सौभाग्यश्रेयसां पदम् । सांतसद्यांतसंयुक्तो बिन्दुभूषितमस्तकः ॥ ५० ॥

Él llega a ser, para todos los mundos, la morada misma de la buena fortuna y de la prosperidad verdadera—dotado de los sonidos inicial y final conforme al rito, y con la cabeza adornada por el sagrado bindu/tilaka.

Verse 51

प्रासादाख्यो मनुः प्रोक्तो भजतां सर्वसिद्धिदः । षड्दीर्घयुक्तबीजेन षडंगविधिरीरितः ॥ ५१ ॥

Se ha proclamado el mantra llamado “Prāsāda”; para quienes lo adoran con bhakti, concede toda siddhi. Con su sílaba-semilla unida a las seis vocales largas, se enseña el rito de las seis partes (ṣaḍaṅga-vidhi).

Verse 52

षडर्णवत्तु मुन्याद्याः प्रोक्ताश्चास्यापि नारद । ईशानाद्या न्यसेन्मूर्तीरंगुष्ठादिषु देशिकः ॥ ५२ ॥

Oh Nārada, también aquí se han enseñado los sabios y los demás, tal como en la práctica de las seis sílabas. Asimismo, el maestro (deśika) debe realizar el nyāsa, colocando las formas divinas que comienzan con Īśāna en el pulgar y en los demás dedos.

Verse 53

ईशानाख्यं तत्पुरुषमघोरं तदनंतरम् । वामदेवाह्वयं सद्योजातबीजं क्रमाद्विदुः ॥ ५३ ॥

En el debido orden reconocen: primero Īśāna, luego Tatpuruṣa, después Aghora, a continuación el llamado Vāmadeva, y por último la bīja-mantra de Sadyojāta.

Verse 54

उकाराद्यैः पञ्चह्रस्वौर्विलोमान्संयुतं च यत् । तत्तदंगुलिभिर्भूयस्तत्तदिकान्न्यसेत् ॥ ५४ ॥

Usando las cinco vocales breves que comienzan con ‘u’, y también las sílabas que se forman al combinar en orden inverso, debe realizarse de nuevo el nyāsa: colocar cada sílaba en el dedo correspondiente, según su secuencia correcta.

Verse 55

शिरोवदनहृद्गुह्यपाददेशे यथाक्रमात् । उर्द्धप्राग्दक्षिणोदीच्यपश्चिमेषु मुखेषु च ॥ ५५ ॥

En el debido orden—en la cabeza, la boca, el corazón, la región secreta (generativa) y la región de los pies—hay también rostros orientados respectivamente hacia arriba, al oriente, al sur, al norte y al occidente.

Verse 56

ततः प्रविन्यसेद्विद्वानष्टत्रिंशत्कलास्तनौ । ईशानाद्या ऋचः सम्यगंगुलीषु यथाक्रमात् ॥ ५६ ॥

Luego, el practicante erudito debe colocar cuidadosamente, mediante nyāsa, las treinta y ocho kalās sobre el cuerpo; y, comenzando por Īśāna, asignar correctamente los versos ṛc correspondientes a los dedos, en el debido orden.

Verse 57

अंगुष्ठादिकनिष्ठांतं न्यसेद्देशिकसत्तमः । मूर्द्धास्यहृदयांभोजगुह्यपादे तु ताः पुनः ॥ ५७ ॥

El preceptor excelso debe realizar el nyāsa desde el pulgar hasta el meñique; y luego volver a colocar esas (energías/mantras) en la cabeza, la boca, el loto del corazón, la región secreta y los pies.

Verse 58

वक्त्रे मूर्धादिषु न्यस्य भूयोऽङ्गानि प्रकल्पयेत् । तारपंचकमुच्चार्य सर्वज्ञाय हृदीरितम् ॥ ५८ ॥

Habiendo colocado (el mantra) por nyāsa en la boca, la cabeza y las demás partes, debe disponerse de nuevo el aṅga-nyāsa. Tras pronunciar el quíntuple ‘tāra’, recítese desde el corazón el mantra dirigido al Señor Omnisciente.

Verse 59

अमृते तेजो मालिनि तृप्तायेति पदं पुनः । तदंते ब्रह्मशिरसे शिरोगं ज्वलितं ततः ॥ ५९ ॥

De nuevo, pronúnciense las palabras del mantra: “amṛte, tejaḥ, mālini, tṛptāya”. Después, al final, aplíquese al Brahma-śiras (mantra de la cabeza), colocándolo sobre la cabeza; y entonces fulgura en resplandor.

Verse 60

शिखिं शिखाय परतोऽनादिबोधाय तच्छिखा । वज्रिणे वज्रहस्ताय स्वतंत्राय तनुच्छदम् ॥ ६० ॥

Salutación al Coronado, al que porta el moño sagrado; al Supremo más allá de todo, despertador de la conciencia sin comienzo, cuya cresta es esa misma radiancia. Salutación al que empuña el Vajra, al que tiene el rayo en la mano; al Señor Independiente, que es el velo protector y el sostén de la existencia encarnada.

Verse 61

सौं सौं हौमिति संभाष्य परतो तों गुह्यशक्तये । नेत्रमुक्तं श्लीपशुं हुं फडंते नेत्रं शक्तये ॥ ६१ ॥

Tras pronunciar las sílabas-semilla prescritas “sauṃ, sauṃ, haum”, aplíquese luego “toṃ” para la potencia secreta (guhya-śakti). Después, para conferir poder al ‘ojo’ (netra-śakti), úsese el mantra del ojo, que concluye con “huṃ phaṭ”, como fórmula que libera y activa la energía ocular.

Verse 62

अस्त्रमुक्तं षडंगानि कुर्यादेवं समाहितः । पूर्वदक्षिणपश्चात्प्राक्सौम्यमध्येषु पंचसु ॥ ६२ ॥

Habiendo liberado (o desplegado) el astrā-mantra, el practicante—sereno y atento—debe realizar los seis actos auxiliares (ṣaḍaṅga) de este modo en las cinco posiciones: este, sur, oeste, norte y el centro.

Verse 63

वक्त्रेषु पंच विन्यस्येदीशानस्य कलाः क्रमात् । ईशानः सर्वविद्यानां शशिनी प्रथमा कला ॥ ६३ ॥

Colocando las cinco kalās en los cinco rostros, dispónganse en su debido orden las kalās de Īśāna. Īśāna es el señor de todas las vidyās (ciencias sagradas), y Śaśinī es la primera de sus kalās.

Verse 64

ईश्वरः सर्वभूतानां मंगला तदनंतरम् । ब्रह्माधिपतिः शब्दांते ब्रह्मणोऽधिपतिः पुनः ॥ ६४ ॥

Él es el Señor de todos los seres; después se le llama “Maṅgala”, el Auspicioso. Al final de la Palabra sagrada, es alabado como “Brahmādhipati”; y de nuevo, es “Brahmaṇo’dhipati”, el Señor incluso de Brahman.

Verse 65

ब्रह्मेष्टदा तृतीयास्याच्छिवो मे अस्तु तत्परा । मरीचिः कथिता विप्र चतुर्थी च सदाशिवे ॥ ६५ ॥

“Brahmeṣṭadā” debe colocarse/recitarse como la tercera asignación; que Śiva sea supremamente devoto de Eso. Oh brāhmana, Marīci ha sido declarado en esta secuencia, y la cuarta asignación está en Sadāśiva.

Verse 66

अंशुमालिन्यथ परा प्रणवाद्या नमोन्विताः । पूर्वपश्चिमयाम्योदग्वक्त्रेषु तदनंतरम् ॥ ६६ ॥

Luego (la serie de mantras) que comienza con “Aṃśumālinī”; y después el conjunto siguiente, iniciado con el praṇava (Oṃ) y unido a la salutación “namaḥ”, debe colocarse a continuación en los rostros orientados al este, oeste, sur y norte.

Verse 67

चतस्रो विन्यसेन्मंत्री पुरुषस्य कलाः क्रमात् । आद्या तत्पुरुषायेति विद्महे शांतिरीरिता ॥ ६७ ॥

El practicante versado en mantras debe colocar (hacer nyāsa de) las cuatro kalās del Puruṣa, en orden. La primera se recita: “tatpuruṣāya iti vidmahe”; esto se declara como la fórmula de śānti (apaciguamiento).

Verse 68

महादेवाय शब्दांते धीमहि स्यात्ततः परम् । विद्या द्वितीया कथिता तन्नो रुद्रः पदं ततः ॥ ६८ ॥

Al final del sonido sagrado (Śabda) meditamos en Mahādeva; de ello surge lo Supremo. Esto se enseña como la segunda Vidyā; de ello, que Rudra nos conceda ese estado (pada).

Verse 69

प्रतिष्ठा कथिता पश्चात्तृतीया स्यात्प्रचोदयात् । निवृत्तिस्तत्परा सर्वा प्रणवाद्या नमोन्विता ॥ ६९ ॥

Después de explicar el rito de establecimiento (pratiṣṭhā), la tercera fórmula debe emplearse como el “pracodayāt” (impulsar). Toda nivṛtti—retiro de lo mundano—se centra en ese Supremo; comienza con el praṇava (Oṃ) y va unida a “namaḥ”.

Verse 70

हृदि चांसद्वये नाभिकुक्षौ पृष्ठेऽथ वक्षसि । अथोरसि कला न्यस्येदष्टौ मंत्री यथाविधि ॥ ७० ॥

Luego, en el corazón, en ambos hombros, en el ombligo y el vientre, en la espalda y en el pecho—es decir, en el torso—el versado en mantras debe, según la regla prescrita, realizar el nyāsa de las ocho kalās (energías divinas).

Verse 71

अघोरेभ्यस्तथा पूर्वमीरिता प्रथमा कला । अथ घोरेभ्य इत्यंते मोहास्यात्तदनंतरम् ॥ ७१ ॥

Antes se enseñó la primera kalā, comenzando con “aghorebhyaḥ”. Luego, al concluir con “ghorebhyaḥ”, inmediatamente después surge mohā, la ilusión y el extravío.

Verse 72

अघोरांते क्षमा पश्चात्तृतीया परिकीर्तिता । घोरतरेभ्यो निद्रा स्यात्सर्वेभ्यः सर्वतत्परा ॥ ७२ ॥

Después de Aghorā, se proclama a Kṣamā (paciencia y perdón) como la tercera. Más allá de condiciones aún más terribles está Nidrā (el sueño), totalmente entregada a ese Principio y suprema sobre todo.

Verse 73

व्याधिस्तु पंचमी प्रोक्ता शर्वेभ्यस्तदनंतरम् । मृत्युर्निगदिता षष्ठी नमस्ते अस्तु तत्परम् ॥ ७३ ॥

«Vyādhi» (enfermedad) se declara como la quinta, inmediatamente después de todas aquellas. «Mṛtyu» (muerte) se enuncia como la sexta. A Ti—enteramente consagrado a esa Realidad suprema—sea la reverencia: namaḥ.

Verse 74

क्षुधा स्यात्सप्तमी रुद्ररूपेभ्यः कथिता तृषा । अष्टमी कथिता एताध्रुवाद्या नमसान्विताः ॥ ७४ ॥

Entre las formas de Rudra, la séptima se dice que es Kṣudhā (hambre) y la octava se declara Tṛṣā (sed). Estas—comenzando por Dhruvā y las demás—han de recitarse junto con la salutación «namaḥ».

Verse 75

गुह्ययुग्मोरुयुग्मेषु जानुजंघास्फिजोः पुनः । कट्यां पार्श्वद्वये वामकला न्यस्येत्त्रयोदश ॥ ७५ ॥

Debe colocarse (hacer nyāsa de) la kalā izquierda sobre el par de órganos secretos y el par de muslos; de nuevo sobre las rodillas, las espinillas (parte baja de las piernas) y las nalgas; y luego sobre la cintura y ambos costados—así se completa la decimotercera colocación.

Verse 76

प्रथमा वामदेवाय नमोंते स्याद्रुजा कला । स्याज्ज्येष्ठाय नमो रक्षा द्वितीया परिकीर्तिता ॥ ७६ ॥

La primera fórmula es: «Obeisancia a Vāmadeva»; ella se vuelve la kalā que ahuyenta la enfermedad. La segunda, proclamada como protección, es: «Obeisancia a Jyeṣṭha».

Verse 77

कलकामा पंचमी स्यात्ततो विकरणाय च । नमः संयमनी षष्ठी कथिता तदनन्तरम् ॥ ७७ ॥

La quinta se llama Kalakāmā; después de ella viene (la kalā) para Vikaraṇa. A continuación, la sexta es declarada como Namaḥ-saṃyamanī.

Verse 78

बलक्रिया सप्तमीष्टा कला विकरणाय च । नमो वृद्धिस्त्वष्टमी स्याद्बलांते च स्थिरा कला ॥ ७८ ॥

La séptima kalā es tenida por Balakriyā, destinada a eliminar defectos y desórdenes. La octava kalā se dice que es Namo-vṛddhi; y en la culminación de la fuerza está la kalā firme, Sthirā.

Verse 79

पश्चात्प्रमथनायांते नमो रात्रिरुदीरिता । सर्वभूतदमनाय नमोंते भ्रामणी कला ॥ ७९ ॥

Después, en la fase final, salutación a Ti, que provocas el último batir y la disolución; por eso eres proclamada como la Noche. Salutaciones a Ti, la kalā Bhāmraṇī, poder giratorio que somete a todos los seres.

Verse 80

नमोंते मोहिनी प्रोक्ता मन्त्रज्ञैर्द्वादशी कला । मनोन्मन्यै नमः पश्चाज्ज्वरा प्रोक्ता त्रयोदशी ॥ ८० ॥

Saludo reverente a Ti—como Mohinī, proclamada por los conocedores de mantras como la duodécima kalā (potencia). Luego, salutación a Manonmanī; y Jvarā es declarada la decimotercera (kalā).

Verse 81

प्रणवाद्याश्चतुर्थ्यंता नमोंतास्तु प्रकीर्तिताः । पाददोस्तननासासु मूर्ध्नि बाहुयुगे न्यसेत् ॥ ८१ ॥

Se dice que los mantras comienzan con el Praṇava (Oṁ), terminan con el dativo (cuarto caso) y se cierran con «namaḥ». Debe hacerse nyāsa colocándolos en los pies, las manos, el pecho, las fosas nasales, la cabeza y en ambos brazos.

Verse 82

सद्योजातभवाः सम्यगष्टौ मन्त्राः कलाः क्रमात् । सद्योजातं प्रपद्यामि सिद्धिः स्यात्प्रथमा कला ॥ ८२ ॥

En el orden debido, hay ocho mantras que surgen de Sadyōjāta, junto con sus kalās (fases/potencias) correspondientes. Me refugio en Sadyōjāta; la primera kalā se dice que es Siddhi (logro espiritual).

Verse 83

सद्योजाताय वै भूयो नमः स्याद् वृद्धिरीरिता । भवेद्युतिस्तृतीया स्यादभवे तदनन्दरम् ॥ ८३ ॥

De nuevo, para Sadyōjāta debe emplearse «namaḥ»—esto se declara como vṛddhi (crecimiento). La tercera aplicación es yuti; y cuando ésta falta, debe usarse lo que sigue inmediatamente después.

Verse 84

लक्ष्मी चतुर्थी कथिता ततो नातिभवेपदम् । मेधा स्यात्पञ्चमी प्रोक्ता कलाभूयो भवस्व माम् ॥ ८४ ॥

Así ha sido explicada la Lakṣmī-Caturthī; por ella no se cae en la desventura. También se proclama la Medhā-Pañcamī: que Tú, por mi bien, me otorgues aún mayor inteligencia y logro.

Verse 85

प्राज्ञा समीरिता षष्ठी भवांते स्यात्प्रभा कला । उद्भवाय नमः पश्चात्सुधा स्यादष्टमी कला ॥ ८५ ॥

“Prājñā” se declara como la sexta; al final de la precedente está la kalā llamada “Prabhā”. Después viene la salutación sagrada “namaḥ udbhavāya”; y “Sudhā” se dice que es la octava kalā.

Verse 86

प्रणवाद्याश्चतुर्थ्यंता कलाः सर्वा नमोन्विताः । अष्टात्रिंशत्कलाः प्रोक्ताः पंच ब्रह्मपदादिकाः ॥ ८६ ॥

Todas las kalās—comenzando con el Praṇava (Oṁ) y llegando hasta la caturthī—deben recitarse unidas a la palabra “namo”. Se declaran treinta y ocho kalās, comenzando por los cinco Brahma-padas.

Verse 87

इति विन्यस्तदेहोऽसौ भवेद्गंगाधरः स्वयम् । ततः समाहितो भूत्वा ध्यायेदेवं सदाशिवम् ॥ ८७ ॥

Así, habiendo dispuesto y asentado su cuerpo según la prescripción, él mismo se vuelve Gaṅgādhara (Śiva, portador del Gaṅgā). Luego, con la mente plenamente recogida, debe meditar de este modo en Sadāśiva.

Verse 88

सितपीतासितश्वेतजपाभैः पंचभिर्मुखैः । अक्षैर्युतं ग्लौमुकुटं कोटिपूर्णेंदुसंप्रभम् ॥ ८८ ॥

Tiene cinco rostros, radiantes con los matices de blanco, amarillo, oscuro (azul negruzco), blanco resplandeciente y el brillo rosado del hibisco; porta un rosario y lleva una corona espléndida, fulgurante como diez millones de lunas llenas.

Verse 89

शूलं टंकं कृपाणं च वज्राग्न्यहिपतीन्करैः । दधानंभूषणोद्दीप्तं घण्टापाशवराभयान् ॥ ८९ ॥

En sus manos porta el tridente, el hacha y la espada—junto con el vajra, el fuego y el señor de las serpientes; resplandeciente por sus ornamentos, sostiene también una campana, un lazo, el gesto de otorgar dones y el gesto de la intrepidez.

Verse 90

एवं ध्यात्वा जपेन्मंत्रं पञ्चलक्षं मधुप्लुतैः । प्रसूनैः करवीरोत्थैर्जुहुयात्तद्दशांशतः ॥ ९० ॥

Habiendo meditado así, recítese el mantra quinientas mil veces; y con flores de karavīra humedecidas en miel, ofrézcanse oblaciones al fuego por una décima parte de ese número.

Verse 91

पूर्वोदिते यजेत्पीठे मूर्तिं मूलेन कल्पयेत् । आवाह्य पूजयेत्तस्यां मूर्तावावरणैः सह ॥ ९१ ॥

En el tiempo auspicioso prescrito anteriormente, adórese en el pīṭha, el asiento del altar. Fórmese la imagen de la Deidad mediante el mantra raíz; y, tras invocarla (āvāhana), adórese esa forma junto con sus āvaraṇas, los recintos asistentes.

Verse 92

शक्तिं डमरुकाभीतिवरान्संदधतं करैः । ईशानं त्रीक्षणं शुभ्रमैशान्यां दिशि पूजयेत् ॥ ९२ ॥

Adórese a Īśāna—radiante y de tres ojos—que porta la śakti (lanza), el tambor ḍamaru, el gesto de intrepidez (abhīti) y la mano que otorga dones; en la dirección nororiental (Aiśānya).

Verse 93

परश्वेणवराभीतीर्दधानं विद्युदुज्ज्वलम् । चतुर्मुखं तत्पुरुषं त्रिनेत्रं पूर्वतोऽर्चयेत् ॥ ९३ ॥

Mirando hacia el oriente, adórese a Tatpuruṣa—de cuatro rostros y tres ojos—fulgurante como el relámpago, que porta el hacha (paraśu) y muestra los gestos de otorgar dones y de intrepidez.

Verse 94

अक्षस्रजं वेदपाशौ ऋषिं डमरुकं ततः । खट्वांगं निशितं शूलं कपालं बिभ्रतं करैः ॥ ९४ ॥

Luego (se le vio) sosteniendo en sus manos una guirnalda de cuentas de rosario (akṣa-sraj), el lazo de los Vedas (veda-pāśa), el emblema de un ṛṣi, y el tambor ḍamaru; además, un báculo khaṭvāṅga, un tridente afilado (śūla) y una calavera.

Verse 95

अंजनाभं चतुर्वक्त्रं भीमदंतं भयावहम् । अघोरं त्रीक्षणं याम्ये पूजयेन्मंत्रवित्तमः ॥ ९५ ॥

En el cuadrante del sur, el más eminente conocedor de mantras debe adorar a la Deidad, oscura como el colirio, de cuatro rostros, de dientes terribles, que infunde sobrecogimiento, y sin embargo Aghora en su esencia—no temible—y de tres ojos.

Verse 96

कुंकुमाभचतुर्वक्त्रं वामदेवं त्रिलोचनम् । हरिणाक्षगुणाभीतिवरहस्तं चतुर्मुखम् ॥ ९६ ॥

Es de cuatro rostros, resplandeciente con el tono del azafrán; el auspicioso Vāmadeva, de tres ojos—de mirada de ciervo—que porta en sus manos los gestos de la virtud, de la intrepidez y de la concesión de dones: ese Señor de cuatro rostros.

Verse 97

बालेंदुशेखरोल्लासिमुकुटं पश्चिमे यजेत् । कर्पूरेंदुनिभं सौम्यं सद्योजातं त्रिलोचनम् ॥ ९७ ॥

Hacia el occidente debe adorarse la forma cuya corona resplandece con la luna creciente; el apacible Sadyojāta, de tres ojos, radiante como el alcanfor y la luna.

Verse 98

वराभयाक्षवलयकुठारान्दधतं करैः । विलासिनं स्मेरवक्त्रं सौम्ये सम्यक्समर्चयेत् ॥ ९८ ॥

Debe adorarse debidamente a la deidad benigna y graciosa, de rostro sonriente y encantador, que en sus manos sostiene el gesto de otorgar dones, el gesto que disipa el temor, un rosario, un brazalete y un hacha.

Verse 99

कोणेष्वर्चेन्निवृत्त्याद्यास्तेजोरूपाः कलाः क्रमात् । विघ्नेश्वराननन्ताद्यान्पत्रेषु परितो यजेत् ॥ ९९ ॥

En las esquinas (del altar/diagrama), deben adorarse en orden las kalās radiantes que comienzan con Nivṛtti. Alrededor, en las hojas (pétalos) circundantes, debe adorarse a Vighneśvara y a los demás, comenzando por Ananta.

Verse 100

उमादिकास्ततो बाह्ये शक्राद्यानायुधैः सह । इति संपूज्य देवेशं भक्त्या परमया युतः ॥ १०० ॥

Luego, fuera del santuario interior, Umā y las demás deidades—junto con Indra y los otros, con sus armas divinas—adoraron así al Señor de los dioses; y, colmado de suprema bhakti, se consumó debidamente la adoración.

Verse 101

प्रणीयेन्नृत्यगीताद्यैः स्तोत्रमैर्त्रीं मनोहरैः । तारो मायावियद्बिंदुमनुस्वरसमन्वितः ॥ १०१ ॥

Debe realizarse con danza, canto y demás, empleando himnos deleitosos que susciten amistad. Y la sílaba sagrada «Tāra» (Oṁ) ha de usarse junto con los elementos māyā, viyat y bindu, acompañada por la resonancia nasal (anusvāra).

Verse 102

पञ्चाक्षरसमायुक्तो वसुवर्णो मनुर्मतः । पंचाक्षरोक्तवत्कुर्यादंगन्यासादिकं बुधः ॥ १०२ ॥

El mantra unido a las cinco sílabas y señalado por la clase de letras «vasu» se considera el mantra prescrito. El sabio debe realizar el aṅga-nyāsa y las demás colocaciones rituales exactamente como se enseña para el mantra de cinco sílabas.

Verse 103

सिंदूराभं लसद्रत्नमुकुटं चन्द्रमौलिनम् । दिव्यभूषांगरागं च नागयज्ञोपवीतिनम् ॥ १०३ ॥

Era de tono bermellón, con una corona resplandeciente engastada de gemas; llevaba la luna como cimera; adornado con ornamentos divinos y ungüentos fragantes; y portaba una serpiente como su cordón sagrado (yajñopavīta).

Verse 104

वामोरुस्थप्रियोरोजन्यस्तहस्तं च बिभ्रतम् । वेदटंकेष्मभयं ध्यायेत्सर्वेश्वरं शिवम् ॥ १०४ ॥

Debe meditarse en Śiva, el Señor de todo: con la mano posada sobre la amada que se sienta en su muslo izquierdo, y sosteniendo los Vedas en su regazo, libre de temor.

Verse 105

अष्टलक्षं जपेन्मंत्रं तत्सहस्रं घृतान्वितैः । पायसैर्जुहुयात्पीठेमूर्तिं संकल्प्य मूलतः ॥ १०५ ॥

Debe recitarse el mantra ochocientas mil veces; y luego ofrecer mil oblaciones en el fuego, mezcladas con ghee y con pāyasa (leche de arroz). Antes, en el pīṭha (asiento del altar), ha de concebirse mediante saṅkalpa y establecerse la forma de la Deidad desde la raíz misma de la intención del rito.

Verse 106

अंगैरावरणं पूर्वमनंताद्यैरनन्तरम् । उमादिभिः समुद्दिष्टं तृतीयं लोकनायकैः ॥ १०६ ॥

Primero está el āvaraṇa, el recinto formado por los aṅgas (miembros sagrados); después viene el descrito comenzando por Ananta y los demás; y el tercero—proclamado por Umā y otros—es enseñado por los señores que gobiernan los mundos.

Verse 107

चतुर्थं पंचमं तेषामायुधैः परिकीर्तितम् । एवं प्रतिदिनं देवं पूजयेत्साधकोत्तमः ॥ १०७ ॥

La cuarta y la quinta de esas disposiciones se recitan como caracterizadas por las armas divinas. Así, día tras día, el mejor sādhaka debe adorar al Señor de este modo.

Verse 108

पुत्रपौत्रादिगां लक्ष्मीं संप्राप्यह्यत्र मोदते । तारः स्थिरा सकर्णेंदुर्भघृगुः सर्गसमन्वितः ॥ १०८ ॥

Habiendo alcanzado aquí la Lakṣmī (prosperidad) en forma de hijos, nietos y demás, uno se regocija. En este contexto se mencionan: Tārā, Sthirā, Sakarṇendu, Bhāgṛgu y Sarga, junto con sus clasificaciones asociadas.

Verse 109

अक्षरात्मा निगदितो मंत्रो मृत्युञ्जयात्मकः । ऋषइः कहोलो देव्यादिगायत्री छन्द ईरितम् ॥ १०९ ॥

Este mantra se declara como teniendo por esencia el akṣara, la sílaba imperecedera, y como de la naturaleza de Mṛtyuñjaya, el Vencedor de la Muerte. Su ṛṣi (vidente) es Kahola, y su chandas (metro) se dice que es el Devyādi-Gāyatrī.

Verse 110

मृत्युञ्जयो महादेवो देवतास्य समीरितः । भृगुणा दीर्घयुक्तेन षडंगानि समाचरेत् ॥ ११० ॥

Para este mantra/rito, la deidad es declarada como Mṛtyuñjaya Mahādeva; y, aplicando correctamente el ‘bhṛgu’ (la vocal larga), debe realizarse el conjunto de los seis auxiliares (ṣaḍaṅga).

Verse 111

चंद्रार्कहुतभुङ्नेत्रं स्मितास्यं युग्मपद्मगम् । मुद्रापाशैणाक्षसूत्रलसत्पाणिं शशिप्रभम् ॥ १११ ॥

Sus ojos son la Luna, el Sol y el Fuego del sacrificio; su rostro luce una suave sonrisa; está sentado sobre un par de lotos. Sus manos resplandecen, portando mudrā, lazo, ciervo y rosario; y brilla con el fulgor de la Luna.

Verse 112

भालेंदुविगलंत्पीयूषप्लुतांगमलंकृतम् । हाराद्यैर्निजकांत्या तु ध्यायेद्विश्वविमोहनम् ॥ ११२ ॥

Debe meditarse en el Señor que encanta al universo entero: adornado, con sus miembros bañados por el néctar que gotea de la luna en su frente, y embellecido por collares y otros ornamentos que resplandecen con su propia luz.

Verse 113

गुणलक्षं जपेन्मंत्रं तद्दशांशं हुनेत्सुधीः । अमृताशकलैः शुद्धदुग्धाज्यसमभिप्लुतैः ॥ ११३ ॥

El practicante sabio debe recitar el mantra hasta el cómputo de “guṇa-lakṣa”, y luego ofrecer en el fuego la décima parte de ese número, usando trozos de amṛtāśaka bien empapados en leche pura y ghee.

Verse 114

शैवे संपूजयेत्पीठे मूर्तिं संकल्पमूलतः । अंगावरणमाराध्यपश्चाल्लोकेश्वरान्यजेत् ॥ ११४ ॥

En un pīṭha śaiva (asiento/altar sagrado), debe adorarse plenamente la imagen de la deidad, comenzando por un saṅkalpa (intención ritual) debidamente formulado. Tras propiciar el aṅgāvaraṇa—las deidades de los miembros y sus envolturas asistentes—debe luego adorarse a los Lokēśvaras, los Señores que presiden las direcciones y el mundo.

Verse 115

तदस्त्राणि ततो बाह्ये पूजयेत्साधकोत्तमः । जपपूजादिभिः सिद्धे मंत्रेऽस्मिन्मुनिसत्तम ॥ ११५ ॥

Luego, fuera del recinto principal de adoración, el sādhaka más excelso debe rendir culto a esos astras asistentes. Oh el mejor de los sabios, cuando este mantra ha sido perfeccionado mediante japa, pūjā y observancias afines, el rito se vuelve eficaz.

Verse 116

कुर्यात्प्रयोगान्कल्योक्तानभीष्टफलसिद्धये । दुग्धसिक्तैः सुधाखंडैर्हुत्वा प्रत्यहमादरात् ॥ ११६ ॥

Para lograr el fruto deseado, deben realizarse las aplicaciones rituales prescritas como auspiciosas. Cada día, con esmero, ofrézcanse en el fuego piezas de azúcar cande humedecidas con leche.

Verse 117

सहस्रमासपर्यंतं लभेदायुर्धनं सुतान् । सुधावटतितान्पूर्वा पयः सर्पिः पयो हविः ॥ ११७ ॥

Durante mil meses se obtendrán longevidad, riqueza e hijos varones. En el relato antiguo se mencionan ofrendas como leche, ghee, leche de nuevo y havis; y también se nombra el sudhā-vaṭa, semejante al néctar.

Verse 118

सप्त द्रव्याणि वारेषु क्रमाद्दशशतं हुनेत् । सप्ताधिकान् द्विजान्नित्यं भोजयेन्मधुरान्वितम् ॥ ११८ ॥

En los días sucesivos de la semana, ofrézcanse en el fuego—con las siete sustancias prescritas—mil veces, en el debido orden; y cada día aliméntese a brahmanes (dvija), siete o más, con comida acompañada de dulces.

Verse 119

ऋत्विग्भ्यो दक्षिणां दद्यादरुणां गां पयस्विनीम् । गुरुं संप्रीणयेत्पश्चाद्धनाद्यैर्देवताधिया ॥ ११९ ॥

Dése a los ṛtvij (sacerdotes oficiantes) la dakṣiṇā: una vaca de tono rojizo, abundante en leche. Después, considerando al guru con la reverencia debida a una deidad, complázcasele con riqueza y otros dones.

Verse 120

अनेन विधिना साध्यः कृत्याद्रोहज्वंरादिभिः । विमुक्तः सुचिरं जीवेच्छरदां शतमञ्जसा ॥ १२० ॥

Por este método prescrito, el practicante afligido por kṛtyā (ritos hostiles), ataques malévolos, fiebres y semejantes queda liberado de ellos, y vive largo tiempo, alcanzando sin esfuerzo el pleno centenar de otoños.

Verse 121

अभिचारे ज्वरे स्तंभघोरोन्मादे शिरोगदे । असाध्यरोगे क्ष्वेडार्तौ मोहे दाहे महाभये ॥ १२१ ॥

En casos de abhicāra (hechicería hostil), fiebre, parálisis, demencia terrible, dolencias de la cabeza, enfermedad incurable, aflicción por mordeduras venenosas, confusión, ardor y gran temor—(debe emplearse este rito/mantra).

Verse 122

होमोऽयं शांतिदः प्रोक्तः सर्वाभयप्रदायकः । द्रव्यैरेतैः प्रजुहुयात्त्रिजन्मसु यथाविधि ॥ १२२ ॥

Este homa ha sido declarado dador de paz y otorgador de libertad de todo temor. Con estas mismas ofrendas, deben hacerse debidamente las oblaciones según el rito prescrito, a lo largo de tres nacimientos (tres vidas).

Verse 123

भोजयेन्मधुरैर्भोज्यैर्ब्राह्मणान्वेदपारगान् । दीर्घमायुरवाप्नोति वांछितां विंदति श्रियम् ॥ १२३ ॥

Al alimentar con manjares dulces y agradables a los brāhmaṇas versados en los Vedas, se obtiene larga vida y se alcanza la prosperidad (śrī) deseada.

Verse 124

एकादशाहुतीर्नित्यं दूर्वाभिर्जुहुयाद् बुधः । अपमृत्युजिदेव स्यादायुरारोग्यवर्द्धनम् ॥ १२४ ॥

El sabio debe ofrecer regularmente once oblaciones con hierba dūrvā. Al hacerlo, se convierte en vencedor de la muerte prematura y se incrementan la longevidad y la salud sin enfermedad.

Verse 125

त्रिजन्मसु सुधावल्लीकाश्मीरीबकुलोद्भवैः । समिद्वरैः कृतो होमः सर्वमृत्युगदापहः ॥ १२५ ॥

Cuando el homa se realiza a lo largo de tres nacimientos, con excelentes leños de ofrenda nacidos de plantas como sudhāvallī, kāśmīrī y del árbol bakula, se vuelve un removedor de todo peligro mortal y de toda enfermedad.

Verse 126

सिद्धार्थैर्विहितो होमो महाज्वरविनाशनः । अपामार्गसमिद्धोमः सर्वामयनिषूदनः ॥ १२६ ॥

Se dice que el homa realizado con semillas de siddhārtha (mostaza blanca) destruye las grandes fiebres; y el homa encendido con apāmārga como leña es aniquilador de todas las dolencias.

Verse 127

दक्षिणामूर्तये पूर्वं तुभ्यं पदमनंतरम् । वटमूलपदस्यांते प्रवदेच्च निवासिने ॥ १२७ ॥

Primero debe pronunciarse la palabra reverente para Dakṣiṇāmūrti; inmediatamente después, la palabra “a Ti”. Luego, al final de la frase “en la raíz del baniano”, debe declararse que va dirigida al Morador interior, el que allí habita.

Verse 128

ध्यानैकनिरतांगाय पश्चाद् ब्रूयान्नमः पदम् । रुद्राय शंभवे तारशक्तिरुद्धोऽयमीरितः ॥ १२८ ॥

Para aquel cuyos miembros están por entero absortos en la meditación, debe decirse después la palabra “namaḥ”; (diciendo) “a Rudra, a Śambhu”: esto se declara como el mantra ‘uddha’, formado y ceñido por la Tārā-śakti, el poder de la sílaba Oṃ.

Verse 129

षट्त्रिंशदक्षरो मंत्रः सर्वकामफलप्रदः । मुनिः शुकः समुद्दिष्टश्छंदोऽनुष्टुप्प्रकीर्तितम् ॥ १२९ ॥

Este es un mantra de treinta y seis sílabas que concede los frutos de todos los deseos. Su vidente (ṛṣi) es declarado el sabio Śuka, y su metro (chandas) es proclamado Anuṣṭubh.

Verse 130

देवता दक्षिणामूर्तिर्नाम्ना शंभुरुदीरितः । तारशक्तियुक्तैः पूर्वं ह्रीमाद्यंतैश्च मंत्रजैः ॥ १३० ॥

La deidad regente es Dakṣiṇāmūrti, a quien también se nombra como Śambhu. Primero deben emplearse mantras unidos al poder de Tāra, y también aquellas fórmulas mantricas que comienzan y concluyen con «Hrīm».

Verse 131

षट्षष्ठाष्टेषु वह्न्यर्णैर्हृदयाद्यंगकल्पनम् । मूर्ध्नि भाले दृशोः श्रोत्रे गंडयुग्मे सनासिके ॥ १३१ ॥

Con las sílabas ígneas (vahni-arṇas), debe realizarse la colocación de los miembros (aṅga-kalpanā/nyāsa) comenzando en el corazón, según los grupos de seis, seis y ocho: en la cabeza, la frente, los dos ojos, los oídos, las dos mejillas y también la nariz.

Verse 132

आस्यदोःसंधिषु गले स्तनहृन्नाभिमंडले । कट्यां गुह्ये पुनः पादसंधिष्वर्णान्न्यसेन्मनोः ॥ १३२ ॥

Deben colocarse (nyāsa) las sílabas del mantra en las articulaciones de la boca y de los brazos, en la garganta, en la región del pecho, en el corazón y en el círculo del ombligo; luego en la cintura y en el lugar secreto, y de nuevo en las articulaciones de los pies.

Verse 133

व्यापकं तारशक्तिभ्यां कुर्याद्देहे ततः परम् । हिमाचलतटे रम्ये सिद्धिकिन्नरसेविते ॥ १३३ ॥

Después, mediante las dos potencias vinculadas a Tāra, debe hacerse que esa energía impregne el cuerpo. Luego, en las hermosas laderas del Himālaya—frecuentadas por Siddhas y Kinnaras—(ha de continuarse la práctica).

Verse 134

विविधद्रुमशाखाभिः सर्वतो वारितातपे । सुपुष्पितैर्लताजालैराश्लिष्टकुसुमद्रुमे ॥ १३४ ॥

Allí, el ardor del sol quedaba rechazado por todas partes por las ramas de múltiples árboles. Y los árboles en plena floración estaban abrazados por redes de lianas exuberantes, cuajadas de flores.

Verse 135

शिलाविवरनिर्गच्छन्निर्झरानिलशीतले । गायद्देवांगनासंघे नृत्यद्बर्हि कदम्बके ॥ १३५ ॥

Fresco por la brisa de las cascadas que brotan por las hendiduras de la roca—donde coros de doncellas celestiales cantan y los pavos reales danzan entre los árboles kadamba.

Verse 136

कूजत्कोकिलसंघेन मुखरीकृतदिङ्मुखे । परस्परविनिर्मुक्तमात्सर्यमृगसेविते ॥ १३६ ॥

Donde bandadas de cucos arrulladores hacen resonar todas las direcciones, y los ciervos vagan libres de envidia mutua.

Verse 137

जलजैः स्थलजैः पुष्पैरामोदिभिरलंकृते । आद्यैः शुकाद्यैर्मुनिभिरजस्रसुखसेविते ॥ १३७ ॥

Está engalanado con flores fragantes nacidas en el agua y en la tierra, y es frecuentado sin cesar, en dicha, por los sabios primordiales—Śuka y los demás.

Verse 138

पुरंदरमुखैर्देवैः सांगनाद्यैर्विलोकिते । वटवृक्षं महोच्छ्रायं पद्मरागफलोज्ज्लम् ॥ १३८ ॥

Allí se alzaba un altísimo baniano, resplandeciente con frutos como rubíes, contemplado por los dioses—guiados por Purandara (Indra)—junto con sus séquitos y compañeros.

Verse 139

गारुत्मतमयैः पत्रैर्निबिडैरुपशोभितम् । नवरत्नमयाकल्पैर्लंबमानैरलंकृतम् ॥ १३९ ॥

Se embellecía con un follaje denso como de esmeralda, y estaba adornado con ornamentos colgantes forjados con las nueve gemas (navaratna).

Verse 140

संसारतापविच्छेदकुशलच्छायमद्भुतम् । तस्य मूले सुसंक्लृप्तरत्नसिंहासने शुभे ॥ १४० ॥

Maravilloso era aquel árbol divino: su sombra excelente era diestra en cortar el ardoroso sufrimiento del saṃsāra. En su raíz se alzaba un trono auspicioso de joyas, dispuesto con esmero y hermosura.

Verse 141

आसीनमसिताकल्पं शरच्चंद्रनिभाननम् । कैलासाद्रिनिभं त्र्यक्षं चंद्रांकितकपर्दकम् ॥ १४१ ॥

Lo contempló sentado: de tez oscura, con rostro semejante a la luna de otoño; parecido al monte Kailāsa, de tres ojos, y con la media luna marcada en su cabellera enmarañada.

Verse 142

नासाग्रालोकनपरं वीरासनसमास्थितम् । भद्राटके कुरंगाढ्यजानुस्थकरपल्लवम् ॥ १४२ ॥

Sentado firmemente en la postura de vīrāsana, estaba absorto en mirar la punta de la nariz; y, establecido en la auspiciosa bhadrā-āsana, apoyaba las manos—tiernas como brotes—sobre las rodillas, firmes como la postura del ciervo.

Verse 143

कक्षाबद्धभुजंगं च सुप्रसन्नं हरं स्मरेत् । अयुतद्वयसंयुक्तगुणलक्षं जपेन्मनुम् ॥ १४३ ॥

Debe meditarse en Hara (Śiva) como supremamente sereno, con la serpiente ceñida a su brazo; y debe recitarse el mantra, señalado por cualidades auspiciosas, por veinte mil repeticiones.

Verse 144

तद्दशांशं तिलैः शुद्धैर्जुहुयात्क्षीरसंयुतैः । पंचाक्षरोदिते पीठे तद्विधानेन पूजयेत् ॥ १४४ ॥

Luego debe ofrecerse en el fuego una décima parte (de esa cantidad) con sésamo purificado mezclado con leche; y sobre el pedestal prescrito por el mantra de cinco sílabas, debe realizarse la adoración conforme a ese mismo rito.

Verse 145

भिक्षाहारो जपेन्मासं मनुमेनं जितेंद्रियः । नित्यं सहस्रमष्टार्द्धं परां विंदति वाक्छ्रियम् ॥ १४५ ॥

Viviendo de limosna y habiendo vencido los sentidos, debe recitarse este mantra durante un mes. Al recitarlo cada día mil ocho veces, se alcanza el supremo esplendor de la palabra (vāk-śrī).

Verse 146

त्रिवारं जप्तमेतेन पयस्तु मनुना पिबेत् । दक्षिणामूर्तिंसंध्यानाच्छास्त्रव्याख्यानकृद्भवेत् ॥ १४६ ॥

Habiéndolo recitado tres veces, debe beberse leche repitiendo el mantra. Meditando en Dakṣiṇāmūrti durante el culto crepuscular (saṁdhyā), uno llega a ser capaz de exponer las escrituras.

Verse 147

प्रणवो हृदयं पश्चाद्वदेद्भगवतेपदम् । ङेयुतं दक्षिणामूर्तिं मह्यंमेधामुदीरयेत् ॥ १४७ ॥

Primero debe pronunciarse el Praṇava “Oṁ” como semilla del corazón; después, decir la palabra “bhagavate”. Luego, invocando a Dakṣiṇāmūrti junto con el sonido nasal “ṅ”, se ha de pronunciar: «Concédeme inteligencia (medhā)».

Verse 148

प्रयच्छ ठद्वयांतोऽयं द्वाविंशत्यक्षरो मनुः । मुनिश्चतुर्मुखश्छंदो गायत्री देवतोदिता ॥ १४८ ॥

Este mantra debe transmitirse terminando con el par de sílabas «ṭha»; consta de veintidós sílabas. Su vidente (ṛṣi) es Caturmukha (Brahmā), su metro es Gāyatrī, y la deidad presidingente ha sido declarada.

Verse 149

ताररुद्धैः स्वरैर्दीर्घैः षड्भिरंगानि कल्पयेत् । पदैर्मंत्रभवैर्वापिध्यानाद्यं पूर्ववन्मतम् ॥ १४९ ॥

Con seis tonos prolongados, contenidos en el registro alto (tāra), debe disponerse los seis aṅgas (partes auxiliares) de la práctica; o bien, usando palabras (padas) nacidas del mantra, se considera que la secuencia que comienza con la meditación es como se dijo antes.

Verse 150

लोहितोग्र्यासनः सद्यो बिंदुमान्प्रथमं ततः । द्वितीयं वह्निबीजस्था दीर्घा शांतीन्दुभूषिता ॥ १५० ॥

Sentado sobre el āsana rojo y formidable, debe pronunciarse de inmediato la primera forma, dotada del punto nasal (bindu). Luego se pronuncia la segunda, asentada en la “semilla del fuego”; es prolongada (dīrgha), marcada con śānti y adornada con el signo semejante a la luna.

Verse 151

तृतीया लांगलीशार्णमंत्रो बीजत्रयान्वितः । नीलकंठात्मकः प्रोक्तो विषद्वयहरः परः ॥ १५१ ॥

La tercera fórmula es el Lāṅgalīśāraṇa-mantra, provisto de las tres sílabas-semilla. Se declara que es de la naturaleza de Nīlakaṇṭha, el Señor de la garganta azul, y que es supremo para disipar el doble veneno.

Verse 152

हरद्वयं वह्निजाया हृदयं परिकीर्तितम् । कपर्द्दिने पदयुगं शिरोमंत्र उदाहृतः ॥ १५२ ॥

«El par de Hara» se declara como el Hṛdaya, el mantra del Corazón de la consorte del Fuego. «Kapardin» se enseña como el par de Pies; y «Śiromantra» se enuncia como el mantra de la Cabeza.

Verse 153

नीलकंठाय ठद्वंद्वं शिखामंत्रोऽयमीरितः । कालकूटपदस्यांते विषभक्षणङेयुतम् ॥ १५३ ॥

Para Nīlakaṇṭha (Śiva), se prescribe la conjunción «ṭha-dvandva»; esto se declara como el śikhā-mantra. Al final de la palabra «kālakūṭa», debe entenderse junto con la expresión que indica «el tragar el veneno».

Verse 154

हुं फट् कवचमुद्दिष्टं नीलकंठिन इत्यतः । स्वाहांतमस्त्रमेतानि पंचागानि मनोर्विदुः ॥ १५४ ॥

«Huṃ phaṭ» se declara como el kavaca, la “armadura” del mantra. Desde la fórmula «nīlakaṇṭhinī» en adelante, la terminación «svāhā» se entiende como el astra, el “arma”. Los sabios conocen todo ello como los cinco miembros (pañcāṅga) del mantra.

Verse 155

मूर्ध्नि कंठे हृदंभोजे क्रमाद्वीजत्रयं न्यसेत् । बालार्कायुतवर्चस्कं जटाजूटेंदुशोभितम् ॥ १५५ ॥

En el debido orden, colóquense las tres sílabas del “dos veces nacido” en la coronilla, en la garganta y en el loto del corazón; contémplense con el fulgor de innumerables soles nacientes, y embellecidas por la luna que adorna el haz de cabellos enmarañados (jaṭā).

Verse 156

नागाभूषं जपवटीं शूलं ब्रह्यकपालकम् । खट्वांगं दधतं दोर्भिस्त्रिनेत्रं चिंतयेद्धरम् ॥ १५६ ॥

Medítese en Hara (Śiva): adornado con serpientes, llevando una guirnalda de rosario para el japa, portando el tridente y el cráneo de Brahmā, y sosteniendo el khaṭvāṅga entre sus brazos; de tres ojos y de sobrecogedora majestad.

Verse 157

लक्षत्रयं जपेन्मंत्रं तद्दशांशं ससर्पिषा । हविषा जुहुयात्सम्यक्संस्कृते हव्यवाहने ॥ १५७ ॥

Repítase el mantra tres lakṣas de veces; luego, como la décima parte de ese número, ofrézcanse debidamente ghee y havis en el fuego bien consagrado—Agni, el portador de las ofrendas.

Verse 158

शैवं पीठे यजेद्देवं नीलकंठं समाहितः । मृत्युं जयविधानेन विषद्वयविनाशनम् ॥ १५८ ॥

Con la mente recogida, adórese al Señor Nīlakaṇṭha (Śiva) sobre el pedestal śaiva; mediante el rito llamado Mṛtyuñjaya-vidhāna, se destruye el veneno doble.

Verse 159

अग्निः संवर्तकादित्यरानिलौ षष्टिबिंदुमान् । चिंतामणिरिति ख्यातं बीजं सर्वसमृद्धिदम् ॥ १५९ ॥

«Agni, Saṃvartaka, Āditya, Ra y Anila—junto con sesenta bindus»: esta sílaba-semilla es célebre como «Cintāmaṇi»; otorga toda prosperidad y toda realización.

Verse 160

कश्यपो मुनिराख्यातश्छंदोऽनुष्टुबुदाहृतम् । अर्द्धनारीश्वरः प्रोक्तो देवता जगतां पतिः ॥ १६० ॥

El ṛṣi se declara como el sabio Kaśyapa; el metro (chandas) se enuncia como Anuṣṭubh. La deidad (devatā) es Ardhanārīśvara, Señor de los mundos.

Verse 161

रेफादिव्यंजनैः षड्भिः कुर्यादंगानि षट् क्रमात् । त्रिनेत्रं नीलमणिभं शूलपाशं कपालकम् ॥ १६१ ॥

Con las seis consonantes que comienzan por “ra” (repha), hágase en orden el aṅga-nyāsa de seis miembros. Medítese en la deidad de tres ojos, resplandeciente como gema azul, que porta el śūla (tridente), el pāśa (lazo) y el kapāla (cuenco de cráneo).

Verse 162

रक्तोत्पलं च हस्ताब्जैर्दधतं चारुभूषणम् । बालेंदुबद्धमुकुटमर्द्धनारीश्वरं स्मरेत् ॥ १६२ ॥

Recuérdese a Ardhanārīśvara: ornado con bellas joyas, sosteniendo un loto rojo con manos semejantes a lotos, y llevando una corona ceñida con la luna creciente.

Verse 163

एकलक्षं जपेन्मंत्रं त्रिशतं मधुराप्लुतैः । तिलैर्हुनेद्यजेत्पीठे शैवेंगावरणैः सह ॥ १६३ ॥

Repítase el mantra cien mil veces; luego ofrézcanse trescientas oblaciones (homa) con ofrendas humedecidas en miel. Ofréndese sésamo al fuego y adórese en el pīṭha sagrado, junto con los ritos auxiliares śaivas y los cercos protectores (aṅga-āvaraṇa).

Verse 164

वृषाद्यैर्मातृभिः पश्चाल्लोकपालैस्तदायुधैः । प्रासादाद्यं जपेन्मंत्रमयुतं रोगशांतये ॥ १६४ ॥

Con las Madres (Mātṛ) comenzando por Vṛṣā situadas detrás, y con los Lokapālas junto con sus armas propias, recítese diez mil veces el mantra que inicia con «prāsāda-», para apaciguar la enfermedad.

Verse 165

स्वाहावृत्तमिदं बीजं विगलत्परमामृतम् । चन्द्रबिंबस्थितं मूर्ध्नि ध्यातं क्ष्वेडगदापहम् ॥ १६५ ॥

Esta sílaba-semilla, circundada por la invocación «svāhā», destila el néctar supremo. Meditada como morando en el disco lunar en la coronilla, disipa la dolencia de kṣveḍa, la aflicción venenosa.

Verse 166

प्रतिलोमस्वराढ्या च बीजं वह्निगृहे स्थितम् । रेफादिव्यंजनोल्लासिषट्कोणाभिवृतं बहिः ॥ १६६ ॥

Ese bīja, enriquecido con las vocales dispuestas en orden inverso, ha de colocarse en la «casa del fuego», la sede de Agni. Por fuera, debe quedar cercado por una figura de seis puntas, resplandeciente con consonantes que comienzan por «ra» (repha).

Verse 167

भूतार्तस्य स्मृतं मूर्ध्नि भूतमाशु विनाशयेत् । पीडितांगे स्मृतं तत्तत्पीडां शमयति ध्रुवम् ॥ १६७ ॥

Cuando se la recuerda (se la recita) sobre la cabeza de quien padece el asalto de un bhūta, destruye pronto a ese bhūta. Cuando se la recuerda sobre un miembro afligido, apacigua con certeza ese dolor en particular.

Verse 168

प्रणवो हृदयं पश्चान् ङेंतः पशुपतिः पुनः । तारो नमो भूतपदं ततोऽधिपतये ध्रुवम् ॥ १६८ ॥

Primero coloca el Praṇava «Oṃ» en el corazón; después viene la terminación nasal «ṅeṃ». De nuevo pronuncia «Paśupati». Luego añade el Tāraka «Oṃ», seguido de «namo», luego la palabra «bhūta»; y después, con firmeza, di: «adhipataye», al Señor soberano.

Verse 169

नमोरुद्राय युगलं खङ्गरावण शब्दतः । विहरद्वितयं पश्चान्नरीनृत्ययुगं पृथक् ॥ १६९ ॥

El par que comienza con «namo rudrāya» ha de pronunciarse con un sonido como el estrépito de espadas. Después, se recitan las dos unidades «viharad-»; y luego, por separado, el par vinculado a «narī-nṛtya», la danza de las mujeres.

Verse 170

श्मशानभस्माचितांते शरण्याय ततः परम् । घंटाकपालमालादिधरायेति पदं पुनः ॥ १७० ॥

Luego, recítese la fórmula: «Al Refugio, cuyo cuerpo está ungido con la ceniza del crematorio»; y después, de nuevo, la fórmula: «A Aquel que porta campana, cráneo, guirnalda y demás.»

Verse 171

व्याघ्रचर्मपदस्यांते परिधानाय तत्परम् । शशांककृतशब्दांते शेखराय ततः परम् ॥ १७१ ॥

Tras la palabra «vyāghracarma» (piel de tigre), entiéndase que el término siguiente indica «vestidura/lo que se viste». Del mismo modo, tras «śaśāṅkakṛta» (hecho por la luna), el término posterior indica «śekhara», es decir, diadema o joya cimera.

Verse 172

कृष्णसर्पपदात्पश्चाद्वदेद्यज्ञोपवीतिने । बलयुग्मं चलायुग्ममनिवर्तकपालिने ॥ १७२ ॥

Tras pronunciar la fórmula que comienza con «kṛṣṇa-sarpa», el portador del yajñopavīta (cordón sagrado) recite entonces: «el par de fuerzas, el par de potencias en movimiento—oh Protector que no vuelve atrás.»

Verse 173

हनुयुग्मं ततो भूतांस्त्रासयद्वितयं पुनः । भूयो मंडलमध्ये स्यात्कटयुग्मं ततः परम् ॥ १७३ ॥

Luego (debe formarse) el par de mandíbulas; después, de nuevo, (han de representarse) los dos seres que infunden temor. Además, en el centro del círculo del maṇḍala, debe estar a continuación el par de caderas.

Verse 174

रुद्रांकुशेन शमय प्रवेशययुगं ततः । आवेशययुगं पश्चाञ्चंडासिपदमीरयेत् ॥ १७४ ॥

Luego, usando el Rudrāṅkuśa (el «aguijón» de Rudra), debe apaciguar y hacer entrar repitiendo el par de fórmulas; después, repitiendo el par de fórmulas de posesión/infusión, pronúnciese por último la palabra-mantra «Caṇḍāsi».

Verse 175

धाराधिपतिरुद्रोऽयं ज्ञापयत्यग्निसुंदरी । खड्गरावणमंत्रोऽयं सप्तत्यूर्द्धशताक्षरः ॥ १७५ ॥

Este mantra se llama “Rudra, Señor de las corrientes (Dhārā)”. Agnisundarī lo revela y lo enseña. Este es el mantra Khaḍga–Rāvaṇa, compuesto de ciento setenta sílabas.

Verse 176

भूताधिपतये स्वाहा पूजामन्त्रोऽयमीरितः । सिद्धमंत्रोऽयमुदितो जपादेव प्रसिद्ध्यति ॥ १७६ ॥

“Svāhā al Bhūtādhipati, Señor de los seres”—así se proclama este mantra de adoración. Este mantra probado (siddha) ha sido enseñado; sólo por el japa llega a ser eficaz y célebre.

Verse 177

अयुतद्वितयात्पश्चाद्भूतादिग्रहणे क्षमः । माया स्फुरद्वयं भूयः प्रस्फुरद्वितयं पुनः ॥ १७७ ॥

Después del “par de veinte-miles” (ayuta-dvitaya) viene aquel principio capaz de aprehender los elementos y lo demás. Luego Māyā se manifiesta como un par de pulsaciones; y de nuevo se expande una vez más en otro par de pulsaciones.

Verse 178

घातयद्वितयं वर्मफडंतः समुदीरितः । एकपंचाशदर्णोऽयमघोरास्त्रं महामनुः ॥ १७८ ॥

Cuando se recita con las dos pronunciaciones “ghātaya” y concluye con “varma-phaṭ”, este gran mantra—de cincuenta y una sílabas—es llamado Aghorāstra, el “mantra-arma” de Aghora.

Verse 179

अघोरोऽस्य नुनिः प्रोक्तस्त्रिवृच्छंदं उदाहृतम् । अघोररुद्रः संदिष्टो देवता मन्त्रनायकः ॥ १७९ ॥

Para este mantra, el ṛṣi se declara como Aghora; el metro se enuncia como Tri-vṛc; y la deidad, señor que preside el mantra, es designada como Aghora-Rudra.

Verse 180

हृदयं पंचभिः प्रोक्तं शिरः षड्भिरुदाहृतम् । शिखा दशभिराख्याता नवभिः कवचं मतम् ॥ १८० ॥

El mantra del Corazón (Hṛdaya) se declara de cinco sílabas; el mantra de la Cabeza (Śiras) se enseña de seis. El mantra de la Coleta (Śikhā) se afirma de diez sílabas, y el del Coraza/Armadura (Kavaca) se entiende de nueve.

Verse 181

वसुवर्णैः स्मृतं नेत्रं दशार्णैरस्त्रमीरितम् । मूर्ध्नि नेत्रास्यकंठेषु हृन्नाभ्यामूरुषु क्रमात् ॥ १८१ ॥

El “Ojo” (Netra) se recuerda como de ocho sílabas, y el “Arma” (Astra) se declara de diez. Deben colocarse en orden: en la cabeza; en los ojos, la boca y la garganta; en el corazón y el ombligo; y en los muslos.

Verse 182

जानुजंघापदद्वंद्वे रुद्रभिन्नाक्षरैर्न्यसेत् । पञ्चषट्काष्टवेदांगद्विव्द्यब्धिरसलोचनैः ॥ १८२ ॥

Sobre el par de rodillas, pantorrillas y pies, debe hacerse nyāsa colocando las sílabas distinguidas como las de Rudra, conforme a la secuencia numérica indicada por: cinco, seis, ocho, los Vedāṅgas, dos, el océano, los rasas y los ojos.

Verse 183

श्यामं त्रिनेत्रं सपार्ढ्यं रक्तवस्त्रांगरांगकम् । नानाशस्त्रधरं ध्यायेनदघोराख्यं सदाशिवम् ॥ १८३ ॥

Medítese en Sadāśiva, conocido como Aghora: de tez oscura, de tres ojos, adornado con joyas; con el cuerpo ungido y vestido con ropajes rojos, portando muchas clases de armas.

Verse 184

भूतवेतालकादीनां क्षयोऽयं निग्रहे मनुः । तारो वांतो धरासंस्थो वामनेत्रेंदुभूषितः ॥ १८४ ॥

Para reprimir a los bhūtas, vetālas y semejantes, éste es el mantra que trae su destrucción. Su ṛṣi (vidente) es Manu; su deidad/forma asociada es Tārā; su aplicación es «estar firme sobre la tierra»; y su marca iconográfica es la luna como adorno en el ojo izquierdo.

Verse 185

पाशी बकः कर्णनेत्रवर्मास्त्रांतः षडक्षरः । मनुः पाशुपतास्त्राख्यो ग्रहक्षुद्रनिवारणः ॥ १८५ ॥

(Estos son) los mantras: “Pāśī”, “Baka” y “Karṇa-netra-varma-astrānta”; el mantra de seis sílabas; y el mantra llamado “Pāśupata-astra”—todos destinados a apartar las aflicciones causadas por los planetas y por fuerzas malévolas menores.

Verse 186

षड्भिर्वर्णैः षडंगानि हुंफडंतैः सजातिभिः । मध्याह्नार्कप्रभं भीमं त्र्यक्षं पन्नगभूषणम् ॥ १८६ ॥

Con las seis sílabas, colóquese (nyāsa) en los seis miembros—junto con los sonidos semilla que comienzan con “huṃ” y “phaṭ” y sus sílabas afines—y luego medítese en el Terrible, resplandeciente como el sol del mediodía, de tres ojos y adornado con serpientes.

Verse 187

नानाशस्त्रं चतुर्वक्त्रं स्मरेत्पशुपतिं हरम् । वर्णलक्षं जपेन्मन्त्रं जुहुयात्तद्दशांशतः ॥ १८७ ॥

Medítese en Hara, Paśupati—de cuatro rostros y portador de muchas armas. Repítase el mantra hasta completar cien mil (sílabas/letras), y luego ofrézcanse oblaciones al fuego por una décima parte de ese número.

Verse 188

गव्येन सर्पिषा मन्त्रो संस्कृते हव्यवाहने । शैवे पीठे यजेदंगमातृलोकेश्वरायुधैः ॥ १८८ ॥

Con ghee derivado de la vaca, ofrézcase el mantra en el fuego sacrificial debidamente consagrado. En un pīṭha sagrado śaiva, realícese el culto empleando los miembros (rituales), las Madres divinas (Mātṛkā), los Señores de los mundos y sus armas (como emblemas/implementos rituales).

Verse 189

अनेन मन्त्रितं तोयं भूतग्रस्तमुखे क्षिपेत् । सद्यः स मुंचति क्रंदान्महामंत्रप्रभावतः ॥ १८९ ॥

El agua consagrada con este mantra debe rociarse en la boca de quien ha sido tomado por un espíritu; por el poder de este gran mantra, al instante suelta sus lamentos y gritos.

Verse 190

अनेन मन्त्रितान्बाणान्विसृजेद्युधि यो नरः । जयेत्क्षणेन निखिलाञ्छत्रून्पार्थ इवापरः ॥ १९० ॥

Cualquier hombre que, en la batalla, dispare flechas consagradas con este mantra, en un instante vencerá a todos los enemigos, como si fuera otro Pārtha (Arjuna).

Verse 191

वर्णान्तिमो बिन्दुयुतः क्षेत्रपालाय हृन्मनुः ॥ १९१ ॥

El mantra del corazón para Kṣetrapāla se forma con la sílaba final (de la serie prescrita), unida al bindu (punto nasal), y se aplica a Kṣetrapāla.

Verse 192

ताराद्यो वसुवर्णोऽयं क्षेत्रपालस्य कीर्तितः । षड्दीर्घयुक्तबीजेन षडंगं न्यस्य चिन्तयेत् ॥ १९२ ॥

Este mantra, que comienza con “tārā” y resplandece con color de oro, se declara propio de Kṣetrapāla. Con la sílaba semilla provista de seis vocales largas, hágase el nyāsa de los seis miembros y luego medítese en la deidad.

Verse 193

नीलाचलाभं दिग्वस्त्रं सर्पभूषं त्रिलोचनम् । पिंगोर्ध्वकेशान्दधतं कपालं च गदां स्मरेत् ॥ १९३ ॥

Medítese en (Śiva): de azul oscuro como un monte de zafiro, vestido con las direcciones (cielo por vestidura), adornado con serpientes, de tres ojos, con cabellos leonados erizados, y portando un cráneo y una maza.

Verse 194

लक्षमेकं जपेन्मन्त्रं जुहुयात्तद्दशांशतः । चरुणा घृतसिक्तेन ततः क्षेत्रे समर्चयेत् ॥ १९४ ॥

Repítase el mantra cien mil veces; luego ofrézcanse oblaciones al fuego por una décima parte de ese número, usando caru (ofrenda cocida) humedecida con ghee; después, adórese debidamente en el lugar sagrado/templo.

Verse 195

धर्मादिकल्पिते पीठे सांगावरणमादरात् । तस्मै सपरिवाराय बलिमेतेन निर्हरेत् ॥ १९५ ॥

En un asiento dispuesto conforme al Dharma y a las reglas prescritas, ofrézcase con reverencia el bali junto con sus debidos acompañamientos; de este modo, preséntese la ofrenda bali a esa deidad junto con su séquito y asistentes.

Verse 196

पूर्वमेहिद्वयं पश्चाद्विद्विषं पुरुषं द्वयम् । भञ्जयद्वितयं भूयो नर्तयद्वितयं पुनः ॥ १९६ ॥

Primero, haz que el par avance al frente; luego (trae) al par de hombres hostiles. Después, derriba de nuevo a ese par, y una vez más haz que el par dance.

Verse 197

ततो विघ्नपदद्वन्द्वं महाभैरव तत्परम् । क्षेत्रपालबलिं गृह्णद्वयं पावकसुन्दरी ॥ १९७ ॥

Luego, oh Mahābhairava—entregado a disipar los obstáculos—acepta la ofrenda bali destinada a Kṣetrapāla (guardián del recinto sagrado), oh Pāvakasundarī.

Verse 198

बलिमन्त्रोऽयमाख्यातः सर्वकामफलप्रदः । सोपदेशं बृहत्पिण्डे कृत्वा रात्रिषु साधकः ॥ १९८ ॥

Este es el Bali-mantra que ha sido enseñado; concede los frutos de todos los deseos. Habiéndolo realizado, con la debida instrucción, sobre un gran piṇḍa de ofrenda, el practicante debe llevar a cabo la práctica durante la noche.

Verse 199

स्मृत्वा यथोक्तं क्षेत्रेशँ तस्य हस्ते बलिं हरेत् । बलिनानेन सन्तुष्टः क्षेत्रपालः प्रयच्छति ॥ १९९ ॥

Recordando (invocando) según lo prescrito al Señor del lugar sagrado, deposítese el bali en su mano; complacido por esta ofrenda, Kṣetrapāla, guardián del recinto santo, concede lo que se solicita.

Verse 200

कांतिं मेधां बलायोग्यं तेजः पुष्टिं यशः श्रियम् । उद्धरेद्बटुकं ङेंतमापदुद्धारणं तथा ॥ २०० ॥

Otorga resplandor, inteligencia, aptitud para la fuerza, vigor, nutrición, fama y prosperidad; y además libra al joven estudiante (baṭuka) de la aflicción—por ello es un medio de rescate en tiempos de calamidad.