The Account of the Lalitā Hymn, the Protective Armor (Kavaca), and the Thousand Names (Sahasranāma)

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । अथासामावृतिस्थानां शक्तीनां समयेन च । नाम्नां सहस्रं वक्ष्यामि गुरुध्यानपुरः सरम् ॥ १ ॥

Sanatkumāra dijo: Ahora, en el debido orden, declararé los mil nombres de estas Potencias divinas—junto con sus lugares de envoltura (āvaraṇa-sthānas) y las normas de samaya—precedido todo por la meditación en el Guru.

Verse 2

नाथा नव प्रकाशाद्याः सुभगांताः प्रकीर्तिताः । भूम्यादीनिशिवांतानि विद्धि तत्त्वानि नारद ॥ २ ॥

Los nueve Nāthas han sido proclamados, comenzando con Prakāśa y concluyendo con Subhagā. Sabe, oh Nārada, que los tattvas (principios de la realidad) se extienden desde la Tierra y los demás, hasta Śiva.

Verse 3

गुरुजन्मादिपर्वाणि दर्शान्तानि च सप्त वै । एतानि प्राहमनोवृत्त्या चिंतयेत्साधकोत्तमः ॥ ३ ॥

Las siete observancias sagradas—que comienzan con el día del nacimiento del Gurú y culminan en el rito de Darśa—han de contemplarse en el interior; el mejor de los practicantes debe meditarlas con intención mental disciplinada.

Verse 4

गुरुस्तोत्रं जपेच्चापि तद्गतेनांतरात्मना । नमस्ते नाथ भगवञ्शिवाय गुरुरूपिणे ॥ ४ ॥

Debe recitarse también el himno al Gurú, con el alma interior absorta en Él. «¡Salve a Ti, oh Nātha, Bhagavān Śiva, que te manifiestas en la forma del Gurú!»

Verse 5

विद्यावतारसंसिद्ध्यै स्वौकृतानेकविग्रह । नवाय नवरूपाय परमार्थैकरूपिणे ॥ ५ ॥

Reverencia al que perfecciona el descenso de la sabiduría sagrada; al que, por su propia voluntad, asume múltiples formas; al Siempre-Nuevo, de manifestaciones siempre nuevas, y sin embargo de una sola esencia: la pura Realidad Suprema.

Verse 6

सर्वाज्ञानतमोभेदभानवे चिद्धनाय ते । स्वतंत्राय दयाक्लृप्तविग्रहाय शिवात्मने ॥ ६ ॥

Salve a Ti: sol que disipa la oscuridad de toda ignorancia; tesoro de conciencia; Señor independiente que, por compasión, asume una forma; cuyo propio Ser es Śiva, lo auspicioso.

Verse 7

परतंत्राय भक्तानां भव्यानां भव्यरूपिणे । विवेकिनां विवेकाय विमर्शाय विमर्शिनाम् ॥ ७ ॥

Reverencia a Aquel que se vuelve dependiente de sus devotos; a Él, cuya forma es auspiciosa para los auspiciosos; a Él, que es discernimiento para los que disciernen; y a Él, que es indagación reflexiva para los que reflexionan.

Verse 8

प्रकाशानां प्रकाशाय ज्ञानिनां ज्ञानरूपिणे । पुरस्तात्पार्श्वयोः पृष्ठे नमः कुर्यामुपर्यधः ॥ ८ ॥

Salutación a Aquel que es la Luz de todas las luces, la forma misma del conocimiento para los sabios. Delante de mí, a mis lados, detrás, arriba y abajo: en todas las direcciones ofrezco reverencia.

Verse 9

सदा मञ्चित्तसदने विधेहि भवदासनम् । इति स्तुत्वा गुरुं भक्त्या परां देवीं विचिंतयेत् ॥ ९ ॥

«Establece siempre Tu asiento en el santuario de mi mente». Habiendo así alabado al Gurú con devoción, debe entonces contemplarse a la Diosa Suprema.

Verse 10

गणेशग्रहनक्षत्रयोगिनीराशिरूपिणीम् । देवीं मंत्रमयीं नौमि मातृकापीठरूपिणीम् ॥ १० ॥

Me inclino ante la Diosa que encarna a Gaṇeśa, a los planetas, a las mansiones lunares, a las Yoginīs y a los signos del zodíaco. Me postro ante la Devi hecha de mantra en sí misma, que se manifiesta como el pīṭha sagrado de las Mātr̥kās.

Verse 11

प्रणमामि महादेवीं मातृकां परमेश्वरीम् । कालहृल्लोहोलोल्लोहकलानाशनकारिणीम् ॥ ११ ॥

Me postro ante la Gran Diosa—Mātṛkā, la Soberana Suprema—que destruye las fases y aflicciones infaustas señaladas por los feroces sonidos-mantra «kāla-hṛt, loho, lolloha».

Verse 12

यदक्षरै कमात्रेऽपि संसिद्धे स्पर्द्धते नरः । रवितार्क्ष्येंदुकन्दर्पैः शंकरानलविष्णुभिः ॥ १२ ॥

Cuando incluso una sola sílaba (akṣara), aunque sea de la medida de una sola mātrā, se perfecciona por la siddhi del mantra, el hombre puede contender en poder con el Sol, Garuḍa, la Luna, Kāma, Śaṅkara, el Fuego y Viṣṇu.

Verse 13

यदक्षरशशिज्योत्स्नामंडितं भुवनत्रयम् । वन्दे सर्वेश्वरीं देवीं महाश्रीसिद्धमातृकाम् ॥ १३ ॥

Me postro ante la Diosa, Soberana de todo—Mahāśrī, la Madre perfecta de las letras sagradas—cuyas sílabas adornan los tres mundos como el resplandor de la luna.

Verse 14

यदक्षरमहासूत्रप्रोतमेतज्जगत्त्रयम् । ब्रह्यांडादिकटाहांतं तां वन्दे सिद्धमातृकाम् ॥ १४ ॥

Me postro ante la Siddha-Mātṛkā, la matriz perfecta de las letras: en su gran hilo de sílabas imperecederas está ensartado todo este triple universo, desde el huevo cósmico hasta el borde mismo del caldero del cosmos.

Verse 15

यदेकादशमाधारं बीजं कोणत्रयोद्भवम् । ब्रह्यांडादिकटाहांतं जगदद्यापि दृश्यते ॥ १५ ॥

Aún hoy se contempla el universo como ese principio-semilla: apoyado en once soportes, nacido del triángulo de tres ángulos, y extendido hasta el borde del huevo cósmico, el caldero primordial de la creación.

Verse 16

अकचादिटतोन्नद्धपयशाक्षरवर्गिणीम् । ज्येष्ठांगबाहुहृत्कंठकटिपादनिवासिनीम् ॥ १६ ॥

Ella está dispuesta en grupos de sílabas—comenzando por ‘a’, luego ‘ka’ y así sucesivamente—ensartadas como una guirnalda de letras radiantes; mora en los miembros principales: el cuerpo, los brazos, el corazón, la garganta, la cintura y los pies.

Verse 17

नौमीकाराक्षरोद्धारां सारात्सारां परात्पराम् । प्रणमामि महादेवीं परमानंदरूपिणीम् ॥ १७ ॥

Me inclino ante Mahādevī—la que se revela por la sílaba sagrada «Naumī», esencia de toda esencia, Suprema más allá de lo supremo, cuya naturaleza es la dicha más alta.

Verse 18

अथापि यस्या जानंति न मनागपि देवताः । केयं कस्मात्क्व केनेति सरूपारूपभावनाम् ॥ १८ ॥

Ni siquiera los dioses la conocen en lo más mínimo: quién es, de dónde surge, dónde mora y por quién es producida; ella cuya naturaleza se contempla a la vez con forma y sin forma.

Verse 19

वंदे तामहमक्षय्यां क्षकाराक्षररूपिणीम् । देवीं कुलकलोल्लोलप्रोल्लसन्तीं शिवां पराम् ॥ १९ ॥

Me postro ante aquella Devī imperecedera, cuya forma misma es la sílaba “kṣa”; la suprema y auspiciosa Diosa, que resplandece, ondulante y fulgurante, entre las olas y el tumulto de la multitud de linajes y asambleas.

Verse 20

वर्गानुक्रमयोगेन यस्याख्योमाष्टकं स्थितम् । वन्दे तामष्टवर्गोत्थमहासिद्ध्यादिकेश्वरीम् ॥ २० ॥

Me postro ante la Devī suprema—Señora de la Mahāsiddhi y de las demás perfecciones—que surge del Aṣṭavarga; en ella queda establecido el octeto (la octada de “oṃ”) mediante la secuencia ordenada de las clases fonéticas (vargas).

Verse 21

कामपूर्णजकाराख्य सुपीठांतर्न्निवासिनीम् । चतुराज्ञाकोशभूतां नौमि श्रीत्रिपुरामहम् ॥ २१ ॥

Me inclino ante Śrī Tripurā: ella que mora en el excelente asiento sagrado llamado “Kāmapūrṇa-ja-kāra”, y que es en sí misma la encarnación de la cuádruple envoltura del mandato (ājñā).

Verse 22

एतत्स्तोत्रं तु नित्यानां यः पठेत्सुसमाहितः । पूजादौ तस्य सर्वाता वरदाः स्युर्न संशयः ॥ २२ ॥

Quien recite este himno cada día con mente bien recogida—en el culto y en los demás ritos—recibirá bendiciones de todos los dadores divinos de dones; de ello no hay duda.

Verse 23

अथ ते कवचं देव्या वक्ष्ये नवरतात्मकम् । येन देवासुरनरजयी स्यात्साधकः सदा ॥ २३ ॥

Ahora te declararé el kavaca, la armadura protectora de la Diosa, formada por las nueve gemas; por ella, el sādhaka resulta siempre victorioso sobre dioses, asuras y hombres.

Verse 24

सर्वतः सर्वदात्मानं ललिता पातु सर्वगा । कामेशी पुरतः पातु भगमाली त्वनंतरम् ॥ २४ ॥

Que Lalitā—la que todo lo penetra—me proteja por todos los lados, en todo tiempo y en todo estado del ser. Que Kāmeśī me proteja al frente, y que Bhagamālī me proteja inmediatamente después, muy de cerca.

Verse 25

दिशं पातु तथा दक्षपार्श्वं मे पातु सर्वदा । नित्यक्लिन्नाथं भेरुण्डादिशं मे पातु कौणपीम् ॥ २५ ॥

Que (el Señor) proteja las direcciones, y que siempre proteja mi costado derecho. Que Nityaklinnātha me ampare, y que Kauṇapī me guarde en la dirección presidida por Bheruṇḍa.

Verse 26

तथैव पश्चिमं भागं रक्षताद्वह्निवासिनी । महावज्रेश्वरी नित्या वायव्ये मां सदावतु ॥ २६ ॥

Del mismo modo, que la Diosa que mora en el fuego, Vahni-vāsinī, proteja el cuadrante occidental; y que la siempre presente Mahāvajreśvarī me ampare en la dirección Vāyavya (noroeste) en todo momento.

Verse 27

वामपार्श्वं सदा पातु इतीमेलरिता ततः । माहेश्वरी दिशं पातु त्वरितं सिद्धिदायिनी ॥ २७ ॥

Luego, tras pronunciar la fórmula: «Que siempre proteja mi costado izquierdo», (debe orarse): «Que Māheśvarī, la potencia de Śiva, proteja la dirección y conceda con prontitud el éxito y los siddhis».

Verse 28

पातु मामूर्ध्वतः शश्चद्दैवताकुलसुंदरी । अधो नीलपताकाख्या विजया सर्वतश्च माम् ॥ २८ ॥

Que la Señora siempre auspiciosa, hermosa y rodeada por huestes divinas, me proteja desde lo alto; y que Vijayā, conocida como Nīlapatākā, me proteja desde abajo—y que ella me resguarde por todos los lados.

Verse 29

करोतु मे मंगलानि सर्वदा सर्वमंगला । देहंद्रियमनः प्राणाञ्ज्वालामालिनिविग्रहा ॥ २९ ॥

Que Ella, enteramente auspiciosa, me conceda bendiciones en todo tiempo—Ella cuya forma encarnada está ceñida por una guirnalda de llamas, y que rige el cuerpo, los sentidos, la mente y los alientos vitales.

Verse 30

पालयत्वनिशं चित्ता चित्तं मे सर्वदावतु । कामात्क्रोधात्तथा लोभान्मोहान्मानान्मदादपि ॥ ३० ॥

Que la vigilante conciencia interior guarde sin cesar mi mente; que me proteja en todo momento—del deseo, de la ira, de la codicia, del engaño, del orgullo, e incluso de la embriaguez y la arrogancia.

Verse 31

पापान्मां सर्वतः शोकात्संक्षयात्सर्वतः सदा । असत्यात्क्रूरचिंतातोहिंसातश्चौरतस्तथा । स्तैमित्याच्च सदा पांतु प्रेरयंत्यः शुभं प्रति ॥ ३१ ॥

Que ellas me protejan siempre por todas partes—del pecado, del dolor y de toda clase de decadencia; de la falsedad, de los pensamientos crueles, de la violencia, del robo y de la pereza—y que continuamente me impulsen hacia lo auspicioso.

Verse 32

नित्याः षोडश मां पांतु गजारूढाः स्वशक्तिभिः । तथा हयसमारूढाः पांतु मां सर्वतः सदा ॥ ३२ ॥

Que las dieciséis Potencias eternas, montadas en elefantes y dotadas de sus propias energías, me protejan; y asimismo, que las que van montadas en caballos me resguarden siempre, desde todas las direcciones.

Verse 33

सिंहारूढास्तथा पांतु पांतु ऋक्षगता अपि । रथारूढाश्च मां पांतु सर्वतः सर्वदा रणे ॥ ३३ ॥

Que las Potencias divinas montadas en leones me protejan; que también me protejan las que cabalgan sobre osos. Que las que van en carros me amparen—por todos los lados, en todo tiempo, en la batalla.

Verse 34

तार्क्ष्यारूढाश्च मां पांतु तथा व्योमगताश्च ताः । भूतगाः सर्वगाः पांतु पांतु देव्यश्च सर्वदा ॥ ३४ ॥

Que me protejan las Diosas que cabalgan sobre Tārkṣya (Garuḍa), y asimismo las que se mueven por el cielo. Que me amparen las que transitan entre los seres y las que todo lo penetran; y que las Diosas divinas me protejan en todo momento.

Verse 35

भूतप्रेतपिशाचाश्च परकृत्यादिकान् गदान् । द्रावयंतु स्वशक्तीनां भूषणैरायुधैर्मम ॥ ३५ ॥

Que los bhūtas, pretas y piśācas ahuyenten las dolencias, como la hechicería hostil y otras semejantes—mediante los ornamentos y las armas que son mis propias potencias.

Verse 36

गजाश्वद्वीपिपंचास्यतार्क्ष्यारूढाखिलायुधाः । असंख्याः शक्तयो देव्यः पांतु मां सर्वतः सदा ॥ ३६ ॥

Que las innumerables Diosas-Śakti—montadas en elefantes, caballos, leopardos, formas de rostro leonino y en Garuḍa, portando toda clase de armas—me protejan siempre, por todos los lados.

Verse 37

सायं प्रातर्जपन्नित्याकवचं सर्वरक्षकम् । कदाचिन्नाशुभं पश्येत्सर्वदानंदमास्थितः ॥ ३७ ॥

Quien recita regularmente este kavaca, protector de todo, al atardecer y al amanecer, jamás contemplará lo infausto; permaneciendo siempre en dicha, queda seguro y resguardado.

Verse 38

इत्येतत्कवचं प्रोक्तं ललितायाः शुभावहम् । यस्य शंधारणान्मर्त्यो निर्भयो विजयी सुखी ॥ ३८ ॥

Así ha sido proclamado el kavaca, el himno protector de Lalitā, portador de auspicio. Quien lo lleva o lo guarda, siendo mortal, se vuelve sin temor, victorioso y dichoso.

Verse 39

अथ नाम्नां सहस्रं ते वक्ष्ये सावरणार्चनम् । षोडशानामपि मुने स्वस्वक्रमगतात्मकम् ॥ ३९ ॥

Ahora te expondré los mil Nombres divinos, junto con el rito de adoración de los āvaraṇas, los recintos protectores. Oh sabio, también presentaré la disposición de dieciséis partes en su debido orden, cada una asentada en su propia secuencia.

Verse 40

ललिता चापि वा कामेश्वरी च भगमालिनी । नित्यक्लिन्ना च भेरुंडा कीर्तिता वह्निवासिनी ॥ ४० ॥

Ella es alabada también como Lalitā, como Kāmeśvarī y como Bhagamālinī; como Nityaklinnā y como Bheruṇḍā; y asimismo es celebrada como Vahnivāsinī, la que mora en el fuego.

Verse 41

वज्रेश्वरी तथा दूती त्वरिता कुलसुंदरी । नित्या संवित्तथा नीलपताका विजयाह्वया ॥ ४१ ॥

Vajreśvarī, Dūtī, Tvaritā, Kulasundarī, Nityā, Saṃvit, Nīlapatākā y la que es llamada Vijayā: éstos son los Nombres sagrados.

Verse 42

सर्वमंगलिका चापि ज्वालामालिनिसंज्ञिता । चित्रा चेति क्रमान्नित्याः षोडशपीष्टविग्रहाः ॥ ४२ ॥

Asimismo (son) Sarvamaṅgalikā, también llamada Jvālāmālinī, y la que lleva el nombre de Citrā; así, en su debida secuencia, éstas son las dieciséis formas eternas, modeladas con piṣṭa, la pasta ritual.

Verse 43

कुरुकुल्ला च वाराही द्वे एते चेष्टविग्रहे । वशिनी चापि कामेशी मोहिनी विमलारुणा ॥ ४३ ॥

Kurukullā y Vārāhī: estas dos son las formas de la Diosa que presiden la acción y el dinamismo. Junto a ellas están también Vaśinī, Kāmeśī, Mohinī y Vimalāruṇā.

Verse 44

तपिनी च तथा सर्वेश्वरी चाप्यथ कौलिनी । मुद्राणंतनुरिष्वर्णरूपा चापार्णविग्रहा ॥ ४४ ॥

Ella es Tapinī; asimismo es Sarveśvarī, y también Kaulinī. Es la encarnación misma de las mudrās sagradas; es la forma del Señor, de fulgor dorado; y es Aquella cuyo cuerpo es el océano inconmensurable.

Verse 45

पाशवर्णशरीरा चाकुर्वर्णसुवपुर्द्धरा । त्रिखंडा स्थापनी सन्निरोधनी चावगुंठनी ॥ ४५ ॥

Ella posee un cuerpo de tono pardo-rojizo y una hermosa figura de color resplandeciente. Es triple: la que establece, la que refrena y la que vela (la que oculta).

Verse 46

सन्निधानेषु चापाख्या तथा पाशांकुशाभिधा । नमस्कृतिस्तथा संक्षोभणी विद्रावणी तथा ॥ ४६ ॥

En los ritos para atraer a la cercanía (a una deidad o potencia) está el procedimiento llamado Cāpa; asimismo los conocidos como Pāśa y Aṅkuśa. También está el rito de Namaskṛti, y además los llamados Saṃkṣobhaṇī (que agita) y Vidrāvaṇī (que ahuyenta).

Verse 47

आकर्षणी च विख्याता तथैवावे शकारिणी । उन्मादिनी महापूर्वा कुशाथो खेचरी मता ॥ ४७ ॥

También es célebre Ākarṣaṇī (el poder de atracción), y asimismo Āveśakāriṇī (la que provoca posesión o influencia avasallante). Están Unmādinī (la que enloquece), la antiquísima Mahāpūrvā, Kuśāthā y Khecarī: así se sostiene.

Verse 48

बीजा शक्त्युत्थापना च स्थूलसूक्ष्मपराभिधा । अणिमा लघिमा चैव महिमा गरिमा तथा ॥ ४८ ॥

Se mencionan también los siddhis llamados Bījā y Śakty-utthāpana, junto con los poderes denominados Sthūla, Sūkṣma y Parā; y asimismo los siddhis clásicos Aṇimā, Laghimā, Mahimā y Garimā.

Verse 49

प्राप्तिः प्रकामिता चापि चेशिता वशिता तथा । भुक्तिः सिद्धिस्तथैवेच्छा सिद्धिरूपा च कीर्तिता ॥ ४९ ॥

«Prāpti (logro), Prākāmitā (cumplimiento de los goces deseados), Īśitā (señorío) y Vaśitā (poder de subyugar); asimismo Bhukti (disfrute) y Siddhi; y también Icchā-siddhi (poder de la voluntad)»—todo ello se declara como formas de siddhi.

Verse 50

ब्राह्मी माहेश्वरी चैव कौमारी वैष्णवी तथा । वाराहींद्राणी चामुंडा महालक्ष्मीस्वरूपिणी ॥ ५० ॥

Brahmī, Māheśvarī, Kaumārī y también Vaiṣṇavī; Vārāhī, Indrāṇī y Cāmuṇḍā: todas ellas son, en verdad, la naturaleza y la forma de Mahālakṣmī.

Verse 51

कामा बुद्धिरहंकारशब्दस्पर्शस्वरूपिणी । रूपरूपा रसाह्वा च गंधवित्तधृतिस्तथा ॥ ५१ ॥

Ella asume las formas del deseo, del intelecto y del ego; y se vuelve la esencia del sonido y del tacto. También toma la forma de la figura visible, es llamada sabor, y asimismo deviene olor, conciencia/pensamiento y firmeza (constancia que retiene).

Verse 52

नाभबीजामृताख्या च स्मृतिदेहात्मरूपिणी । कुसुमा मेखला चापि मदना मदनातुरा ॥ ५२ ॥

Y ella es llamada también Nābhabījāmṛtā; asume la forma de la memoria, del cuerpo y del ātman (el sí mismo). Se la nombra asimismo Kusumā y Mekhalā—Madana, y Madanāturā, la que es turbada por Madana (la agitación del amor).

Verse 53

रेखा संवेगिनी चैव ह्यंकुशा मालिनीति च । संक्षोभिणी तथा विद्राविण्याकर्षणरूपिणी ॥ ५३ ॥

Se las nombra Rekhā, Saṃveginī, Aṅkuśā y Mālinī; asimismo (están) Saṃkṣobhiṇī, Vidrāviṇī y aquella cuya propia forma es Ākarṣaṇa, el poder de atracción.

Verse 54

आह्लादिनीति च प्रोक्ता तथा समोहिनीति च । स्तंभिनीजंभिनीचैव वशंकर्यथ रंजिनी ॥ ५४ ॥

Se la proclama Āhlādinī, la potencia que otorga deleite, y también Samohinī, la potencia que confunde. Asimismo (están) Stambhinī, la que inmoviliza; Jambhinī, la que paraliza o aplasta; Vaśaṃkarī, la que somete; y luego Raṃjinī, la que encanta.

Verse 55

उन्मादिनी तथैवार्थसाधिनीति प्रकीर्तिता । संपत्तिपूर्णा सा मंत्रमयी द्वंद्वक्षयंकरी ॥ ५५ ॥

Se la celebra como Unmādinī y también como Artha-sādhinī. Colmada de prosperidad, es de la naturaleza misma del mantra, y hace que se disuelvan las dualidades.

Verse 56

सिद्धिः संपत्प्रदाचैव प्रियमंगलकारिणी । कामप्रदा निगदिता तथा दुःखविमोचिनी ॥ ५६ ॥

Se dice que concede logro y prosperidad, que produce lo amado y lo auspicioso, que otorga los goces deseados, y asimismo libera del dolor.

Verse 57

मृत्युप्रशमनीचैव तथा विघ्ननिवारिणी । अंगसुंदरिका चैव तथा सौभाग्यदायिनी ॥ ५७ ॥

Ella es, en verdad, la que apacigua a la muerte y también la que aparta los obstáculos; asimismo otorga belleza a los miembros y concede buena fortuna.

Verse 58

ज्ञानैश्वर्यप्रदा ज्ञानमयी चैव च पंचमी । विंध्यवासनका घोरस्वरूपा पापहारिणी ॥ ५८ ॥

Pañcamī es la dadora de conocimiento y de soberanía espiritual; en verdad está hecha de sabiduría misma. Moradora de la región de Vindhya, de forma sobrecogedora, ella disipa los pecados.

Verse 59

तथानंदमयी रक्षा रूपेप्सितफलप्रदा । जयिनी विमला चाथ कामेशी वज्रिणी भगा ॥ ५९ ॥

Asimismo, ella es Ānandamayī, colmada de bienaventuranza; Rakṣā, la Protectora; y la que concede los frutos deseados en cuanto a forma y belleza. Ella es Jayinī, la Victoriosa; Vimalā, la Pura; y también Kāmeśī, Vajriṇī y Bhagā.

Verse 60

त्रैलोक्यमोहना स्थाना सर्वाशापरिपूरणी । सर्वसक्षोभणगता सौभाग्यप्रदसंस्थिता ॥ ६० ॥

Ella es la morada que hechiza a los tres mundos; la que colma todo anhelo; el poder que puede conmover y agitar a todos los seres; y la firmemente establecida dadora de fortuna auspiciosa.

Verse 61

सर्वार्थसाधकागारा सर्वरोगहरास्थिता । सर्वरक्षाकरास्थाना सर्वसिद्धिप्रदस्थिता ॥ ६१ ॥

Ella mora como la casa que realiza todo propósito; permanece como la que elimina todas las enfermedades; está establecida como el asiento que otorga toda protección; y sigue siendo la dadora de todo éxito y de toda realización.

Verse 62

सर्वानंदमयाधारबिंदुस्थानशिवात्मिका । प्रकृष्टा च तथा गुप्ता ज्ञेया गुप्ततरापि च ॥ ६२ ॥

Ella es la esencia misma de Śiva, que mora en el ādhāra, el bindu y el sthāna, todos colmados de dicha universal. Ella es suprema y también oculta; debe saberse que es aún más profundamente secreta.

Verse 63

संप्रदायस्वरूपा च कुलकौलनिगर्भगा । रहस्यापरापरप्राकृत्तथैवातिरहस्यका ॥ ६३ ॥

Es de la propia naturaleza de un sampradāya (linaje de iniciación) y está arraigado en las tradiciones Kula y Kaula. Se enseña como “secreto”, “más alto y aún más alto”, “en su forma natural (prākṛta)”, y asimismo como “supremamente secreto”.

Verse 64

त्रिपुरा त्रिपुरेशी च तथैव पुरवासिनी । श्रीमालिनी च सिद्धान्ता महात्रिपुरसुंदरी ॥ ६४ ॥

Ella es Tripurā; ella es Tripureśī, la soberana de las tres ciudades; y asimismo es Puravāsinī, la que mora en la ciudad sagrada. Ella es Śrīmālinī, adornada de esplendor; ella es Siddhāntā, la esencia misma de la doctrina establecida; ella es Mahātripurasundarī, la supremamente bella de los tres mundos.

Verse 65

नवरत्नमयद्वीपनवखंडविराजिता । कल्पकोद्यानसंस्था च ऋतुरूपेंद्रियार्चका ॥ ६५ ॥

Ella resplandece con nueve regiones como islas hechas de las nueve gemas; mora en jardines de árboles que conceden deseos, y—tomando la forma de las estaciones—es adorada por medio de los sentidos.

Verse 66

कालमुद्रा मातृकाख्या रत्नदेशोपदेशिका । तत्त्वाग्रहगाभिधा मूर्तिस्तथैव विषयद्विपा ॥ ६६ ॥

Asimismo (hay disciplinas) llamadas Kālamudrā, Mātṛkā, Ratnadeśopadeśikā y Tattvāgrahagā; así como también Mūrti y Viṣayadvipā.

Verse 67

देशकालाकारशब्दरूपा संगीतयोगिनी । समस्तगुप्तप्रकटसिद्धयोगिनिचक्रयुक् ॥ ६७ ॥

Ella se encarna como lugar, tiempo, forma, sonido y apariencia; ella es la Yoginī de la música sagrada. Está unida a todo el círculo de Yoginīs y Siddhas—tanto los ocultos como los manifiestos.

Verse 68

वह्निसूर्येन्दुभूताह्वा तथात्माष्टाक्षराह्वया । पंचधार्यास्वरूपा च नानाव्रतसमाह्वया ॥ ६८ ॥

Se la designa con los nombres de Fuego, Sol, Luna y los Elementos; asimismo se la conoce como el Sí mismo (Ātman) y como el mantra de ocho sílabas (Aṣṭākṣara). También es la forma llamada “los cinco que han de observarse”, y se la menciona con muchos nombres según los diversos votos sagrados (vrata).

Verse 69

निषिद्धाचाररहिता सिद्धचिह्नस्वरूपिणी । चतुर्द्धा कूर्मभागस्था नित्याद्यर्चास्वरूपिणी ॥ ६९ ॥

Ella está libre de toda conducta prohibida y se caracteriza por los signos de la perfección espiritual (siddhi). Morando en las cuatro divisiones de la porción de Kūrma, permanece como la forma misma del culto (arcā), comenzando por los ritos diarios (nitya) y las demás observancias prescritas.

Verse 70

दमनादिसमभ्यर्चा षट्कर्मसिद्धिदायिनी । तिथिवारपृथग्द्रव्यसमर्चनशुभावहा ॥ ७० ॥

La adoración realizada con ofrendas que comienzan con la hierba sagrada damanā concede el logro en las seis operaciones rituales. Y la adoración hecha con sustancias distintas según el tithi (día lunar) y el vāra (día de la semana) se vuelve portadora de frutos auspiciosos.

Verse 71

वायोश्यनंगकुसुमा तथैवानंगमेखला । अनंगमदनानंगमदनातुरसाह्वया ॥ ७१ ॥

Asimismo se la llama Vāyośyanāṅgakusumā, y también Anaṅgamekhalā; recibe los nombres de Anaṅgamadanā, Anaṅgamadanāturā y Sāhvayā.

Verse 72

मददेगिनीका चैव तथा भुवनपालिनी । शशिलेखा समुद्दिष्टा गतिलेखाह्वया मता ॥ ७२ ॥

Asimismo se la llama Madadeginīkā y también Bhuvanapālinī; se declara que es Śaśilekhā, y se la considera portadora del nombre Gatilekhā.

Verse 73

श्रद्धा प्रीति रतिश्चैव धृतिः कांतिर्मनोरमा । मनोहरा समाख्याता तथैव हि मनोरथा ॥ ७३ ॥

Śraddhā (fe), prīti (afecto), rati (deleite), dhṛti (firmeza), kānti (resplandor) y Manoramā: a todas ellas se las llama también Manoharā; y asimismo, en verdad, Manorathā.

Verse 74

मदनोन्मादिनी चैव मोदिनी शंखिनी तथा । शोषिणी चैव शंकारी सिंजिनी सुभगा तथा ॥ ७४ ॥

Ella es Madanonmādinī, la que embriaga con la pasión; Modinī, la dadora de gozo; Śaṅkhinī, la portadora de la caracola sagrada; Śoṣiṇī, la que seca las aflicciones; la benéfica Śaṅkarī; Siñjinī, la que hace sonar el tintineo; y Subhagā, la auspiciosa y afortunada.

Verse 75

पूषाचेद्वासुमनसा रतिः प्रीतिर्धृतिस्तथा । ऋद्धिः सौम्या मरीचिश्च तथैव ह्यंशुमालिनी ॥ ७५ ॥

Si la deidad es Pūṣan, entonces sus potencias/consortes son Vāsumanasā, Rati, Prīti y Dhṛti; y asimismo Ṛddhi, Saumyā, Marīci y Aṃśumālinī.

Verse 76

शशिनी चांगिरा छाया तथा संपूर्णमंडला । तुष्टिस्तथामृताख्या च डाकिनी साथ लोकपा ॥ ७६ ॥

Śaśinī, Āṅgirā, Chāyā, Saṃpūrṇamaṇḍalā, Tuṣṭi, la llamada Amṛtā, Ḍākinī, y asimismo los Lokapā (guardianes de los mundos) son también enumerados aquí.

Verse 77

बटुकेभास्वरूपा च दुर्गा क्षेत्रेशरूपिणी । कामराजस्वरूपा च तथा मन्मथरूपिणी ॥ ७७ ॥

Ella es la forma misma de Bhairava (Baṭukebha); ella es Durgā, manifestada como el Señor que preside el campo sagrado. Ella es también la forma de Kāmarāja, y asimismo la forma de Manmatha, el dios del amor.

Verse 78

कंदर्प्परूपिणी चैव तथा मकरकेतना । मनोभवस्वरूपा च भारती वर्णरूपिणी ॥ ७८ ॥

Ella es, en verdad, de la forma de Kāma (Kandarpā) y también aquella cuyo emblema es el makara; es la encarnación misma del deseo “nacido de la mente”; y Bhāratī (Sarasvatī) es la forma de las sílabas y de las letras (varṇas).

Verse 79

मदना मोहिनी लीला जंभिनी चोद्यमा शुभा । ह्लादिनी द्राविणी प्रीती रती रक्ता मनोरमा ॥ ७९ ॥

Ella es Madanā (la que despierta el deseo), Mohinī (la encantadora), Līlā (el juego divino), Jambhinī (la que confunde y refrena), Codyamā (la que impulsa) y Śubhā (la auspiciosa). Ella es Hlādinī (la que otorga deleite), Drāviṇī (la que concede riqueza), Prītī (afecto), Ratī (amor), Raktā (apego) y Manoramā (la cautivadora).

Verse 80

सर्वोन्मादा सर्वमुखा ह्यभंगा चामितोद्यमा । अनल्पाव्यक्तविभवा विविधाक्षोभविग्रहा ॥ ८० ॥

Ella es la fuente de todos los impulsos extáticos, con rostro vuelto a todas las direcciones; en verdad, inquebrantable y de energía inconmensurable. Su grandeza es vasta y, sin embargo, sutil e inmanifestada; y su forma muestra múltiples clases de majestad sobrecogedora e inconmovible.

Verse 81

रागशक्तिर्द्वेषशक्तिस्तथा शब्दादिरूपिणी । नित्या निरंजना क्लिन्ना क्लेदेनी मदनातुरा ॥ ८१ ॥

Ella es el poder del apego y el poder de la aversión; y también asume las formas del sonido y de los demás objetos de los sentidos. Eterna, inmaculada, y sin embargo humedecida—provocando la humedad del aferramiento—, se agita por Kāma (el deseo).

Verse 82

मदद्रवा द्राविणी च द्रविणी चैति कीर्तिता । मदाविला मंगला च मन्मथानी मनस्विनी ॥ ८२ ॥

Ella es alabada como Madadravā, Drāviṇī y Draviṇī; y también es proclamada como Madāvilā, Maṅgalā, Manmathānī y Manasvinī.

Verse 83

मोहा मोदा मानमयी माया मंदा मितावती । विजया विमला चैव शुभा विश्वा तथैव च ॥ ८३ ॥

Moha (engaño), Modā (deleite), Mānamayī (poder del orgullo), Māyā (ilusión), Maṃdā (torpeza), Mitāvatī (mesura), Vijayā (victoria), Vimalā (pureza), Śubhā (auspiciosidad) y asimismo Viśvā (universalidad): tales son también los nombres proclamados.

Verse 84

विभूतिर्विनता चैव विविधा विनता क्रमात् । कमला कामिनी चैव किराता कीर्तिरूपिणी ॥ ८४ ॥

Se la llama Vibhūti; también Vinatā; luego, en su debido orden, Vividhā y de nuevo Vinatā; asimismo Kamalā y Kāminī; y también Kirātā: aquella cuya propia forma es la Fama (Kīrti-rūpiṇī).

Verse 85

कुट्टिनी च समुद्दिष्टा तथैव कुलसुंदरी । कल्याणी कालकोला च डाकिनी शाकिनी तथा ॥ ८५ ॥

También se enumeran Kuṭṭinī, y asimismo Kulasundarī; Kalyāṇī, Kālakolā, y también Ḍākinī y Śākinī.

Verse 86

लाकिनी काकिनी चैव राकिनी काकिनी तथा । इच्छाज्ञाना क्रियाख्या चाप्यायुधाष्टकधारिणी ॥ ८६ ॥

Lakini y Kakini, y asimismo Rakini y Kakini: estas Śaktis son conocidas como Icchā (Voluntad), Jñāna (Conocimiento) y Kriyā (Acción); y se describe que cada una porta un conjunto óctuple de armas.

Verse 87

कपर्दिनी समुद्दिष्टा तथैव कुलसुंदरी । ज्वालिनी विस्फुलिंगा च मंगला सुमनोहरा ॥ ८७ ॥

Se la proclama Kapardinī, y asimismo Kulasundarī; también Jvālinī y Visphuliṅgā; Maṅgalā —la Auspiciosa— y Sumanoharā, la que hechiza la mente.

Verse 88

कनका किनवा विद्या विविधा च प्रकीर्तिता । मेषा वृषाह्वया चैव मिथुना कर्कटा तथा ॥ ८८ ॥

Esta doctrina astrológica se proclama en muchas formas—ya como «Kanakā» o como «Kinavā»—como un saber diverso; y a continuación enumera también a Meṣa (Aries), Vṛṣa (Tauro), Mithuna (Géminis) y Karkaṭa (Cáncer).

Verse 89

सिंहा कन्या तुला कीटा चापा च मकरा तथा । कुम्भा मीना च सारा च सर्वभक्षा तथैव च ॥ ८९ ॥

Siṃha (Leo), Kanyā (Virgo), Tulā (Libra), Kīṭa (Escorpio), Cāpa (Sagitario), Makara (Capricornio), Kumbha (Acuario), Mīna (Piscis), la clase «Sāra» y asimismo la clase «Sarvabhakṣa»: tales son las categorías enunciadas.

Verse 90

विश्वात्मा विविधोद्भूतचित्ररूपा च कीर्तिता । निःसपत्ना निरातंका याचनाचिंत्यवैभवा ॥ ९० ॥

Ella es alabada como el Alma del universo (Viśvātmā), manifestándose en formas maravillosas nacidas de múltiples apariciones. No tiene rival, está libre de temor y de aflicción, y posee una majestad inconcebible que no requiere mendigar ni depender de nadie.

Verse 91

रक्ता चैव ततः प्रोक्ताविद्याप्राप्तिस्वरूपिणी । हृल्लेखा क्लेदिनी क्लिन्ना क्षोभिणी मदनातुरा ॥ ९१ ॥

Luego se la describe como «Raktā», la encarnación misma del logro del conocimiento; como Hṛllekhā, la que se inscribe en el corazón; como Kledinī, la que humedece; como Klinnā, la plenamente empapada; como Kṣobhiṇī, la que agita; y como Madanāturā, la afligida por el deseo.

Verse 92

निपंदना रागवती तथैव मदनावती । मेखला द्राविणी वेगवती चैव प्रकीर्तिता ॥ ९२ ॥

Nipaṃdanā, Rāgavatī y asimismo Madanāvatī; y también Mekhalā, Drāviṇī y Vegavatī: éstos son declarados igualmente como nombres bien conocidos.

Verse 93

कमला कामिनी कल्पा कला च कलिताद्भुता । किरता च तथा काला कदना कौशिका तथा ॥ ९३ ॥

Ella es llamada Kamalā, Kāminī, Kalpā y Kalā—también Kalitādbhutā; asimismo Kirātā y Kālī; Kadānā y también Kauśikā.

Verse 94

कंबुवादनिका चैव कातरा कपटा तथा । कीर्तिश्चापि कुमारी च कुंकुमा परिकीर्तिता ॥ ९४ ॥

También se la llama “Kambuvādanikā”; “Kātarā” y “Kapaṭā”; y asimismo “Kīrti”, “Kumārī” y “Kuṅkumā”, según aquí se proclama.

Verse 95

भञ्जिनी वेगिनी नागा चपला पेशला सती । रतिः श्रद्धा भोगलोला मदोन्मत्ता मनस्विनी ॥ ९५ ॥

Ella es Bhañjinī (la que quiebra), Veginī (la veloz), Nāgā (semejante a la serpiente), Capalā (la inquieta), Peśalā (la graciosa), Satī (la virtuosa). Ella es Rati (deseo), Śraddhā (fe), Bhogalolā (la que busca el goce), Madonmattā (embriagada de orgullo) y Manasvinī (de mente firme).

Verse 96

विह्वला कर्षिणी लोला तथा मदनमालिनी । विनोदा कौतुका पुण्या पुराणा परिकीर्तिता ॥ ९६ ॥

Se la celebra como Vihvalā (la que desconcierta), Karṣiṇī (la que atrae), Lolā (la juguetona e inquieta) y Madanamālinī (guirnalda de amor). También es Vinodā (deleitable), Kautukā (amante del asombro), Puṇyā (santa) y Purāṇā (antigua, primordial); así es ensalzada.

Verse 97

वागीशी वरदा विश्वा विभवाविघ्नकारिणी । बीजविघ्नहरा विद्या सुमुखी सुंदरी तथा ॥ ९७ ॥

Ella es Vāgīśī, soberana de la palabra; Varadā, dadora de dones; Viśvā, la que todo lo penetra. Concede prosperidad y aparta los obstáculos. Destruye los impedimentos desde su misma semilla, es Vidyā, el conocimiento verdadero, y es también Sumukhī, de rostro amable, y Sundarī, hermosa.

Verse 98

सारा च सुमना चैव तथा प्रोक्ता सरस्वती । समया सर्वगा विद्धा शिवा वाणी च कीर्तिता ॥ ९८ ॥

También es llamada Sārā y Sumanā; asimismo es proclamada como Sarasvatī. Es conocida como Samayā y como Sarvagā, la que todo lo penetra; es celebrada como Śivā y también como Vāṇī, la Palabra Sagrada.

Verse 99

दूरसिद्धा तथा प्रोक्ताथो विग्रहवती मता । नादा मनोन्मनी प्राणप्रतिष्ठारुणवैभवा ॥ ९९ ॥

También se dice que es “Dūrasiddhā”; y se la considera “Vigrahavatī” (dotada de forma manifiesta). Ella es “Nādā”, “Manonmanī”, “Prāṇapratiṣṭhā” y “Aruṇavaibhavā”, así descrita por estos epítetos.

Verse 100

प्राणापाना समाना च व्यानोदाना च कीर्तिता । नागा कूर्मा तच कृकला देवदत्ता धनञ्जया ॥ १०० ॥

Prāṇa, Apāna, Samāna, Vyāna y Udāna son declarados como los cinco aires vitales principales. Asimismo, Nāga, Kūrma y Kṛkala, junto con Devadatta y Dhanañjaya, se mencionan como los cinco aires subsidiarios.

Verse 101

फट्कारी किंकराराध्या जया च विजया तथा । हुंकारी खेटचरी चंडाछेदिनी क्षपिणी तथा ॥ १०१ ॥

Ella es Phaṭkārī (invocada con la sílaba “phaṭ”); adorada por los servidores (kiṅkaras); y es Jaya y Vijaya. Ella es Huṅkārī (invocada con “huṅ”); recorre los cielos (Kheṭacarī); siega a los feroces (Caṇḍāchedinī); y es Kṣapiṇī, la Destructora.

Verse 102

स्त्रीहुंकारी क्षेमकारी चतुरक्षररूपिणी । श्रीविद्यामतवर्णांगी काली याम्या नृपार्णका ॥ १०२ ॥

Ella es el poder femenino del “Huṃ”; la que otorga amparo y bienestar; aquella cuya forma es el mantra de cuatro sílabas. Es de la naturaleza de Śrīvidyā, con un cuerpo constituido por letras (varṇas). Ella es Kālī; es Yāmyā (vinculada al sur/a Yama); y es llamada Nṛpārṇakā.

Verse 103

भाषा सरस्वती वाणी संस्कृता परा । बहुरूपा चित्तरूपा रम्यानंदा च कौतुका ॥ १०३ ॥

El habla es la misma Sarasvatī: el sánscrito, la expresión suprema; de múltiples formas, modelada por la mente, deleitosa, dadora de dicha y fuente de asombro.

Verse 104

त्रयाख्या परमात्माख्याप्यमेयविभवा तथा । वाक्स्वरूपा बिंदुसर्गरूपा विश्वात्मिका तथा ॥ १०४ ॥

Se la conoce como la Tríada; también se la llama Paramātman, de majestad inconmensurable. Es de la naturaleza misma de la Palabra; es la creación que surge del Bindu; y es asimismo el Alma del universo.

Verse 105

तथा त्रैपुरकंदाख्या ज्ञात्रादित्रिविधात्मिका । आयुर्लक्ष्मीकीर्तिभोगसौंदर्यारोग्यदायिका ॥ १०५ ॥

Asimismo, la disciplina llamada Traipurakaṃda—de naturaleza triple, comenzando por el conocedor—otorga longevidad, Lakṣmī (prosperidad), fama, disfrute, belleza y salud.

Verse 106

ऐहिकामुष्मिकज्ञानमयी च परिकीर्तिता । जीवाख्या विजयाख्या च तथैव विश्वविन्मयी ॥ १०६ ॥

También se proclama que está constituida por el conocimiento de lo mundano (esta vida) y de lo ultramundano (la otra vida). Se la llama “Jīva”, “Vijayā” y también “Viśva-vinmayī”, la que impregna y colma el universo.

Verse 107

हृदादिविद्या रूपादिभानुरूपाः जगदूपुः । विश्वमो हनिका चैव त्रिपुरामृतसंज्ञिका ॥ १०७ ॥

Las ciencias que comienzan con Hṛdādi, las que corresponden a las formas del Sol y de otros astros luminosos; la ciencia llamada Jagadūpu; así como Viśvamo, Hanikā y la conocida como Tripurāmṛta: todas ellas son enumeradas.

Verse 108

सर्वाप्यायनरूपा च मोहिनी क्षोभणी तथा । क्लेदिनी च समाख्याता तथैव च महोदया ॥ १०८ ॥

Ella es de la naturaleza del pleno sustento y la total plenitud; es Mohinī, la Encantadora, y también la que agita. Se la llama asimismo la Humectadora; y del mismo modo, Mahodayā, la Gran Dadora de prosperidad.

Verse 109

संपत्करी हलक्षार्णा सीमामातृतनू रतिः । प्रीतिर्मनोभवा वापि प्रोक्ता वाराधिपा तथा ॥ १०९ ॥

Se la proclama como Saṃpatkarī, la que otorga prosperidad; Halakṣārṇā, cuya forma está hecha de sílabas y letras; Sīmāmātṛtanū, cuyo cuerpo es la Madre de los límites; Rati, el deleite; Prīti, el afecto; Manobhavā, la nacida de la mente; y también Vārādhipā, la Soberana de las aguas.

Verse 110

त्रिकूटा चापि षट्कूटा पंचकूटा विशुद्धगा । अनाहत गता चैव मणिपूरकसंस्थिता ॥ ११० ॥

También se la llama Tri-kūṭā, Ṣaṭ-kūṭā y Pañca-kūṭā; ella transita por Viśuddha, avanza hacia Anāhata y queda establecida en Maṇipūraka.

Verse 111

स्वाधिष्ठानसमासीनाधारस्थाज्ञासमास्थिता । षट्त्रिंशत्कूटरूपा च पंचाशन्मिथुनात्मिका ॥ १११ ॥

Sentada en Svādhiṣṭhāna, morando en Ādhāra (el soporte-raíz) y firmemente establecida en Ājñā, el poder del conocimiento, ella es de la forma de treinta y seis kūṭas y, en esencia, está constituida por cincuenta unidades emparejadas.

Verse 112

पादुकादिकसिद्धीशा तथा विजयदायिनी । कामरूपप्रदा वेतालरूपा च पिशाचिका ॥ ११२ ॥

Ella es el poder regente de los siddhis vinculados con las pādukās (sandalias sagradas) y objetos talismánicos semejantes; ella concede la victoria. Otorga la facultad de asumir cualquier forma deseada, y se manifiesta también con la figura de un vetāla y como una piśācikā.

Verse 113

विचित्रा विभ्रमा हंसी भीषणी जनरंजिका । विशाला मदना तुष्टा कालकंठी महाभया ॥ ११३ ॥

Ella es maravillosa y desconcertante; semejante a un cisne; terrible y, sin embargo, deleitosa para la gente—vasta, que enciende el deseo y a la vez satisfecha; de garganta oscura y sumamente temible.

Verse 114

माहेंद्री शंखिनी चैंद्री मंगला वटवासिनी । मेखला सकला लक्ष्मीर्मालिनीविश्वनायिका ॥ ११४ ॥

Ella es Māhendrī; Śaṅkhinī; también Aindrī; Maṅgalā; la Moradora del árbol baniano; Mekhalā; Sakalā; Lakṣmī; Mālinī; y la Soberana Señora del universo.

Verse 115

सुलोचना सुशोभा च कामदा च विलासिनी । कामेश्वरी नंदिनी च स्वर्णरेखा मनोहरा ॥ ११५ ॥

Ella es de bellos ojos, de esplendor radiante; la Dadora de dones deseados y la Juguetona; la Señora soberana de Kāma, la que otorga deleite; de trazo dorado y encantadora.

Verse 116

प्रमोदा रागिणी सिद्धा पद्मिनी च रतिप्रिया । कल्याणदा कलादक्षा ततश्च सुरसुन्दरी ॥ ११६ ॥

Ellas son Pramodā, Rāgiṇī, Siddhā, Padminī y Ratipriyā; Kalyāṇadā, Kalādakṣā; y luego Surasundarī.

Verse 117

विभ्रमा वाहका वीरा विकला कोरकाकविः । सिंहनादा महानादा सुग्रीवा मर्कटा शठा ॥ ११७ ॥

Vibhramā, Vāhakā, Vīrā, Vikalā, Korakākavi; Siṃhanādā, Mahānādā, Sugrīvā, Markaṭā y Śaṭhā: éstos son los nombres que aquí se enumeran.

Verse 118

बिडालाक्षा बिडालास्या कुमारी खेचरी भवा । मयूरा मंगला भीमा द्विपवक्त्रा खरानना ॥ ११८ ॥

(Ella es) de ojos de gata, de rostro de gata; la Doncella Virgen; la que vaga por el cielo, Bhavā; semejante al pavo real; auspiciosa; terrible; de dos rostros; y de rostro de asno.

Verse 119

मातंगी च निशाचारा वृषग्राहा वृकानना । सैरिभास्या गजमुखा पशुवक्त्रा मृगानना ॥ ११९ ॥

Y (ella es) Mātaṅgī; la que vaga de noche; la que apresa toros; de rostro de lobo; de habla como búfalo; de rostro de elefante; de boca de bestia; y de rostro de ciervo.

Verse 120

क्षोभका मणिभद्रा च क्रीडका सिंहचक्रका । महोदरा स्थूलशिखा विकृतास्या वरानना ॥ १२० ॥

(Ella es) Kṣobhakā, Maṇibhadrā y Krīḍakā; Siṃhacakrakā; Mahodarā; Sthūlaśikhā; Vikṛtāsyā; y Varānanā: tales son los nombres enumerados aquí.

Verse 121

चपला कुक्कुटास्या च पाविनी मदनालसा । मनोहरा दीर्घजंघा स्थूलदन्ता दशानना ॥ १२१ ॥

Ella es voluble; de rostro de gallo; purificadora; lánguida por el deseo. Es encantadora, de largas piernas, de grandes dientes y de diez rostros.

Verse 122

सुमुखा पंडिता क्रुद्धा वराहास्या सटामुखा । कपटा कौतुका काला किंकरा कितवा खला ॥ १२२ ॥

Parece de bello rostro y erudita, y sin embargo es iracunda; de rostro de jabalí y de toro; engañosa e inconstante; oscura y servil; jugadora y malvada.

Verse 123

भक्षका भयदा सिद्धा सर्वगा च प्रकीर्तिता । जया च विजया दुर्गा भद्रा भद्रकरी तथा ॥ १२३ ॥

Ella es proclamada como Bhakṣakā, Bhayadā, Siddhā y Sarvagā; y también como Jayā, Vijayā, Durgā, Bhadrā y Bhadrakarī.

Verse 124

अम्बिका वामदेवी च महामायास्वरूपिणी । विदारिका विश्वमयी विश्वा विश्वविभंजिता ॥ १२४ ॥

Ella es Ambikā y Vāmadevī, la propia encarnación de Mahāmāyā; es Vidārikā, que lo impregna todo; es el Universo mismo, y el poder que distingue y divide el cosmos en sus múltiples formas.

Verse 125

वीरा विक्षोभिणी विद्या विनोदा बीजविग्रहा । वीतशोका विषग्रीवा विपुला विजयप्रदा ॥ १२५ ॥

La Vidyā sagrada es heroica: sacude y disipa la turbación interior, deleita la mente; es la forma encarnada de la semilla (bīja‑vigrahā) de toda realización. Está libre de pena; posee viṣa‑grīvā, la “garganta de veneno” que neutraliza toxinas; es vasta y concede la victoria.

Verse 126

विभवा विविधा विप्रा तथैव परिकीर्तिता । मनोहरा मंगली च मदोत्सिक्ता मनस्विनी ॥ १२६ ॥

Se dice que ella es Vibhavā, Vividhā y también Vīprā; asimismo es celebrada como Parikīrtitā, Manoharā, Maṅgalī, Madotsiktā y Manasvinī.

Verse 127

मानिनी मधुरा माया मोहिनी च तथा स्मृता । भद्रा भवानी भव्या च विशालाक्षी शुचिस्मिता ॥ १२७ ॥

Se la recuerda como Mānīnī (la digna), Madhurā (la dulce), Māyā (el poder de manifestación) y Mohinī (la encantadora); como Bhadrā (la auspiciosa), Bhavānī (la Madre de Bhava), Bhavyā (la benéfica y próspera), Viśālākṣī (de ojos amplios) y Śucismitā (de sonrisa pura y suave).

Verse 128

ककुभा कमला कल्पा कलाथो पूरणी तथा । नित्या चाप्यमृता चैव जीविता च तथा दया ॥ १२८ ॥

Ella es conocida como Kakubhā, Kamalā, Kalpā, Kalāthā y también Pūraṇī; ella es Nityā, Amṛtā, Jīvitā y asimismo Dayā (Compasión).

Verse 129

अशोका ह्यमला पूर्णा पूर्णा भाग्योद्यता तथा । विवेका विभवा विश्वा वितता च प्रकीर्तिता ॥ १२९ ॥

Se la proclama como Aśokā (sin aflicción), Amalā (sin mancha), Pūrṇā—plenitud total—y también Bhāgyodyatā (afortunada y siempre diligente); es Vivekā (sabiduría discriminativa), Vibhavā (prosperidad), Viśvā (omnipresente) y Vitatā (ampliamente expandida).

Verse 130

कामिनी खेचरी गर्वा पुराणापरमेश्वरी । गौरी शिवा ह्यमेया च विमला विजया परा ॥ १३० ॥

Ella es Kāminī (la Encantadora), Khecarī (la que recorre el cielo), Garvā (la Majestuosa); es Purāṇā-Paramēśvarī, la Soberana suprema revelada en los Purāṇas. Ella es Gaurī, Śivā, Ameyā (inconmensurable), Vimalā (inmaculada), Vijayā (victoriosa) y Parā (trascendente).

Verse 131

पवित्रा पद्मिनी विद्या विश्वेशी शिववल्लभा । अशेषरूपा ह्यानंदांबुजाक्षी चाप्यनिंदिता ॥ १३१ ॥

Ella es Pavitrā (purificadora) y Padminī (semejante al loto); ella misma es Vidyā, el conocimiento sagrado. Ella es Viśveśī, soberana del universo, amada de Śiva; asume todas las formas. En verdad, está colmada de ānanda, de ojos de loto, y es irreprochable.

Verse 132

वरदा वाक्यदा वाणी विविधा वेदविग्रहा । विद्या वागीश्वरी सत्या संयता च सरस्वती ॥ १३२ ॥

Sarasvatī es Varadā (dadora de dones) y Vākyadā (dadora de la palabra recta); ella es Vāṇī, la voz divina en múltiples formas, la encarnación misma de los Vedas. Ella es Vidyā y Vāgīśvarī, soberana de la elocuencia: veraz y dueña de sí.

Verse 133

निर्मलानन्दरूपा च ह्यमृता मनिदा तथा । पूषा चैव तथा पुष्टिस्तुष्टिश्चापि रतिर्धृतिः ॥ १३३ ॥

Ella es la forma de la dicha pura e inmaculada; ella es Amṛta, el néctar de inmortalidad; ella es la dadora de joyas. Ella es también Pūṣā (la Nutridora), Puṣṭi (nutrición), Tuṣṭi (contento), Rati (deleite/amor) y Dhṛti (firmeza).

Verse 134

शशिनी चैद्रिका कांतिज्योत्स्ना श्रीः प्रीतिरंगगदा । पूर्णा पूर्णामृता कामदायिनीन्दुकलात्मिका ॥ १३४ ॥

Ella es Śaśinī y Caidrikā, la luz lunar de la belleza resplandeciente; ella es Śrī (prosperidad) y Prīti (afecto), la que porta la maza. Ella es Pūrṇā (Plenitud), Pūrṇāmṛtā (néctar completo), la dadora de deseos, y la esencia misma de las kalās, los dígitos de la luna.

Verse 135

तपिनी तापिनी धूम्रा मरीचिर्ज्वालिनी रुचिः । सुषुम्णा भोगदा विश्वा बाधिनी धारिणी क्षमा ॥ १३५ ॥

Tapinī, Tāpinī, Dhūmrā, Marīci, Jvālinī, Ruci, Suṣumṇā, Bhogadā, Viśvā, Bādhinī, Dhāriṇī y Kṣamā: tales son las śaktis, las potencias divinas enumeradas aquí en orden.

Verse 136

धूम्रार्चिरूष्मा ज्वलिनी ज्वालिनी विस्फुलिंगिनी । सुश्रीः स्वरूपा कपिला हव्यकव्यवहा तथा ॥ १३६ ॥

«De llama humeante; Uṣmā, el calor mismo; ardiente, flamígera, esparcidora de chispas; Suśrī, radiante y auspiciosa; Svarūpā, de forma verdadera; Kapilā, de tono leonado; Havyakavyavahā, la que conduce las oblaciones a los dioses y las ofrendas a los antepasados»: así se nombran.

Verse 137

घस्मरा विश्वकवला लोलाक्षी लोलजिह्विका । सर्वभक्षा सहस्राक्षी निःसंगा च गतिप्रिया ॥ १३७ ॥

Ella es voraz, devorando el universo entero; sus ojos vagan inquietos y su lengua centellea. Devoradora de todo, de mil ojos, desapegada, y amante del movimiento incesante: así es ella.

Verse 138

अर्चित्याचाप्रमेया च पूर्णरूपा दुरासदा । सर्वा संसिद्धिरूपा च पावनीत्येकरूपिणी ॥ १३८ ॥

Ella debe ser adorada: es inconmensurable, perfecta en su forma y difícil de alcanzar. Encarna toda realización (siddhi), purifica, y es de una sola esencia.

Verse 139

तथा यामलवेधाख्या शाक्ते वेदस्वरूपिणी । तथा शांभववेधा च भावनासिद्धिसृचिनी ॥ १३९ ॥

Asimismo, en la tradición Śākta existe el método llamado Yāmala-vedha, de la misma naturaleza del Veda; y asimismo está el Śāmbhava-vedha, que hace surgir los logros mediante la contemplación disciplinada (bhāvanā).

Verse 140

वह्निरूपा तथा दस्रा ह्यमाविघ्ना भुजंगमा । षण्मुखा रविरूपा च माता दुर्गा दिशा तथा ॥ १४० ॥

Ella es de la forma del Fuego; es también la dadora de fuerza y sanación; ciertamente es la removedora de obstáculos; y mora como el poder serpentino (kuṇḍalinī). Es de seis rostros; es de la naturaleza del Sol; es la Madre—Durgā; y también la potencia que preside las direcciones.

Verse 141

धनदा केशवा चापि यमी चैव हरा शशा । अश्विनी च यमी वह्नि रूपा धात्रीति कीर्तिता ॥ १४१ ॥

Ella es también celebrada con los nombres: Dhanadā, Keśavā, Yamī, Harā, Śaśā, Aśvinī, Yamī, Vahni, Rūpā y Dhātrī.

Verse 142

चंद्रा शिवादितिर्जीवा सर्पिणी पितृरूपिणी । अर्यम्णा च भगा सूर्या त्वाष्ट्रिमारुतिसंज्ञिका ॥ १४२ ॥

Se la llama Caṃdrā, Śivā, Aditi, Jīvā, Sarpīṇī y Pitṛrūpiṇī; y también es conocida como Aryamṇā, Bhagā, Sūryā, Tvāṣṭrī y con el nombre de Mārutī.

Verse 143

इंद्राग्निरूपा मित्रा चापींद्राणी निर्ऋतिर्जला । वैश्वदेवी हरितभूर्वासवी वरुणा जया ॥ १४३ ॥

Ella es de la forma de Indra y de Agni; ella es Mitrā; ella es también Indrāṇī; ella es Nirr̥ti; ella es Jalā, la de naturaleza acuosa. Ella es Vaiśvadevī; ella es Haritabhū, de tono verde-terroso; ella es Vāsavī; ella es Varuṇā; y ella es Jayā, la Victoria.

Verse 144

अहिर्बुध्न्या पूषणी च तथा कारस्करामला । उदुंबरा जंबुका च खदिरा कृष्णारूपिणी ॥ १४४ ॥

Ahirbudhnyā, Pūṣaṇī y asimismo Kāraśkarāmalā; también Udumbarā, Jambukā y Khadirā: todas ellas son manifestaciones en la forma de Kṛṣṇā.

Verse 145

वंशा च पिप्पला नागा रोहिणा च पलाशका । पक्षका च तथाम्बष्ठा बिल्वाचार्जुनरूपिणी ॥ १४५ ॥

“(Se las conoce como) Vaṁśā, Pippalā, Nāgā, Rohiṇā y Palāśakā; asimismo Pakṣakā y Ambaṣṭhā—apareciendo en las formas de los árboles bilva y arjuna.”

Verse 146

विकंकता च ककुभा सरला चापि सर्जिका । वंजुला पनसार्का च शमी हलिप्रियाम्रका ॥ १४६ ॥

También (se mencionan estos árboles): vikaṅkatā, kakubhā, saralā y sarjikā; así como vañjulā, panasā, ārkā, śamī, halipriyā y āmrakā.

Verse 147

निम्बा मधूकसंज्ञा चाप्यश्वत्था च गजाह्वया । नागिनी सर्पिणी चैव शुनी चापि बिडालिकी ॥ १४७ ॥

Nimbā es también llamada Madhūka; Aśvatthā es también llamada Gajāhvayā. Del mismo modo, Nāginī es llamada Sarpiṇī, y Śunī es también llamada Biḍālikī.

Verse 148

छागी मार्जारिका मूषी वृषभा माहिषी तथा । शार्दूली सैरिभी व्याघ्री हरिणी च मृगी शुनी ॥ १४८ ॥

La cabra hembra, la gata, la ratona; el toro y la búfala también; la tigresa, la śarabha hembra, la loba; la cierva y la mṛgī hembra, y la perra—éstas son enumeradas.

Verse 149

कपिरूपा च गोघंटा वानरी च नराश्विनी । नगा गौर्हस्तिनी चेति तथा षट्चक्रवासिनी ॥ १४९ ॥

Ella tiene forma de mono y es llamada Go-ghaṇṭā; es Vānarī y Narāśvinī; es Nagā, Gaur y Hastinī—así mora en el interior, presidiendo los seis cakras.

Verse 150

त्रिखंडा तीरपालाख्या भ्रामणी द्रविणी तथा । सोमा सूर्या तिथिर्वारा योगार्क्षा करणात्मिका ॥ १५० ॥

El Tiempo (kāla) se describe como triple; también se le conoce como “protector del lindero”; hace girar a los seres y concede riqueza. Se computa por la Luna y el Sol—por tithi (días lunares), vāra (días de la semana), yogas, nakṣatras y, por su propia naturaleza, como karaṇas.

Verse 151

यक्षिणी तारणा व्योमशब्दाद्याप्रांणिनी च धीः । क्रोधिनी स्तंभिनी चंडोञ्चंडा ब्राह्यादिरूपिणी ॥ १५१ ॥

Yakṣiṇī, Tāraṇā y Vyomaśabdā—junto con Āprāṃṇinī y Dhī; Krodhinī y Staṃbhinī; Caṇḍā y Ati-caṇḍā—estos poderes asumen formas que comienzan con Brāhmī y las demás.

Verse 152

सिंहस्था व्याघ्रगा चैव गजाश्वगरुडस्थिता । भौमाप्या तैजसीवायुरूपिणी नाभसा तथा ॥ १५२ ॥

Ella está sentada sobre un león; se desplaza sobre un tigre; va montada en elefante, caballo y Garuḍa. Asume las formas de la tierra y el agua, del fuego y el viento, y asimismo del éter (espacio).

Verse 153

एकावक्त्रा चतुर्वक्त्रा नवक्त्रा कलानना । पंचविंशतिवक्त्रा च षड्विंशद्वदना तथा ॥ १५३ ॥

Se la describe como de un solo rostro, de cuatro rostros, de nueve rostros y como la encarnación de las artes; asimismo, como poseedora de veinticinco rostros y también de veintiséis rostros.

Verse 154

ऊनपंचाशदास्या च चतुःषष्टि मुखा तथा । एकाशीतिमुखा चैव शताननसमन्विता ॥ १५४ ॥

A algunas se las describe con cuarenta y nueve rostros; otras tienen sesenta y cuatro; algunas, ochenta y uno; y otras están dotadas de cien rostros.

Verse 155

स्थूलरूपा सूक्ष्मरूपा तेजोविग्रहधारिणी । वृणावृत्तिस्वरूपा च नाथावृत्तिस्वरूपिणी ॥ १५५ ॥

Ella asume formas tanto densas como sutiles; porta un cuerpo radiante de luz. Ella es la propia naturaleza del modo de expresión llamado “vṛṇā-vṛtti”, y asimismo la propia naturaleza del “nātha-vṛtti”.

Verse 156

तत्त्वावृत्तिस्वरूपापि नित्यावृत्तिवपुर्द्धरा ॥ १५६ ॥

Aunque su propia naturaleza es el giro (vṛtti) hacia los principios verdaderos (tattva), ella porta una forma siempre dedicada a la actividad recurrente, el nitya-vṛtti.

Verse 157

अंगावृत्तिस्वरूपा चाप्यायुधावृत्तिरूपिणी । गुरुपंक्तिस्वरूपा च विद्यावृत्तितनुस्तथा ॥ १५७ ॥

Ella es la forma misma de las disciplinas del adiestramiento corporal, y también de las disciplinas de las armas; es la encarnación de la sucesión de maestros (guru-pankti), y asimismo su cuerpo es el poder operativo del conocimiento (vidyā-vṛtti).

Verse 158

ब्रह्माद्यावृत्तिरूपा च परा पश्यतिका तथा । मध्यमा वैखरी शीर्षकण्ठताल्वोष्ठदन्तगा ॥ १५८ ॥

La palabra en su forma suprema, «Parā», es de la naturaleza de la vibración primordial que comienza con Brahmā; asimismo existe «Paśyantī», el habla interior que ve. Luego vienen «Madhyamā» y «Vaikharī»; estas dos se expresan por la cabeza, la garganta, el paladar, los labios y los dientes.

Verse 159

जिह्वामूलगता नासागतोरः स्थलगामिनी । पदवाक्यस्वरूपा च वेदभाषास्वरूपिणी ॥ १५९ ॥

Vāk nace en la raíz de la lengua, pasa por la nariz y el pecho, y avanza hacia el lugar de la articulación. Toma las formas de palabras y oraciones, y es la forma misma del lenguaje de los Vedas.

Verse 160

सेकाख्या वीक्षणाख्या चोपदेशाख्या तथैव च । व्याकुलाक्षरसंकेता गायत्री प्रणवादिका ॥ १६० ॥

Gāyatrī—comenzando con el Pranava «Oṁ»—se indica en varios modos técnicos: como «Sekā», como «Vīkṣaṇā» y como «Upadeśā»; y también se distingue por una disposición e indicación especial y sutil de las sílabas.

Verse 161

जपहोमार्चनध्यानयंत्रतर्पणरूपिणी । सिद्धसारस्वता मृत्युंजया च त्रिपुरा तथा ॥ १६१ ॥

Ella se encarna como japa (repetición del mantra), homa (ofrenda al fuego), arcana (adoración ritual), dhyāna (meditación), yantra (diagrama sagrado) y tarpaṇa (libaciones). También es conocida como Siddha-Sārasvatā, Mṛtyuṃjayā (la que vence a la muerte) y asimismo Tripurā.

Verse 162

गारुडा चान्नपूर्णा चाप्यश्वरूढा नवात्मिका । गौरी च देवी हृदया लक्षदा च मतंगिनी ॥ १६२ ॥

Gāruḍā; Annapūrṇā; Aśvarūḍhā (la Diosa que cabalga un caballo); Navātmikā (la de nueve formas); Gaurī; Devī; Hṛdayā (el Corazón que mora dentro); Lakṣadā (la que otorga signos auspiciosos y prosperidad); y Mataṅginī: estos son sus nombres y manifestaciones.

Verse 163

निष्कत्रयपदा चेष्टा वादिनी च प्रकीर्तिता । राजलक्ष्मीर्महालक्ष्मीः सिद्धलक्ष्मीर्गवानना ॥ १६३ ॥

Ella es celebrada como Niṣkatrayapadā, como Ceṣṭā (el esfuerzo), y como Vādinī (la palabra elocuente). También es conocida como Rājalakṣmī (prosperidad regia), Mahālakṣmī (la Gran Lakṣmī), Siddhalakṣmī (Lakṣmī del logro) y Gavānanā (la de rostro de vaca).

Verse 164

इत्येवं ललितादेव्या दिव्यं नामसहस्रकम् । सर्वार्थसिद्धिदं प्रोक्तं चतुर्वर्गफलप्रदम् ॥ १६४ ॥

Así, el divino Sahasranāma —los Mil Nombres de la Diosa Lalitā— ha sido proclamado como otorgador de éxito en todos los fines y dador de los frutos de las cuatro metas de la vida humana.

Verse 165

एतन्नित्यमुषःकाले यो जपेच्छुद्धमानसः । स योगी ब्रह्मविज्ज्ञानी शिवयोगी तथात्मवित् ॥ १६५ ॥

Quien, con mente purificada, lo recita cada día al alba, se vuelve yogui, conocedor de Brahman, sabio, practicante del Śiva-yoga y conocedor del Sí mismo.

Verse 166

द्विरावृत्त्या प्रजपतो ह्यायुरारोग्यसंपदः । लोकानुरंजनं नारीनृपावर्जनकर्म च ॥ १६६ ॥

Para quien lo recita con doble repetición, surgen longevidad, salud y prosperidad; además, el poder de granjearse el favor de la gente y la eficacia de ritos destinados a atraer a las mujeres y a influir o apartar a los reyes.

Verse 167

अपृथक्त्वेन सिद्ध्यंति साधकस्यास्य निश्चितम् । त्रिरावृत्त्यास्य वै पुंसो विश्वं भूयाद्वशेऽखिलम् ॥ १६७ ॥

Es seguro que, para este practicante, los logros se consuman por la no-separación (identidad con la deidad). En verdad, al repetirlo tres veces, el universo entero queda bajo el dominio de ese hombre.

Verse 168

चतुरावृत्तितश्चास्य समीहितमनारतम् । फलत्येव प्रयोगार्हो लोकरक्षाकरो भवेत् ॥ १६८ ॥

Al repetirlo cuatro veces, el fin deseado se cumple infaliblemente, sin interrupción. En verdad, tal práctica es digna de aplicarse en el rito y se vuelve protectora del mundo.

Verse 169

पंचावृत्त्या नरा नार्यो नृपा देवाश्च जंतवः । भजंत्येनं साधकं च देव्यामाहितचेतसः ॥ १६९ ॥

Con cinco repeticiones del rito, hombres y mujeres, reyes, dioses y todos los seres Le rinden culto; y el sādhaka también—con la mente firmemente puesta en la Devī—alcanza una adoración llena de bhakti.

Verse 170

षडावृत्त्या तन्मयः स्यात्साधकश्चास्य सिद्धयः । अचिरेणैव देवीनां प्रसादात्संभवंति च ॥ १७० ॥

Con seis repeticiones, el sādhaka se vuelve uno con Eso (mantra/deidad). Y para este practicante surgen también las siddhis—en verdad, pronto—por la gracia benévola de las Devīs.

Verse 171

सप्तावृत्त्यारिरोगादिकृत्यापस्मारनाशनम् । अष्टावृत्त्या नरो भूपान्निग्रहानुग्रहक्षमः ॥ १७१ ॥

Con siete repeticiones se destruyen las enfermedades hostiles, los ritos malévolos y la epilepsia. Con ocho repeticiones, el hombre se vuelve capaz de soportar el castigo del rey o de obtener su favor.

Verse 172

नवावृत्त्या मन्मथाभो विक्षोभयति भूतलम् । दशावृत्त्या पठेन्नित्यं वाग्लक्ष्मीकांतिसिद्धये ॥ १७२ ॥

Con nueve repeticiones, quien resplandece como Manmatha (Kāma) conmueve la tierra. Con diez repeticiones, debe recitarse a diario para alcanzar perfección en la palabra, prosperidad y fulgor.

Verse 173

रुद्रावृत्त्याखिलर्द्धिश्च तदायत्तं जगद्भवेत् । अर्कावृत्त्या सिद्धिभिः स्याद्दिग्भिर्मर्त्यो हरोपमः ॥ १७३ ॥

Al adoptar la vṛtti (disciplina) de Rudra, se alcanza toda prosperidad y el mundo entero queda bajo la propia influencia. Al adoptar la vṛtti del Sol (Arka), el mortal se colma de siddhis y, dominando las direcciones, llega a ser comparable a Hara (Śiva).

Verse 174

विश्वावृत्त्या तु विजयी सर्वतः स्यात्सुखी नरः । शक्रावृत्त्याखिलेष्टाप्तिः सर्वतो मंगलं भवेत् ॥ १७४ ॥

Mediante la Viśvā-vṛtti, la persona se vuelve victoriosa y dichosa en todo aspecto. Mediante la Śakrā-vṛtti, se alcanzan todos los fines deseados y la auspiciosidad surge por doquier.

Verse 175

तिथ्यावृत्त्याखिलानिष्टानयन्तादाप्नुयान्नरः । षोडशावृत्तितो भूयान्नरः साक्षान्महेश्वरः ॥ १७५ ॥

Al repetir la observancia prescrita vinculada al tithi (día ritual), la persona aparta toda inauspiciosidad y alcanza la meta deseada. Al realizarla dieciséis veces, queda grandemente exaltada, como si fuera el mismo Maheśvara (Mahādeva).

Verse 176

विश्वं स्रष्टुं पालयितुं संहतु च क्षमो भवेत् । मंडलं मासमात्रं वा यो जपेद्यद्यदाशयः ॥ १७६ ॥

Quien realice japa durante un maṇḍala completo (ciclo fijado) o incluso por solo un mes, se vuelve capaz de crear, sostener y también disolver el universo, conforme a la intención que guarde en su corazón.

Verse 177

तत्तदेवाप्नुयात्सत्यं शिवस्य वचनं यथा । इत्येतत्कथितं विप्र नित्यावृत्त्यर्चनाश्रितम् ॥ १७७ ॥

En verdad, se obtiene exactamente eso, tal como lo declara la palabra de Śiva. Así pues, oh brāhmaṇa, esto ha sido expuesto, apoyado en la repetición diaria (japa) y en la adoración (arcana).

Verse 178

नाम्नां सहस्रं मनसोऽभीष्टसंपादनक्षमम् ॥ १७८ ॥

Mil Nombres sagrados: capaces de cumplir los anhelos más queridos de la mente.

Verse 179

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे बृहदुपाख्याने तृतीयपादे ललितास्तोत्र कवचसहस्रनामकथनं नामैकोननवतितमोऽध्यायाः ॥ ८९ ॥

Así concluye el capítulo octogésimo noveno, titulado «Relato del Himno a Lalitā, de la Armadura Protectora (Kavaca) y de los Mil Nombres (Sahasranāma)», en la Tercera Sección (Tṛtīya-pāda) del Gran Relato (Bṛhad-upākhyāna) del Pūrva-bhāga del Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa.