Gaṇeśa Mantra-vidhi: Mahāgaṇapati Gāyatrī, Vakratuṇḍa Mantra, Nyāsa, Homa, Āvaraṇa-pūjā, and Caturthī Vrata

Verse 1

श्रीसनत्कुमार उवाच । अथ वक्ष्ये गणेशस्य मंत्रान्सर्वेष्टदायकान् । यान्समाराध्य विप्रेंद्र साधको भुक्तिमुक्तिमान् ॥ १ ॥

Dijo Śrī Sanatkumāra: Ahora declararé los mantras de Gaṇeśa, otorgadores de todo lo deseado. Oh el mejor de los brāhmaṇas, al adorarlos debidamente, el sādhaka alcanza tanto el goce mundano como la liberación.

Verse 2

अव्ययो विष्णुवनिता शंभुस्त्री मीनकेतनः । स्मृतिर्मांसेंदुमन्वाढ्या सा पुनश्चंद्रशेखरा ॥ २ ॥

Él es el Imperecedero; el amado de Viṣṇu; el consorte de Śambhu; aquel marcado por el estandarte del pez; la encarnación misma de la Smṛti, la memoria sagrada; adornado con carne y con la luna; y de nuevo, ella es la que lleva la media luna como corona.

Verse 3

ङेतो गणपतिस्तोयं भुजंगो वरदेति च । सर्वांते जनमुञ्चार्य ततो मे वशमानय ॥ ३ ॥

“(Emplea las palabras) ‘ṅeto’, ‘Gaṇapati’, ‘toyaṃ’, ‘bhujaṅga’ y ‘varada’; y al final de todas, pronuncia el nombre de la persona; luego recita: ‘trae (a él/ella) bajo mi dominio.’”

Verse 4

वह्निः प्रियांतो मंत्रोऽयष्टाविंशतिवर्णवान् । गणकोऽस्य मुनिश्छंदो गायत्री वियुदादिका ॥ ४ ॥

Este mantra comienza con la palabra “Vahni” y concluye con “Priyā”; consta de veintiocho sílabas. Su ṛṣi es Gaṇaka; su metro (chandas) es Gāyatrī; y su deidad regente comienza con Viyut, el principio del relámpago.

Verse 5

गणेशो देवता बीजं षष्टशक्तिस्तदादिका । श्रीमन्महागणपतिप्रीतये विनियोगकः ॥ ५ ॥

Gaṇeśa es la deidad regente; se declara la sílaba semilla (bīja) junto con la “fuerza séxtuple de sesenta” (ṣaṣṭi-śakti) y sus componentes afines. Éste es el viniyoga, la aplicación ritual destinada a complacer al auspicioso Mahāgaṇapati.

Verse 6

ऋषिं शिरसि वक्रे तु छन्दश्च हृदि देवताम् । गुह्ये बीजं पदोः शक्तिं न्यसेत्साधकसत्तमः ॥ ६ ॥

El más excelso practicante debe realizar el nyāsa: colocar al ṛṣi en la cabeza; el chandas en la boca; la deidad en el corazón; el bīja en la región secreta; y la śakti del mantra sobre los pies.

Verse 7

षड्दीर्घाढ्येन बीजेन यं च बीजादिना पुनः । षङंगानि न्यसेदस्य जातियुक्तानि मंत्रवित् ॥ ७ ॥

El conocedor de mantras debe realizar el nyāsa de los seis miembros con la sílaba semilla provista de seis vocales largas, y de nuevo con la bīja que comienza con «yaṃ»; así instalará los seis aṅga, cada uno unido a su propia «jāti» (clase o forma de entonación).

Verse 8

शैवी षडंगमुद्राय न्यस्तव्या हि षडंगके । गामाद्यं चैव भूर्लोकं नाभ्यंतं पादयोर्न्यसेत् ॥ ८ ॥

En verdad, la mudrā «de seis miembros» de tradición śaiva debe colocarse mediante nyāsa sobre las seis partes del cuerpo. Y el Bhūrloka —que comienza con la sílaba «gām»— debe instalarse desde la región del ombligo hasta los pies.

Verse 9

गीमाद्यं च भुवर्लोकं कंठांतं नाभितो न्यसेत् । स्वर्लोकं चैव गूमाद्यं कंठदिमस्तकावधि ॥ ९ ॥

Debe colocarse por nyāsa el Bhuvar‑loka, que comienza con «gī», desde el ombligo hasta el final de la garganta. Y asimismo el Svar‑loka, que comienza con «gū», desde la garganta hasta la coronilla.

Verse 10

व्यापकं मूलमन्त्रेण न्यासोऽयं भुवनाभिधः । मूलमंत्रं समुञ्चार्य मातृकावर्णमीरयेत् ॥ १० ॥

Este es el nyāsa omnipenetrante (vyāpaka) realizado con el mantra raíz, llamado nyāsa «Bhuvana». Tras pronunciar el mantra raíz, debe recitarse luego la serie de letras de la Mātṛkā (el alfabeto sagrado).

Verse 11

तदंतेऽपि च मूलं स्यान्नमोंऽतं मातृकास्थले । क्षांतं विन्यस्य मूलेन व्यापकं रचयेत्सुधीः ॥ ११ ॥

También al final de ello debe colocarse la bīja raíz; y en el asiento de las Mātṛkā debe colocarse la terminación «namoṃ». Habiendo instalado «kṣāṃ» junto con la raíz, el sabio debe realizar la disposición omnipenetrante (vyāpaka) del nyāsa.

Verse 12

वर्णन्या सोऽयमाख्यातः पदन्यासस्तथोच्यते । पञ्चत्रिबाणवह्नींदुचंद्राक्षिनिगमैः क्रमात् ॥ १२ ॥

Esto es lo que se llama “varṇa-nyāsa” (colocación de sílabas); también se denomina “pada-nyāsa” (colocación de palabras). Debe realizarse en el debido orden, conforme a los códigos numéricos tradicionales—cinco, tres, flechas, fuego, luna, “candra”, ojos y los Nigamas (autoridades védicas/āgámicas)—sucesivamente.

Verse 13

विभक्तैर्मूलगायत्र्या हृदंतैरष्टभिः पदैः । भालदेशे मुखे कण्ठे हृदि नाभ्यूरुजानुषु ॥ १३ ॥

Con las ocho divisiones (padas) de la mūla-gāyatrī, cada una terminada en la sílaba “hṛt”, debe hacerse nyāsa colocándolas en la región de la frente, el rostro, la garganta, el corazón, el ombligo, los muslos y las rodillas.

Verse 14

पादयोश्चैव विन्यस्य मूलने व्यापकं चरेत् । वदेत्तत्पुरुषायांते विद्महेति पदं ततः ॥ १४ ॥

Habiendo hecho nyāsa también en los pies, realícese luego la colocación “vyāpaka” (omnipenetrante) en la raíz (mūla). Al final del mantra Tatpuruṣa, pronúnciese entonces la palabra “vidmahe”.

Verse 15

वक्रतुंडाय शब्दांते धीमहीति समीरयेत् । तन्नो दंतिः प्रचोवर्णा दयादिति वदेत्पुनः ॥ १५ ॥

Al final de la palabra “vakratuṇḍāya”, pronúnciese “dhīmahi” (meditamos). Luego, de nuevo, dígase: “Que ese Dantī, el de colmillos, de fulgor resplandeciente, nos impulse”, concluyendo con “dayāt” (que otorgue compasión).

Verse 16

एषोक्ता मूलगायत्री सर्वसिद्धिप्रदायिनी । एवं न्यासविधिं कृत्वा ध्यायेदेवं हृदंबुजे ॥ १६ ॥

Esta es la mūla-gāyatrī que ha sido declarada, otorgadora de toda realización. Así, habiendo cumplido el rito de nyāsa, medítese de este modo en el loto del corazón.

Verse 17

उद्यन्मार्तण्डसदृशं लोकस्थित्यंतकारणम् । सशक्तिकं भूषितांगं दंत चक्राद्युदायुधम् ॥ १७ ॥

Él es como el Sol naciente, causa de la permanencia del mundo y también de su término; acompañado de su Śakti, con miembros bellamente ornados, porta en alto armas como el colmillo y el disco (cakra), y otras más.

Verse 18

एवं ध्यात्वा चतुश्चत्वारिंशत्साहस्रसंयुतम् । चतुर्लक्षं जपेन्मंत्रं अष्टद्रव्यैर्दशांशतः ॥ १८ ॥

Habiendo meditado así, debe recitarse el mantra cuatrocientas mil veces, junto con el cómputo prescrito de cuarenta y cuatro mil; y ha de ofrecerse la décima parte de ese número como oblaciones, usando ocho sustancias rituales.

Verse 19

जुहुयाद्विधिवन्मंत्री संस्कृते हव्यवाहने । इक्षवः सक्तवो मोचाफलानि चिपिटास्तिलाः ॥ १९ ॥

El sacerdote oficiante, recitando los mantras, debe ofrecer oblaciones conforme al rito en el fuego sagrado debidamente preparado—como caña de azúcar, preparaciones de harina, plátanos, arroz aplanado y semillas de sésamo, entre otros.

Verse 20

मोदका नारिकेलानि लाजा द्रव्याष्टकं स्मृतम् । पीठमाधारशक्त्यादिपरतत्वांतमर्चयेत् ॥ २० ॥

Los modakas (dulces), los cocos y el arroz tostado (lājā) se recuerdan como parte del conjunto de ocho sustancias rituales. Debe adorarse el pīṭha (pedestal sagrado), comenzando por Ādhāra-Śakti y avanzando hasta Paratattva, el Principio Supremo.

Verse 21

षट्कोणांतस्त्रिकोणं च बहिरष्टदलं लिखेत् । भूपुरं तद्बहिः कृत्वा गमेशं तत्र पूजयेत् ॥ २१ ॥

Dentro de un hexágono, dibújese un triángulo; por fuera, dibújese un loto de ocho pétalos. Luego, trazando alrededor el bhūpura (cuadrado envolvente), adórese allí a Gameśa.

Verse 22

तीव्राख्या ज्वालिनी नंदा भोगदा कामरूपाणी । अग्रा तेजोवती सत्या नवमी विध्ननाशिनी ॥ २२ ॥

Se la llama Tīvrā; es la Llama ardiente (Jvālinī); es Nandā, dadora de gozo; concede el deleite (Bhogadā) y asume formas a voluntad (Kāmarūpāṇī). Es la Primera (Agrā), resplandeciente con fulgor espiritual (Tejovatī), la Verdad misma (Satyā), la Novena (Navamī) y la destructora de obstáculos (Vidhnanāśinī).

Verse 23

सर्वादिशक्तिकमलासनाय हृदयांतिकः । पीठमंत्रोऽयमेतेन दद्यादासनमुत्तमम् ॥ २३ ॥

Este es el pīṭha-mantra: ofrécese el asiento supremo al Señor sentado en el loto (Kamala-āsana), dotado de todas las potencias primordiales, que mora en lo íntimo del corazón.

Verse 24

तत्रावाह्य गणाधीशं मध्ये सम्पूज्य यत्नतः । विकोणबाह्ये पूर्वादिचतुर्दिक्ष्वर्चयेत्क्रमात् ॥ २४ ॥

Allí, tras invocar a Gaṇeśa—Señor de las huestes (gaṇas)—debe adorársele con esmero en el centro; luego, en el recinto exterior, ha de rendirse culto en orden en las cuatro direcciones, comenzando por el este.

Verse 25

श्रियं श्रियः पतिं चैव गौरीं गौरी पतिं तथा । रतिं रतिपतिं पाश्चान्महीपूर्व च पोत्रिणम् ॥ २५ ॥

Debe invocarse también con reverencia a Śrī (Lakṣmī) y al Señor de Śrī (Viṣṇu), a Gaurī y al Señor de Gaurī (Śiva), a Rati y al Señor de Rati (Kāma), y asimismo a la Tierra (Mahī), soporte primordial, junto con Varāha, el Jabalí divino que la alzó.

Verse 26

क्रमादिल्ववटाश्वत्थप्रियगूनामधोऽर्चयेत् । रमा पद्मद्वयकरा शंखचक्रधरो हरिः ॥ २६ ॥

Debe adorarse en orden bajo los árboles ilva, banyán, aśvattha y priyagu. Allí, concíbese a Ramā (Śrī) sosteniendo dos lotos, y a Hari portando la caracola (śaṅkha) y el disco (cakra).

Verse 27

गौरी पाशांकुशधरा टंकशूलधरो हरः । रतिः पद्मकरा पुष्पबाणचापधरः स्मरः ॥ २७ ॥

Gaurī porta el lazo y el aguijón; Hara porta el hacha de guerra y el tridente. Rati sostiene un loto; Smara (Kāma) lleva las flechas de flores y el arco.

Verse 28

शूकव्रीह्यग्रहस्ता भूः पोत्री चक्रगदाधरः । देवाग्रे पूजयेल्लक्ष्मीसहितं तु विनायकम् ॥ २८ ॥

A Bhū (la Tierra) debe representársela con manos que sostienen espigas de grano y arroz; ha de mostrarse también la cucharilla sagrada (potrī); y ha de colocarse al Señor que porta el disco y la maza (Viṣṇu). Ante los dioses, debe adorarse a Vināyaka junto con Lakṣmī.

Verse 29

पूजयेत्षट्सु कोणेषु ह्यामोदाद्यान्प्रियायुतान् । आमोदं सिद्धिसंयुक्तमग्रतः परिपूजयेत् ॥ २९ ॥

En los seis ángulos, debe adorarse a las deidades comenzando por Āmoda, junto con sus amadas consortes. Luego, al frente, debe venerarse de modo especial a Āmoda, unido a Siddhi.

Verse 30

प्रमोदं चाग्निकोणे तु समृद्धिसहितं यजेत् । ईशकोणे यजेत्कीर्तिसंयुतं सुमुखं तथा ॥ ३० ॥

En el ángulo de Agni (sureste), debe adorarse a Pramoda junto con Samṛddhi. En el ángulo de Īśāna (noreste), debe adorarse asimismo a Sumukha junto con Kīrti.

Verse 31

वारुणे मदनावत्या संयुतं दुर्मुखं यजेत् । यजेन्नैर्ऋत्यकोणे तु विघ्नं मदद्रवायुतम् ॥ ३१ ॥

En el rumbo de Varuṇa, debe adorarse a Durmukha junto con Madanāvatī. Y en el ángulo de Nairṛta (suroeste), debe adorarse a Vighna junto con Madadravā.

Verse 32

द्राविण्या विघ्नकर्तारं वायुकोणे समर्चयेत् । पाशांकुशाभयकरांस्तरुणार्कसमप्रभान् ॥ ३२ ॥

Con la (ofrenda o mantra llamado) Drāviṇī, debe adorarse debidamente al Removedor de obstáculos en el ángulo del Vāyu, al noroeste—resplandeciente como el sol naciente, y llevando en sus manos el lazo (pāśa), el aguijón (aṅkuśa) y el gesto de la ausencia de temor (abhaya).

Verse 33

कपोलविगलद्दानगंधलुब्धा लिशोभितान् । षट्कोणोभयपार्श्वे तु शंखपद्मनिभौ क्रमात् ॥ ३३ ॥

Adornado por abejas ávidas del perfume del licor (dāna) que escurre de sus mejillas; y a ambos lados del hexágono, en el debido orden, dispónganse formas semejantes a la concha (śaṅkha) y al loto (padma).

Verse 34

सहितौ निजशक्तिभ्यां ध्यात्वा पूर्ववदर्चयेत् । केशरेषु षडंगानि पत्रेष्वष्टौ तु मातरः ॥ ३४ ॥

Tras meditar en las dos Deidades juntas, con sus propias Śaktis intrínsecas, adóreselas como se prescribió antes. En los filamentos (keśara) instálense los seis auxiliares (ṣaḍaṅga), y en los pétalos instálense las ocho Potencias‑Madre (aṣṭa‑mātṛkāḥ).

Verse 35

इन्द्राद्यानपि वज्ज्रादीन्पूजयेद्धरणीगृहे । एवमाराध्य विघ्नेशं साधयेत्स्वमनोरथान् ॥ ३५ ॥

En el santuario de tierra (o espacio de suelo consagrado), adórese a Indra y a las demás deidades, junto con el Vajra y los emblemas divinos afines. Así, habiendo propiciado debidamente a Vighneśa (Gaṇeśa), se alcanzan los propios anhelos.

Verse 36

चतुश्चत्वारिंशताढ्यं चतुः शतमतंद्रितः । तर्पयेदंबुभिः शुद्धैर्गजास्यं दिनशः सुधीः ॥ ३६ ॥

El sabio, siempre diligente, debe cada día ofrecer tarpaṇa a Gajāsya (Gaṇeśa) con agua pura—prolongándolo por cuarenta y cuatro días y completando cuatrocientas ofrendas.

Verse 37

पद्मैस्तु वशयेद्भूपांस्तत्पत्नीश्चोत्पलैस्तथा । कुमुदैर्मंत्रिणोऽश्वत्थसमिद्भिर्वाडवाञ्शुभैः ॥ ३७ ॥

Con flores de loto se somete a los reyes; y con lotos azules, del mismo modo, se influye a sus reinas. Con nenúfares blancos (kumuda) se atrae a los ministros; y con leños de ofrenda (samidh) del auspicioso aśvattha, se inclina a las mujeres nobles.

Verse 38

उदुंम्बरोत्थैर्नृपतीन्वैश्यान्प्लक्षसमुद्भवैः । वटोद्भवैः समिद्भिश्च वशयेदंतिमान्बुधः ॥ ३८ ॥

Con leños de ofrenda (samidh) del udumbara, el sabio puede dominar a los reyes; con los nacidos del plakṣa, a los vaiśyas; y con samidh del vaṭa (baniano), puede someter a los de la condición más baja.

Verse 39

आज्येन श्रियमाप्नोति स्वर्णाप्तिर्मधुना भवेत् । गोदुग्धेन गवां लाभो दध्ना सर्वसमृद्धिमान् ॥ ३९ ॥

Al ofrecer ājya (ghee) se alcanza Śrī, la prosperidad; al ofrecer miel se obtiene oro. Con la ofrenda de leche de vaca se ganan reses, y con la de cuajada (dadhi) se queda colmado de toda abundancia.

Verse 40

अन्नाप्तिरन्नहोमेन समिद्भिर्वेतसां जलम् । वासांसि लभते हुत्वा कुसुंभकुसुमैः शुभैः ॥ ४० ॥

Con la oblación de alimento en el fuego (anna-homa) se obtiene alimento; con ramillas de vetasa (sauce) ofrecidas como samidh se obtiene agua; y al ofrecer las auspiciosas flores de kusumbha (cártamo) se consiguen vestiduras.

Verse 41

अथ सर्वेष्टदं वक्ष्ये चतुरावृत्तितर्पणम् । मूलेनादौ चतुर्वारं प्रत्येकं च प्रतर्पयेत् ॥ ४१ ॥

Ahora expondré el tarpaṇa de cuatro ciclos, que concede todos los frutos deseados: al comienzo, con el mantra raíz (mūla-mantra), debe hacerse la ofrenda cuatro veces; y del mismo modo, ha de satisfacerse a cada ser invocado, uno por uno, de manera particular.

Verse 42

पूर्वमंत्राक्षरैर्मंत्रैः स्वाहांतैश्च चतुश्चतुः । मूलमंत्रैश्चतुर्वारपूर्वकं संप्रतर्प्य च ॥ ४२ ॥

Luego, con mantras formados por las sílabas del mantra precedente—cada uno terminado en “svāhā”—debe ofrecer libaciones propiciatorias cuatro veces cada uno; y después, con el mantra raíz (mūla), ha de realizar de nuevo la satisfacción ritual, precedida por cuatro repeticiones.

Verse 43

मिथुनादींस्ततः पश्चात्पूर्ववत्संप्रतर्पयेत् । देवेन सहितां शक्तिं शक्त्या च सहितं तु तम् ॥ ४३ ॥

Después, debe satisfacerse ritualmente a las parejas divinas (mithuna) y a los demás, del mismo modo que antes: adorando a la Śakti junto con el Deva, y asimismo a ese Deva junto con su Śakti.

Verse 44

एवंच षड्विंशतिधा मिथुनानि भवंति हि । स्वनामाद्यर्णबीजानि तानि सन्तर्पयेत्क्रमात् ॥ ४४ ॥

Así, en verdad, hay parejas en forma de veintiséis. Comenzando por las sílabas-semilla (bīja) que inician con sus propios nombres, debe satisfacérselas ritualmente en el debido orden.

Verse 45

भवेत्संभूय सचतुश्चत्वारिंशञ्चतुः शतम् । एवं संतप्य तत्पश्चात्पूर्ववत्सोपचारकैः ॥ ४५ ॥

Al combinarse, llega a ser ciento cuarenta y cuatro. Habiéndolo así santarpya y dispuesto, después debe procederse como antes, con los upacāra, los servicios y atenciones rituales prescritos.

Verse 46

सर्वाभीष्टं च संप्रार्थ्य प्रणम्योद्वासयेत्सुधीः । भाद्रकृष्णचतुर्थ्यादिप्रतिमासमतंद्रितः ॥ ४६ ॥

Habiendo suplicado el cumplimiento de todos los fines deseados y habiéndose postrado, el sabio debe concluir formalmente el culto (udvāsana, la despedida). Y, comenzando desde el cuarto día lunar de la quincena oscura de Bhādrapada y así sucesivamente, ha de observarlo cada mes sin negligencia.

Verse 47

आरभ्यार्कोदयं मंत्री यावच्चंद्रोदयो भवेत् । तावन्नोपविशेद्भूमौ जितवाविस्थरमानसः ॥ ४७ ॥

Desde la salida del Sol hasta que se alce la Luna, el practicante del mantra no debe sentarse sobre la tierra desnuda, habiendo dominado la mente que se dispersa y vaga hacia lo externo.

Verse 48

ततश्चंद्रोदये मन्त्री पूजयेद्गणनायकम् । पूर्वोक्तविधिना सम्यङ्नानापुष्पोपहारकैः ॥ ४८ ॥

Luego, al alzarse la Luna, el oficiante debe adorar debidamente a Gaṇanāyaka (Gaṇeśa), según el rito antes expuesto, con ofrendas de diversas flores y otros dones devocionales.

Verse 49

एकविंशतिसंख्याकान्मोदकांश्च निवेदयेत् । तदग्रे प्रजपेन्मन्त्रमष्टोत्तरसहस्रकम् ॥ ४९ ॥

Ofrézcanse como naivedya veintiún modakas; luego, ante esa ofrenda, recítese el mantra mil ocho veces (1008).

Verse 50

ततः कर्पूरकाश्मीररक्तपुष्पैः सचन्दनैः । अर्ध्यं दद्यात्तु मूलांते ङेते गणपतिं ततः ॥ ५० ॥

Después, con alcanfor, azafrán, flores rojas y sándalo, ofrézcase el arghya (oblación reverente) en la base; y luego, tras inclinarse, adórese a Gaṇapati.

Verse 51

इदमर्ध्यं कल्पयामि हृदंतोऽर्ध्यमनुर्मतः । स्तुत्वा नत्वा विसृज्याथ यजेच्चंद्रमसं पुनः ॥ ५१ ॥

«Con intención nacida del corazón preparo este arghya, conforme a lo aprobado por la tradición». Tras alabar y postrarse, déjese fluir el arghya y adórese de nuevo a la Luna.

Verse 52

अर्ध्यं दद्याञ्चतुर्वारं पूजयित्वा गुरुं ततः । निवेदितेषु विप्राय दद्यादर्धांश्च मोदकान् ॥ ५२ ॥

Tras honrar y adorar al gurú, ofrézcase el arghya cuatro veces; y una vez presentada la ofrenda de alimento (naivedya), entréguense al brāhmaṇa porciones—medias raciones—de los dulces modaka.

Verse 53

स्वयमर्द्धान्प्रभुंजीत ब्रह्मचारी जितेंद्रियः । एवं व्रतं यः कुरुते सम्यक्संवत्सरावधि ॥ ५३ ॥

Que él mismo, por dominio propio, coma sólo la mitad (de la medida habitual), viviendo como brahmacārī y con los sentidos vencidos. Quien cumple este voto de este modo, correctamente, durante un año entero, alcanza el fruto religioso pretendido.

Verse 54

पुत्रान्पौत्रान्सुखं वित्तमारोग्यं लभते नरः । सूर्योदयादशक्तश्चेदस्तमारभ्य मंत्रवित् ॥ ५४ ॥

Un hombre obtiene hijos y nietos, dicha, riqueza y buena salud. Y si un conocedor de mantras no puede (comenzar) desde el amanecer, que comience desde el ocaso.

Verse 55

चंद्रोदयांतं पूर्वोक्तविधिना व्रतमाचरेत् । एवं कृतेऽपि पूर्वोक्तं फलमाप्नोति निश्चितम् ॥ ५५ ॥

Obsérvese el voto, según el rito antes expuesto, hasta la salida de la luna. Aun realizándolo así, se alcanza con certeza el mismo fruto descrito anteriormente.

Verse 56

गणिशप्रतिमां दंतिदंतेन कपिनापि वा । गजभग्रेन निंबेन सितार्केंणाथवा पुनः ॥ ५६ ॥

Una imagen de Gaṇeśa puede ser modelada con un colmillo de elefante, o incluso por un mono; o con un fragmento roto de elefante; o también con madera de nim, o bien con una pálida piedra solar blanquecina.

Verse 57

कृत्वा तस्यां समावाह्य प्राणस्थापनपूर्वकम् । अभ्यर्च्य विधिवन्मन्त्री राहुग्रस्ते निशाकरे ॥ ५७ ॥

Habiéndolo preparado, el sacerdote conocedor de los mantras debe invocar a la deidad para que habite en ello, realizando primero el rito de establecer el prāṇa (aliento vital); y cuando la luna sea apresada por Rāhu (en el eclipse), ha de adorar conforme al विधि prescrito.

Verse 58

स्पृष्ट्रा चैव निरहारस्तां शिखायां समुद्वहन् । द्यूते विवादे समरे व्यवहारे जयं लभेत् ॥ ५८ ॥

Tras tocarlo y permanecer en ayuno, llevando debidamente esa śikhā (mechón ritual), se obtiene victoria en el juego, en las disputas, en la batalla y en los tratos del mundo.

Verse 59

बीजं वराहो बिंद्धाढ्यौ मन्विंद्वान्नौ कलौ ततः । स्मृतिर्मांसेंदुमन्वाग्रा कर्णोच्छिष्टगणे वदेत् ॥ ५९ ॥

En el grupo llamado «karnocchiṣṭa» (el “remanente del oído”), debe recitarse esta secuencia mnemónica: «bīja (semilla); Varāha (Jabalí); Bindha y Āḍhya; Manu, Indu y alimento; luego, en Kali; Smṛti; carne; luna; Manu; el término supremo (agra)»។

Verse 60

बकः सदीर्घपवनो महायक्षाय यं बलिः । बलिमंत्रोऽयमाख्यातो न चेद्वर्णोऽखिलेष्टदः ॥ ६० ॥

«Baka, el de aliento prolongado»: éste es el bali (ofrenda ritual) destinado al Gran Yakṣa. Esto ha sido declarado como el bali-mantra; y si las sílabas o su entonación no se forman correctamente, no concede los frutos deseados.

Verse 61

प्रणवो भुवनेशानीस्वबीजांते नवार्णकः । हस्तीति च पिशाचीति लिखेञ्चैवाग्रिंसुंदरी ॥ ६१ ॥

El mantra de nueve sílabas se forma con el Praṇava «Oṁ» y termina con la bīja de Bhuvaneśānī. Debe escribirse junto con las palabras «hastī» y «piśācī», y también con «Agriṃ-sundarī».

Verse 62

नवार्णोऽयं समुद्दिष्टो भजतां सर्वसिद्धिदः । पदैः सर्वेण मंत्रेण पञ्चांगानि प्रकल्पयेत् ॥ ६२ ॥

Este mantra Navārṇa, de nueve sílabas, ha sido enseñado debidamente; a los devotos les concede toda realización. Con todas las palabras del mantra, debe disponerse su rito de cinco miembros (pañcāṅga).

Verse 63

अन्यत्सर्वं समानं स्यात्पूर्वमंत्रेण नारद । अथाभिधास्ये विधिवद्वक्रतुंडमनुत्तमम् ॥ ६३ ॥

Oh Nārada, todo lo demás debe hacerse del mismo modo que con el mantra anterior. Ahora describiré, conforme a la regla, al insuperable Vakratuṇḍa, el Señor de trompa curvada.

Verse 64

तोयं विधिर्वह्नियुक्तकर्णेंद्वाढ्यो हरिस्तथा । सदीर्घो दारको वायुर्वर्मांतोऽयं रसार्णकः ॥ ६४ ॥

“Toya” (agua) es también “Vidhi” (Brahmā/la ordenanza). “Vahni” es aquello que, unido a “karṇa” y “indu”, queda enriquecido. “Hari” es igualmente así designado. “Vāyu” es la forma prolongada; “Dāraka” es el niño. Este termina en “varma” y es el “océano de rasa” (esencia).

Verse 65

भार्गवोऽस्य मुनिश्छन्दोऽनुष्टुब्देवो गणाधिपः । वक्रतुण्डाभिधो बीजं वं शक्तिः कवचं पुनः ॥ ६५ ॥

Para este mantra, Bhārgava es el ṛṣi (vidente); el metro es Anuṣṭubh; la deidad regente es Gaṇādhipa (Gaṇeśa). “Vakratunḍa” se declara como su bīja; “vaṃ” es su śakti; y además está su kavaca, la armadura protectora.

Verse 66

तारदृन्मध्यगैर्मंत्रवर्णैश्चंद्रविभूषितैः । कृत्वा षडंगमन्त्रार्णान्भ्रूमध्ये च गले हृदि ॥ ६६ ॥

Con las sílabas del mantra situadas en el medio (entre “tāra” y “dṛt”), adornadas con el elemento lunar (candra), debe realizarse el nyāsa de seis miembros (ṣaḍaṅga) de esas sílabas, colocándolas en el entrecejo, en la garganta y en el corazón.

Verse 67

नामौ लिंगे पदे न्यस्याखिलेन व्यापकं चरेत् । उद्यदर्कद्युतिं हस्तैः पाशांकुशवराभयान् ॥ ६७ ॥

Habiendo colocado (realizado el nyāsa de) los dos Nombres sobre el liṅga y sobre los pies, practíquese luego la contemplación del Omnipenetrante. Medítese en la Deidad resplandeciente como el sol naciente, con manos que portan el lazo (pāśa), el aguijón (aṅkuśa), el gesto de otorgar dones y el gesto de la intrepidez (abhaya).

Verse 68

दधतं गजवक्त्रं च रक्तभूषांबरं भजेत् । ध्यात्वैवं प्रजपेत्तर्कलक्षं द्रव्यैर्दशांशतः ॥ ६८ ॥

Adórese a Aquel que porta rostro de elefante, engalanado con ornamentos rojos y vestiduras rojas. Habiendo meditado así, recítese el mantra en japa cien mil veces, y luego ofrézcase la décima parte como oblación/homa con sustancias apropiadas.

Verse 69

अष्टभिर्जुहुयात्पीठे तीव्रादिसहितेऽर्चयेत् । मूर्तिं मूर्तेन संकल्प्य तस्यामावाह्य पूजयेत् ॥ ६९ ॥

Ofrézcanse oblaciones ocho veces sobre el pīṭha (asiento del altar) y realícese la adoración junto con los mantras/ritos que comienzan con Tīvra. Habiendo formado mentalmente la imagen de la Deidad en una forma concreta, invóquesela (āvāhana) en ella y entonces adórese.

Verse 70

षट्कोणेषु षडंगानि पत्रेष्वष्टौ तु शक्तयः । यजेद्विद्यां विधात्रीं च भोगदां विप्रघातिनीम् ॥ ७० ॥

En los seis triángulos han de colocarse los seis auxiliares (ṣaḍaṅga); y en los pétalos del loto, las ocho potencias (śakti). Adórese a Vidyā—también llamada Vidhātrī—que concede los gozos y derriba las fuerzas hostiles.

Verse 71

निधिप्रदीपां पापघ्नीं पुण्यां पश्चाच्छशिप्रभाम् । दलाग्रेषु वक्रतुंड एकदंष्ट्रमहोदरौ ॥ ७१ ॥

Luego, colóquese/contémplese a Nidhipradīpā, destructora del pecado y dadora de mérito; después, a Śaśiprabhā, resplandeciente como la luna. En las puntas de los pétalos, visualícense a Vakratuṇḍa (de trompa curvada), Ekadaṃṣṭra (de un solo colmillo) y Mahodara (de gran vientre).

Verse 72

गजास्यलंबोदरकौ विकटौ विध्नराट् तथा । धूम्रवर्णस्ततो बाह्ये लोकेशान्हेतिसंयुतान् ॥ ७२ ॥

Él es llamado “Rostro de Elefante” (Gajāsya), “Vientre Abultado” (Lambodara), “el Terrible” (Vikaṭa) y “Soberano de los Obstáculos” (Vidhnarāṭ). Luego, en el ámbito exterior, es “el de Color de Humo” (Dhūmravarṇa), asociado con los guardianes del mundo (Lokapālas) y sus armas.

Verse 73

एवमावरणैरिष्ट्वा पञ्चभिर्गणनायकम् । साधंयेदखिलान्कामान्वक्रतुंड प्रंसादतः ॥ ७३ ॥

Así, habiendo adorado a Gaṇanāyaka (Gaṇeśa) con los cinco ‘āvaraṇas’ protectores, se cumplen todos los deseos, por la gracia del Señor de la Trompa Curva (Vakratūṇḍa).

Verse 74

लब्ध्वा गुरुमुखान्मंत्रं दीक्षासंस्कारपूर्वकम् । ब्रह्मचारी हविष्याशी सत्यवाक् च जितेंद्रियः ॥ ७४ ॥

Habiendo recibido el mantra de la boca del guru, precedido por el rito de iniciación (dīkṣā) y los sacramentos purificadores, debe vivirse como brahmacārin: sustentándose con havis (alimento de oblación consagrado), diciendo la verdad y dominando los sentidos.

Verse 75

जपेदर्कसहस्रं तु षण्मासं होमसंयुतम् । दारिद्य्रं तु पराभूय जायते धनदोपमः ॥ ७५ ॥

Si uno recita el Arka-sahasra (el “millar” de nombres o mantras de Arka, el Sol) durante seis meses, junto con homa (oblaciones al fuego), vence la pobreza y llega a ser rico como Kubera, señor de las riquezas.

Verse 76

चतुर्थ्यादि चतुर्थ्यंतं जपेदयुतमादरात् । अष्टोत्तरशतं नित्यं हुत्वा प्राग्वत्फलं लभेत् ॥ ७६ ॥

Desde el cuarto día lunar hasta el siguiente cuarto día lunar, debe recitarse con devoción diez mil veces. Y, ofreciendo cada día ciento ocho oblaciones, se obtiene el mismo fruto que fue descrito antes.

Verse 77

पक्षयोरुभयोर्मंत्री चतुर्थ्यां जुहुयाच्छतम् । अपूपैर्वत्सरे स स्यात्समृद्धेः परमं पदम् ॥ ७७ ॥

En ambas quincenas (creciente y menguante), el practicante de mantras debe ofrecer cien oblaciones en la Caturthī, usando tortas apūpa; en el plazo de un año alcanza la morada suprema de prosperidad y abundancia.

Verse 78

अङ्गारकचतुर्थ्यां तु देवमिष्ट्वा विधानतः । हविषा पा यसान्नेन नैवेद्यं परिकल्पयेत् ॥ ७८ ॥

En Aṅgāraka Caturthī, tras adorar a la deidad conforme al rito prescrito, debe prepararse un naivedya (ofrenda de alimento) compuesto de havis y pāyasa (arroz dulce).

Verse 79

ततो गुरुं समभ्यंर्त्य भोजयेद्विधिवत्सुधीः । निवेदितेन जुहुयात्सहरस्रं विधिवद्वसौ ॥ ७९ ॥

Luego, el sabio debe acercarse al guru con reverencia y alimentarlo conforme a la regla; y con lo que ha sido debidamente ofrecido, ha de realizar mil oblaciones en el fuego, según el rito.

Verse 80

एवं संवत्सरं कृत्वा महतीं श्रियमाप्नुयात् । अथान्यत्साधनं वक्ष्ये लोकानां हितकाम्यया ॥ ८० ॥

Habiendo practicado así durante un año entero, se alcanza una gran fortuna. Ahora, deseando el bien de todos los seres, expondré otro medio de realización espiritual.

Verse 81

इष्ट्वा गणेशं पृथुकैः पायसापूपमोदकः । नानाफलैस्ततोमंत्री हरिद्रामथ सैन्धवम् ॥ ८१ ॥

Tras adorar a Gaṇeśa con pṛthuka (arroz aplanado), pāyasa, tortas apūpa y dulces modakas, y con diversos frutos, el sacerdote conocedor de mantras ofrece/emplea luego cúrcuma y sal de roca (saindhava).

Verse 82

वचां निष्कार्द्धभागं च तदर्द्धं वा मनुं जपेत् । विशोध्य चूर्णं प्रसृतौ गवां मूत्रे विनिक्षिपेत् ॥ ८२ ॥

Tómese vacā (cálamo aromático) en la medida de medio niṣka, o la mitad de ello, y recítese el mantra; luego, purificándola y reduciéndola a polvo fino, deposítense dos medidas de prasṛti de ese polvo en la orina de vaca.

Verse 83

सहस्रकृत्वो मनुना मंत्रयित्वा प्रयत्नतः । स्नातामृतुदिने शुद्धां शुक्लांबरधरां शुभाम् ॥ ८३ ॥

Tras consagrarla con esmero mediante el mantra prescrito mil veces, debe disponerse a la dama auspiciosa: bañada en el día señalado, purificada y vestida con ropas blancas.

Verse 84

देवस्य पुरतः स्थाप्य पाययेदौषधं सुधीः । सर्वलक्षणसंपन्नं वंध्यापि लभते सुतम् ॥ ८४ ॥

Colocándola ante la Deidad, el sabio debe hacerle beber la preparación medicinal; aun una mujer estéril obtiene entonces un hijo dotado de todos los signos auspiciosos.

Verse 85

अथान्यत्संप्रवक्ष्यामि रहस्यं परमाद्भुतम् । गोचर्ममात्रां धरणीमुपलिप्य प्रयत्नतः ॥ ८५ ॥

Ahora expondré otro secreto, supremamente maravilloso: con esmerado esfuerzo, debe enlucirse y prepararse un trozo de suelo no mayor que una piel de vaca.

Verse 86

विकीर्य धान्यप्रकरैस्तत्र संस्थापयेद्धटम् । शुद्धोदकेन संपूर्य तस्योपरि निधापयेत् ॥ ८६ ॥

Tras esparcir allí montones de granos, debe colocarse una vasija; llenándola con agua pura, debe entonces ponerse (el objeto prescrito) sobre ella.

Verse 87

कपिलाज्येन संपूर्णं शरावं नूतनं शुभम् । षडष्टाक्षरमंत्राभ्यां दीपमारोपयेच्छुभम् ॥ ८७ ॥

Con un cuenco (śarāva) nuevo y auspicioso, colmado de ghee sagrado (kapilājyā), debe instalarse de buen augurio una lámpara, recitando los mantras de seis sílabas y de ocho sílabas.

Verse 88

दीपे देवं समावाह्य गंधपुष्पादिभिर्यजेत् । स्नातां कुमारीमथवा कुमारं पूजयेत्सुधीः ॥ ८८ ॥

Habiendo invocado a la deidad en la lámpara, debe adorarse con pasta de sándalo, flores y demás ofrendas. Luego, el sabio ha de honrar con reverencia a una doncella ya bañada—o a un niño—con respeto devocional.

Verse 89

दीपस्य पुरतः स्थाप्यध्यात्वा देवं जपेन्मनुम् । प्रदीपे स्थापिते पश्येद्द्विजरूपं गणेश्वरम् ॥ ८९ ॥

Colocando (la ofrenda sagrada) ante la lámpara, medítese en la deidad y repítase el mantra. Una vez instalada la lámpara, debe contemplarse a Gaṇeśvara en la forma de un dos veces nacido (brāhmaṇa).

Verse 90

पृष्टस्ततः संपदि वा नष्टं चैवाप्यनागतम् । सकलं प्रवदेदेवं कुमारी वा कुमारकः ॥ ९० ॥

Luego, si se le pregunta acerca de la prosperidad, de lo perdido o incluso de lo que aún no ha llegado, la doncella o el niño debe decirlo todo de este modo, dando la respuesta completa.

Verse 91

षडक्षरो हृदंतश्चेद्भवेदष्टाक्षरो मनुः । अन्येऽपि मंत्रा देवर्षे सन्ति तंत्रे गणेशितुः ॥ ९१ ॥

Si el mantra de seis sílabas se concluye con la sílaba-semilla ‘hṛd’, se convierte en un mantra de ocho sílabas. Y, oh sabio divino, en el tantra de Gaṇeśa existen también otros mantras.

Verse 92

किंत्वत्र यन्न साध्यं स्यात्र्रिषु लोकेषु साधकैः । अष्टविंशरसार्णाभ्यां तन्न पश्येदपि क्वचित् ॥ ९२ ॥

Pero aquí, ¿qué meta no sería alcanzable para los sādhaka consumados en los tres mundos? En verdad, mediante estos veintiocho elementos técnicos del mantra, llamados “rasa” y “arṇa”, no se hallaría en parte alguna nada que sea inalcanzable.

Verse 93

एतद्गणेशमंत्राणां विधानं ते मयोदितम् । शठेभ्यः परशिष्येभ्यो वंचकेभ्योऽपि मा वद ॥ ९३ ॥

Así te he declarado el vidhāna, el rito prescrito de los mantras de Gaṇeśa. No lo reveles a los engañosos, a quienes son discípulos de otros, ni siquiera a los impostores.

Verse 94

एवं यो भजते देवं गणेशंसर्वसिद्धिदम् । प्राप्येह सकलान्भोगनिंते मुक्तिपदं व्रजेत् ॥ ९४ ॥

Así, quien adore al deva Gaṇeśa, dador de toda siddhi, obtiene aquí todos los gozos del mundo y, al final, avanza hacia el estado de mukti, la liberación.