
Nārada pregunta a Sanaka por el origen del Gaṅgā, venerado como nacido de la punta del pie de Viṣṇu y como destructor del pecado para quien lo recita y quien lo escucha. Sanaka sitúa el suceso en la genealogía Deva–Daitya: de las esposas de Kaśyapa, Aditi y Diti, nacen devas y daityas, cuya rivalidad culmina en la estirpe de Hiraṇyakaśipu—Prahlāda, Virocana y el poderoso rey Bali. Bali marcha con fuerzas inmensas contra la ciudad de Indra y estalla una guerra cataclísmica, descrita por su estruendo, sus armas y un terror de escala cósmica; tras 8.000 años los devas son derrotados y huyen, vagando por la tierra disfrazados. Bali prospera y realiza sacrificios Aśvamedha para complacer a Viṣṇu, pero Aditi se aflige al ver a sus hijos perder la soberanía. Se retira al Himalaya y emprende severas tapas, meditando en Hari como sat-cit-ānanda. Ilusionistas daityas intentan disuadirla con argumentos sobre la medida del cuerpo y el deber materno; al fracasar, la atacan, pero son consumidos por el fuego, mientras Aditi permanece protegida durante cien años por el Sudarśana de Viṣṇu, por compasión hacia los devas.
Verse 1
नारद उवाच । विष्णुपादाग्रसंभूता या गङ्गेत्यभिधीयते । तदुत्पत्तिं वद भ्रातरनुग्राह्योऽस्मि ते यदि ॥ १ ॥
Dijo Nārada: “Se dice que el río llamado ‘Gaṅgā’ surgió de la punta del pie del Señor Viṣṇu. Oh hermano, cuéntame su origen, si soy digno de tu gracia.”
Verse 2
सनक उवाच । श्रृणु नारद वक्ष्यामि गङ्गोत्पत्तिं तवानघ । वदतां श्रृण्वतां चैंव पुण्यदां पापनाशिनीम् ॥ २ ॥
Sanaka dijo: «Escucha, oh Nārada, oh inmaculado: te relataré el origen de la Gaṅgā, que otorga mérito a quienes la narran y a quienes la escuchan, y que destruye los pecados.»
Verse 3
आसीदिंद्रादिदेवानां जनकः कश्यपो मुनिः । दक्षात्मजे तस्य भार्ये दितिश्चादितिरेव च ॥ ३ ॥
El sabio Kaśyapa fue el progenitor de Indra y de los demás dioses. Sus esposas fueron Diti y Aditi, ambas hijas de Dakṣa.
Verse 4
अदितिर्देवमातास्ति दैत्यानां जननी दितिः । ते तयोरात्मजा विप्र परस्परजयैषिणः ॥ ४ ॥
Aditi es la madre de los Devas, mientras que Diti es la madre de los Daityas. Oh brāhmaṇa, los hijos nacidos de ambas están siempre empeñados en vencerse mutuamente.
Verse 5
सदा सपूर्वदेवास्तु यतो दैत्याः प्रकीर्तिताः । आदिदैंत्यो दितेः पुत्रो हिरण्यकशिपुर्बली ॥ ५ ॥
Puesto que los Daityas son siempre mencionados junto con los antiguos dioses, se dice que el primero entre los Daityas es el poderoso Hiraṇyakaśipu, hijo de Diti.
Verse 6
प्रह्लादस्तस्य पुत्रो।़भूत्सुमहान्दैत्यसत्तमः । विरोचन स्तस्य सुतो बभूव द्विजभक्तिमान् ॥ ६ ॥
Su hijo fue Prahlāda: verdaderamente grande, el más excelso entre los Daityas. Y el hijo de Prahlāda fue Virocana, devoto de los dos veces nacidos (brāhmaṇas).
Verse 7
तस्य पुत्रोऽतितेजस्वी बलिरासीत्प्रतापवान् । स एव वाहिनीपालो दैत्यानामभवन्मुनेः ॥ ७ ॥
Su hijo fue Bali, de resplandor y poder extraordinarios. Oh sabio, él llegó a ser el comandante y protector del ejército de los Daityas.
Verse 8
बलेन महता युक्तो बुभुजे मेदिनीमिमाम् । विजित्य वसुधां सर्वां स्वर्गं जेतुं मनो दधे ॥ ८ ॥
Dotado de gran poder, disfrutó de esta tierra; tras conquistar el mundo entero, puso su mente también en conquistar el cielo.
Verse 9
गजाश्च यस्यायुतकोटिलक्षास्तावन्त एवाश्वरथा मुनींद्र । गजेगजे पंचशती पदातेः किं वर्ण्यते तस्य चमूर्वरिष्टा ॥ ९ ॥
¡Oh señor entre los sabios! Posee elefantes por decenas de miles, por crores y por lakhs, y en igual número carros tirados por caballos. Por cada elefante hay quinientos soldados de infantería. ¿Cómo podría describirse la excelencia de un ejército tan sin rival?
Verse 10
अमात्यकोट्यग्रसरावमात्यौ कुम्भाण्डनामाप्यथ कूपकर्णः । पित्रा समं शौर्यपराक्रमाभ्यां बाणो बलेः पुत्रशतग्रजोऽभूत् ॥ १० ॥
Entre las huestes de ministros, los dos más eminentes eran (llamados) Kumbhāṇḍa y Kūpakarṇa. Y Bāṇa—igual a su padre en valor y proeza—nació como bisnieto de Bali, en la estirpe de los cien hijos.
Verse 11
बलिः सुराञ्जेतुमनाः प्रवृत्तः सैन्येन युक्तो महता प्रतस्थे । ध्वजातपर्त्रैर्गगनाबुराशेस्तरङ्गविद्युत्स्मरणं प्रकुर्वन् ॥ ११ ॥
Bali, resuelto a conquistar a los dioses, partió acompañado de un inmenso ejército. Con los paños de las banderas ondeando, hizo que el cielo pareciera un océano, evocando vivamente olas y relámpagos.
Verse 12
अवाप्य वृत्रारिपुरं सुरारी रुरोघ दैत्यैर्मृगराजगाढैः । सुरश्च युद्धाय पुरात्तथैव विनिर्ययुर्वज्रकरादयश्च ॥ १२ ॥
Al llegar a la ciudad de Vṛtrāri (Indra), el enemigo de los dioses la bloqueó con feroces Daityas, apiñados como leones. Entonces los dioses también salieron de la ciudad para la batalla, encabezados por el portador del rayo (Indra) y los demás.
Verse 13
ततः प्रववृते युद्धं घोरं गीर्वाणदैत्ययो । कल्पांतमेघानिर्धोषं डिंडिंमध्वनिसंभ्रमम् ॥ १३ ॥
Entonces estalló una batalla terrible entre los dioses y los Daityas: su estruendo era como el trueno de las nubes del fin de los tiempos, y el tumulto se colmó del bramido de los tambores de guerra.
Verse 14
मुमुचुः शरजालानि दैंत्याः सुमनसां बले । देवाश्च दैत्यसेनासु संग्रामेऽत्यन्तदारुणे ॥ १४ ॥
En aquella batalla sumamente terrible, los Daitya soltaron andanadas de flechas contra el ejército de los Deva; y los Deva, a su vez, descargaron lluvias de saetas sobre las huestes daitya.
Verse 15
जहि दारय भिंधीते छिंधि मारय ताडय । इत्येवं सुमहान्घोषो वदतां सेनयोरभूत् ॥ १५ ॥
«¡Golpea! ¡Desgarra! ¡Perfora! ¡Corta! ¡Mata! ¡Aporrea!»—con tales gritos se alzó un clamor inmenso entre los guerreros de ambos ejércitos, que se vociferaban unos a otros.
Verse 16
शरदुन्दुभिनिध्वानैः सिंहनादैः सिंहनादैः सुरद्विषाम् । भाङ्कारैः स्यन्दनानां च बाणक्रेङ्गारनिःस्वनैः ॥ १६ ॥
El campo de batalla retumbó con el estruendo de los tambores de guerra, con los repetidos rugidos de león de los enemigos de los Deva, con el traqueteo de los carros y con el áspero zumbido y tintinear de las flechas.
Verse 17
अश्वानां हेषितैश्चैव गजानां बृंहितैस्तथा । टङ्गारैर्धनुषां चैव लोकः शब्दत्मयोऽभवत् ॥ १७ ॥
Con el relincho de los caballos, el barrito de los elefantes y el chasquido de los arcos, el mundo entero pareció volverse hecho únicamente de sonido.
Verse 18
सुरासुरविनिर्मुक्तबाणनिष्पेषजानले । अकालप्रलयं मेने निरीक्ष्य सकलं जगत् ॥ १८ ॥
Al ver el mundo entero arder con el fuego encendido por el choque y el aplastamiento de las flechas disparadas por Deva y asura, pensó que había llegado, fuera de tiempo, el pralaya, la disolución cósmica.
Verse 19
बभौ देवद्विषां सेना स्फुरच्छस्त्रौघधारिणी । चलद्विद्युन्निभा रात्रिश्छादिता जलदैरिव ॥ १९ ॥
El ejército de los enemigos de los devas resplandecía, portando masas de armas fulgurantes—como una noche iluminada por relámpagos en movimiento, cual si estuviera velada por nubes.
Verse 20
तस्मिन्युद्धे महाधोरैर्गिरीन् क्षित्पान् सुरारिभिः । नाराचैश्चूर्णयामासुर्देवास्ते लघुविक्रमाः ॥ २० ॥
En aquella batalla terribilísima, cuando los enemigos de los devas arrojaban montañas, esos devas de rápido arrojo las pulverizaron con flechas de hierro.
Verse 21
केचित्सताडयामासुर्नागैर्नागान्रथान्रथैः । अश्वैरश्वांश्च केचित्तु गदादण्डैरथार्द्दयन् ॥ २१ ॥
Unos golpeaban elefantes con elefantes y carros con carros; otros embestían caballos con caballos, y otros más aporreaban al enemigo con mazas y garrotes.
Verse 22
परिधैस्ताडिताः केचित्पेतुः शोणितकर्द्दमे । समुक्त्रांतासवः केचिद्विमानानि समाश्रिताः ॥ २२ ॥
Heridos por aros de hierro, algunos cayeron en el fango mezclado con sangre; y otros, con el aliento vital ya escapando, buscaron amparo en los vimanas, los carros celestes.
Verse 23
ये दैत्या निहता देवैः प्रसह्य सङ्गरे तदा । ते देवभावमापन्ना दैतेयान्समुपाद्रवन् ॥ २३ ॥
Aquellos daityas que entonces fueron abatidos por los devas con fuerza en el combate alcanzaron el estado de los devas; hechos de naturaleza divina, a su vez acometieron contra los daityas.
Verse 24
अथ दैत्यगणाः क्रुद्वास्तड्यमानाः सुर्वैर्भृशम् । शस्त्रैर्बहुविधैर्द्देवान्निजध्नुरतिदारुणाः ॥ २४ ॥
Entonces las huestes de los Daitya, enfurecidas y golpeadas con fiereza por los dioses, contraatacaron sin piedad y abatieron a los devas con armas de muchas clases.
Verse 25
दृषद्भिर्भिदिपालैश्च खङ्गैः परशुतोमरैः । परिधैश्छुरिकाभिश्च कुन्तैश्चक्रैश्च शङ्कुभिः ॥ २५ ॥
Con piedras, con jabalinas bhindipāla, con espadas, con hachas y lanzas; con mazas de hierro, con dagas; con picas, con discos (chakra) y con estacas puntiagudas, arremetieron.
Verse 26
मुसलैरङ्कुशेश्वैव लाङ्गलैः पट्टिशैस्तथा । शक्त्योपलैः शतघ्रीभिः पाशैश्च तलमुष्टिभिः ॥ २६ ॥
Con mazas (musala) y aguijones (aṅkuśa), con rejas de arado (lāṅgala) y hachas de guerra (paṭṭiśa); con lanzas śakti y piedras; con garrotes erizados (śataghrī), con lazos (pāśa) y con armas de puño (tala-muṣṭi).
Verse 27
शूलैर्नालीकनाराचैः क्षेपणीयैस्समुद्ररैः । रथाश्वनागपदगैः सङ्कुलो ववृधे रणः ॥ २७ ॥
La batalla creció hasta volverse un tumulto espeso: colmada de tridentes (śūla), de flechas barbadas y de saetas de caña; de proyectiles arrojadizos y de martillos de guerra; y atestada de carros, caballos, elefantes y soldados de a pie.
Verse 28
देवाश्च विविधास्त्राणि दैतेयेभ्यः समाक्षिपन् । एवमष्टसहस्त्राणि युद्धमासीत्सुदारुणम् ॥ २८ ॥
Y los dioses arrojaron diversas armas contra los Daityas. Así, durante ocho mil años, rugió una guerra sumamente terrible.
Verse 29
अथ दैत्यबले वृद्धे पराभूता दिवौकसः । सुरलोकं परित्यतज्य सर्वे भीताः प्रदुद्रुवुः ॥ २९ ॥
Entonces, al crecer la fuerza de los Daityas, los moradores del cielo fueron vencidos; abandonando el mundo de los dioses, todos huyeron presa del temor.
Verse 30
नररुपपरिच्छन्ना विचेरुरवनीतले । वैरोचनिस्त्रिभुवनं नारायणपरायणः ॥ ३० ॥
Disfrazados con forma humana, se movían por la faz de la tierra; y Virocani, entregado por entero a Nārāyaṇa, recorrió los tres mundos.
Verse 31
बुभुजेऽव्याहतैश्चर्यप्रवृद्धश्रीर्महाबलः । इत्याज चाश्वमेघैः स विष्णुप्रीणनतत्परः ॥ ३१ ॥
Dotado de gran fuerza, y con una prosperidad acrecentada por una conducta justa e intachable, disfrutó de su reino. Así también celebró sacrificios Aśvamedha, enteramente dedicado a complacer al Señor Viṣṇu.
Verse 32
इन्द्रत्वं चाकरोत्स्वर्गे दिक्पालत्वं तथैव च । देवानां प्रीणनार्थाय यैः क्रियन्ते द्विजैर्मखाः ॥ ३२ ॥
En el cielo, ello otorga la dignidad de Indra y asimismo el cargo de guardián de las direcciones—tales son los sacrificios (makhas) que los dos veces nacidos realizan para complacer a los dioses.
Verse 33
तेषु यज्ञेषु सर्वेषु हविर्भुङ्क्ते स दैत्यराट् । अदितिः स्वात्मजान्वीक्ष्य देवमातातिदुःखिता ॥ ३३ ॥
En todos aquellos sacrificios, el rey de los Daityas consumía la oblación. Al ver así a sus propios hijos, Aditi—madre de los dioses—quedó abrumada por un dolor inmenso.
Verse 34
वृथात्र निवसामीति मत्वागाद्धिमवद्गिरम् । शक्रस्यैश्वर्यमिच्छंती दैत्यानां च पराजयम् ॥ २४ ॥
Pensando: «Habito aquí en vano», ella partió hacia los montes Himalaya, deseando la soberanía de Indra y la derrota de los Daityas.
Verse 35
हरिध्यानपरा भूत्वा तपस्तेपेऽतिदुष्करम् । किंचित्कालं समासीना तिष्टंती च ततः परम् ॥ ३५ ॥
Absorbida por completo en la meditación de Hari, realizó austeridades sumamente arduas; por algún tiempo permaneció sentada, y después continuó de pie en penitencia.
Verse 36
पादेनैकेन सुचिरं ततः पादाग्रमात्रतः । कंचित्कालं फलाहारा ततः शीर्णदलाशना ॥ ३६ ॥
Durante largo tiempo se sostuvo sobre un solo pie; luego, sólo sobre la punta del pie. Por un tiempo vivió de frutos, y después comió únicamente hojas secas caídas.
Verse 37
ततो जलाशमा वायुभोजनाहारवर्जिता । सच्चिदानन्दसन्दोहं ध्यायत्यात्मानमात्मना ॥ ३७ ॥
Luego, libre de sed y fatiga, viviendo del aire y absteniéndose del alimento común, meditó—por el Sí mismo—en el Sí mismo como la plenitud de Ser, Conciencia y Bienaventuranza (sat-cit-ānanda).
Verse 38
दिव्याब्दानां सहस्त्रं सा तपोऽतप्यत नारद । दुरन्तं तत्तपः श्रुत्वा दैतेया मायिनोऽदितिम् ॥ ३८ ॥
¡Oh Nārada!, ella practicó austeridades durante mil años divinos. Al oír de esa penitencia formidable, los Daityas, maestros de māyā, se dispusieron a acercarse a Aditi para perturbarla.
Verse 39
देवतारुपमास्थाय संप्रोचुर्बलिनोदिताः । किमर्थं तप्यते मातः शरीरपरिशोषणम् ॥ ३९ ॥
Tomando la forma de deidades y, instigados por Bali, le hablaron: «¿Por qué razón, oh Madre, practicas austeridad que reseca y consume el cuerpo?»
Verse 40
यदि जानन्ति दैतेया महदुखं ततो भवेत् । त्यजेदं दुःखबहुलं कायशोषणकारणम् ॥ ४० ॥
Si los Daityas llegaran a comprender esto, para ellos surgiría un gran pesar; por eso debe abandonarse esto, tan colmado de sufrimiento y causa del desgaste del cuerpo.
Verse 41
प्रयाससाध्यं सुकृतं न प्रशँसन्ति पण्डिताः । शरीरं यन्ततो रक्ष्यं धर्मसाधनतत्परैः ॥ ४१ ॥
Los sabios no alaban las obras piadosas que sólo se logran con esfuerzo excesivo. Quienes se consagran a cumplir el Dharma deben proteger con cuidado el cuerpo, pues es el instrumento de la práctica justa.
Verse 42
ये शरीरमुपेक्षन्ते ते स्युरात्मविघातिनः । सुखं त्वं तिष्ट सुभगे पुत्रानस्मान्न खेदय ॥ ४२ ॥
Quienes descuidan el cuerpo se vuelven destructores de sí mismos. Por eso, oh afortunada, permanece en sosiego; no nos aflijas a nosotros, tus hijos.
Verse 43
मात्रा हीना जना मातर्मृतप्राया न संशयः । गावो वा पशवो वापि यत्र गावो महीरुहाः ॥ ४३ ॥
Oh Madre, quienes carecen de justa medida y proporción están como muertos, sin duda. Sean vacas u otro ganado, allí donde las vacas son tratadas como simples bestias de carga, como árboles clavados a la tierra, la vida se vuelve inerte y degradada.
Verse 44
न लभन्ते सुखं किंचिन्मात्रा हीना मृतोपमाः । दरिद्रो वापि रोगी वा देशान्तरगतोऽपि वा ॥ ४४ ॥
Quienes están privados de su madre no alcanzan ni la más mínima dicha; son como muertos—ya sea que caigan en pobreza, o en enfermedad, o aun si parten a tierras lejanas.
Verse 45
मातुर्दर्शनमात्रेण लभते परमां मुदम् । अन्ने वा सलिले वापि धनादौ वा प्रियासु च ॥ ४५ ॥
Con sólo contemplar a la madre, el hombre alcanza la alegría suprema—ya sea en el alimento, en el agua, en la riqueza y demás posesiones, o incluso entre los seres amados.
Verse 46
कदाचिद्विमुखो याति जनो मातरि कोऽपि न । यस्य माता गृहे नास्ति यत्र धर्मपरायणा । साध्वी च स्त्री पतिप्राणा गन्तव्यं तेन वै वनम् ॥ ४६ ॥
Nadie jamás se aparta de su madre. Pero aquel hombre en cuya casa no hay una madre entregada al dharma, ni una esposa casta cuya vida sea su esposo—para él, en verdad, el bosque es el lugar adonde ir.
Verse 47
धर्मश्च नारायणभक्तिहीनां धनं च सद्भोगविवर्जितं हि । गृहं च मार्यातनयेर्विहीनं यथा तथा मातृविहीनमर्त्यः ॥ ४७ ॥
Para quienes carecen de bhakti a Nārāyaṇa, hasta el “dharma” queda vacío; y la riqueza también, en verdad, carece de noble disfrute. Así también una casa sin esposa e hijos—como un mortal sin madre.
Verse 48
तस्माद्देवि परित्राहि दुःखार्तानात्मजांस्तव । इत्युक्ताप्यदितिर्दैप्यैर्न चचाल समाधितः ॥ ४८ ॥
«Por tanto, oh Diosa, protege a tus hijos afligidos por el dolor». Aunque así le hablaron los Daityas, Aditi—firme en la profunda meditación—no vaciló.
Verse 49
एवमुक्त्वासुराः सर्वे हरिध्यानपरायणाम् । निरीक्ष्य क्रोधसंयुक्ता हन्तुं चक्रुर्मनोरथम् ॥ ४९ ॥
Dicho esto, todos los asuras, al contemplar a ella, enteramente entregada a la meditación en Hari, se llenaron de ira y resolvieron dar muerte a Manorathā.
Verse 50
कल्पान्तमेघनिर्घोषाः क्रोधसंरक्तलोचनाः । दंष्ट्रग्रैरसृजन्वह्निंम् सोऽदहत्काननं क्षणात् ॥ ५० ॥
Rugiendo como nubes al fin de un kalpa, con los ojos enrojecidos por la ira, lanzó fuego desde las puntas de sus colmillos y, en un instante, redujo el bosque a cenizas.
Verse 51
शतयोजनविस्तीर्णं नानाजीवसमाकुलम् । तेनैव दग्धा दैतेया ये प्रधर्षयितुं गताः ॥ ५१ ॥
Abarcando cien yojanas y colmado de seres diversos, por ese mismo poder ígneo fueron consumidos los Daityas que habían ido a asaltarlo.
Verse 52
सैवावशिष्टा जननी सुराणामब्दाच्छतादच्युतसक्तचिता । संरक्षिता विष्णुसुदर्शनेन दैत्यान्तकेन स्वजनानुकम्पिना ॥ ५२ ॥
Sólo ella —la madre de los dioses— quedó con vida, con la mente aferrada a Acyuta; y durante cien años fue protegida por el Sudarśana de Viṣṇu, el aniquilador de los Daityas, por compasión hacia los suyos.
Verse 53
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे प्रथमपादे गङ्गोत्पत्तौ बलिकृतदेवपराजयवर्णनन्नाम दशमोऽध्यायः ॥ १० ॥
Así concluye el décimo capítulo, llamado “El origen del Gaṅgā y el relato de la derrota de los dioses causada por Bali”, en el Primer Pāda del Pūrva-bhāga del Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa.
It establishes Gaṅgā as a Viṣṇu-connected tirtha principle (not merely a river): her mention is framed as intrinsically merit-giving (puṇya) and sin-destroying (pāpa-nāśinī), grounding later historical events in a theology of grace and sacred geography.
They argue a ‘measure-and-body-as-instrument’ ethic—protecting the body as a means for dharma—against Aditi’s uncompromising tapas aimed at restoring cosmic order. The narrative resolves the tension by showing Viṣṇu safeguarding true devotion (bhakti-yukta tapas) without denying the general dharmic concern for proportion.