Graha–Ketu–Utpāta Lakṣaṇas: Solar/Lunar Omens, Comets, Eclipses, and Calendar Rules

Verse 1

सनंदन उवाच । क्रमाच्चैत्रादिमासेषु मेषाद्याः संक्रमा मताः । चैत्रशुक्लप्रतिपदि यो वारः स नृपः स्मृतः 1. ॥ १ ॥

Sanandana dijo: En el debido orden, en los meses que comienzan con Caitra, las transiciones solares (saṅkrama) se consideran iniciadas con Meṣa (Aries) y las demás. Y el día de la semana que cae en la śukla pratipad, el primer día de la quincena luminosa de Caitra, es recordado como el “rey”, el principal entre los días.

Verse 2

मेषप्रवेशे सेनानीः कर्कटे सस्यपो भवेत् । समोद्यधीश्वरः सूर्यो मध्यमश्चोत्तमो विधुः ॥ २ ॥

Cuando el Sol entra en Meṣa (Aries), se indica un caudillo militar, un jefe de ejército; cuando (entra) en Karkaṭa (Cáncer), surge un señor de las cosechas, un gobernante agrario. El Sol se vuelve señor del océano, mientras que la Luna es primero de fuerza mediana y luego se torna excelente, sumamente auspiciosa.

Verse 3

नेष्टः कुजो बुधो जीवो भृगुस्त्वतिशुभङ्करः । अधमो रविजो वाच्यो ज्ञात्वा चैषां बलाबलम् ॥ ३ ॥

Marte (Kuja) se declara desfavorable; Mercurio (Budha) y Júpiter (Jīva) son favorables; y Venus (Bhṛgu) es sumamente auspiciosa. Pero el Sol ha de llamarse el más bajo (menos favorable), una vez comprendida la fuerza y la debilidad relativas de estos planetas.

Verse 4

दण्डाकारे कबंधेवा ध्वांक्षाकारेऽथ कीलके । दृष्टेऽकमण्डले व्याधिर्भ्रांतिश्चोरार्थनाशनम् ॥ ४ ॥

Si la estaca ritual (kīlaka) aparece con forma de bastón, o como un tronco sin cabeza, o como un cuervo, entonces—al verse así el kamaṇḍalu (vasija de agua)—presagia enfermedad, confusión/perturbación, y pérdida de riqueza a manos de ladrones.

Verse 5

छत्रध्वजपताकाद्यसन्निभस्तिमितैर्ध्वनैः । रविमण्डलगैर्धूम्रैः सस्फुलिंगैर्जगत् क्षयः ॥ ५ ॥

Con sonidos apagados y sofocados, semejantes a los de sombrillas, estandartes y banderas, y con masas de humo que cruzan el disco del Sol, atravesadas por chispas, se presagia la destrucción del mundo.

Verse 6

सितरक्तैः पीतकृष्णैर्वर्णैर्विप्रादिपीडनम् । घ्नंति द्वित्रिचतुर्वर्णैर्भुवि राजजनान्मुने ॥ ६ ॥

Oh sabio, en la tierra la clase real oprime y aflige a los brāhmaṇas y a los demás; mediante facciones señaladas como «blanco», «rojo», «amarillo» y «negro», los derriban, según divisiones de dos, de tres y de cuatro.

Verse 7

ऊर्द्ध्वैर्भानुकरैस्ताम्रैर्नाशं याति चमूपतिः । पीतैर्नृपसुतः श्वेतैः पुरोधश्चित्रितैर्जनाः ॥ ७ ॥

Cuando los rayos del Sol se elevan y se muestran de rojo cobrizo, el jefe del ejército va a la ruina. Cuando se ven amarillos, el hijo del rey es afligido; cuando blancos, el sacerdote real (purohita) es afligido; y cuando multicolores, sufre el pueblo.

Verse 8

धूम्रैर्नृपपिशंगैस्तु जलदाधोमुखैर्जगत् । शुभोर्कः शिशिरे ताम्रः कुंकुमाभा वसन्तिके ॥ ८ ॥

Con nubes de tono ahumado y leonado colgando bajas, el mundo queda encapotado. El Sol auspicioso, en invierno, se ve cobrizo; y en primavera resplandece con un fulgor semejante al azafrán.

Verse 9

ग्रीष्मश्चापांडुरश्चैव विचित्रो जलदागमे । पद्मोदराभः शरदि हेमंते लोहितच्छविः ॥ ९ ॥

En verano se vuelve pálido; al llegar la estación de lluvias aparece abigarrado; en otoño brilla como el interior de un loto; y en invierno adquiere un tinte rojizo.

Verse 10

पीतः शीते सिते वृष्टौ ग्रीष्मे लोहितभा रविः । रोगानावृष्टिभयकृत् क्रमादुक्तो मुनीश्वर ॥ १० ॥

Oh gran sabio, se ha declarado en el debido orden que cuando el Sol aparece amarillo en invierno, blanquecino y pálido en la estación de lluvias, y rojizo en verano, surge el temor: trae enfermedades y el miedo a la escasez de lluvia.

Verse 11

इन्द्र चापार्द्धमूर्तिस्तु भानुर्भूपविरोधकृत् । शशरक्तनिभे भानौ संग्रामो न चिराद्भुवि ॥ ११ ॥

Si el Sol aparece con forma de media arco de Indra (un arco iris parcial), provoca enemistad entre los reyes. Y cuando el Sol toma un tono rojo intenso, semejante a la sangre de liebre, pronto surgirá la guerra sobre la tierra.

Verse 12

मयूरपत्रसङ्काशो द्वादशाब्दं न वर्षति । चन्द्रमासदृशो भानुः कुर्याद्भूपांतरं क्षितौ ॥ १२ ॥

Si las nubes se ven como plumas de pavo real, no lloverá durante doce años. Si el Sol llega a parecerse a la Luna, anuncia un cambio de soberanía en la tierra.

Verse 13

अर्के श्यामे कीटभयं भस्माभे राष्ट्रजं तथा । छिद्रे ऽर्कमण्डले दृष्टं महाराजविनाशनम् ॥ १३ ॥

Si el Sol aparece oscuro, anuncia temor por plagas de insectos; si se ve del color de la ceniza, indica calamidad nacida dentro del reino. Y si se observa un agujero en el disco solar, presagia la ruina de un gran rey.

Verse 14

घटाकृतिः क्षुद्भयकृत्पुरहा तोरणाकृतिः । छत्राकृते देशहतिः खंडभानुनृपांतकृत् ॥ १४ ॥

Un presagio con forma de vasija trae temor de hambruna; uno que aparece sobre la ciudad trae destrucción a la urbe. Un presagio con forma de arco de portal trae ruina; uno con forma de sombrilla trae devastación a la tierra. Si el Sol se ve quebrado o fragmentado, anuncia la muerte del rey.

Verse 15

उदयास्तमये काले विद्युदुल्काशनिर्यदि । तदा नृपवधो ज्ञेयस्त्वथवा राजविग्रहः ॥ १५ ॥

Si al amanecer o al atardecer se ve un relámpago o un meteoro, debe entenderse como presagio de la muerte del rey; o, en su defecto, de conflicto y enemistad entre los gobernantes.

Verse 16

पक्षं पक्षार्धमर्केन्दु परिविष्टावहर्निशम् । राजानमन्यं कुरुतो लोहिताम्बुदयास्तगौ ॥ १६ ॥

El Sol y la Luna, al moverse por sus cursos señalados, engendran las medidas del tiempo—quincenas y medias quincenas, y el día y la noche. Asimismo, por sus rojizos amaneceres y ocasos, hacen que se sucedan los soberanos (el orden cambiante del dominio).

Verse 17

उदयास्तमये भानुराच्छिन्नः शस्त्रसन्निभैः । घनैर्युद्धं खरोष्ष्ट्राद्यैः पापरूपैर्भयप्रदम् ॥ १७ ॥

Al amanecer y al ocaso, el Sol se ve como si fuese cercenado por nubes semejantes a armas. Es una batalla que infunde temor, como si la libraran formas pecaminosas y terribles, tales como asnos y camellos.

Verse 18

याम्य शृङ्गोन्नतश्चन्द्रः शुभदो मीनमेषयोः । सौम्य शृङ्गोन्नतः श्रेष्ठो नृयुङ्मकरयोस्तथा ॥ १८ ॥

Cuando la Luna se eleva en el «cuerno del sur», se vuelve propicia para Piscis y Aries. Asimismo, cuando la Luna se eleva en el «cuerno del norte», se la considera la mejor para Acuario y Capricornio también.

Verse 19

घटोक्ष्णस्तु समः कर्कचापयोः शरसन्निभः । चापवत्कौर्महर्योश्च शूलवत्तुलकर्कयोः ॥ १९ ॥

La señal llamada ghaṭokṣṇa es igual para Cáncer y Sagitario y se asemeja a una flecha. Para Capricornio y Leo es como un arco; y para Libra y Cáncer es como una lanza (arma de punta).

Verse 20

विपरीतोदितश्चन्द्रो दुर्भिक्षकलहप्रदः । आषाढद्वयमूलेन्द्र धिष्ण्यानां याम्यगः शशी ॥ २० ॥

Cuando la Luna sale de modo invertido (inauspicioso), se vuelve dadora de hambre y discordia. Asimismo, cuando la Luna recorre el curso meridional entre las mansiones lunares—en especial en las dos Āṣāḍhās, Mūla y Jyeṣṭhā—produce resultados adversos.

Verse 21

अग्निप्रदस्तेयचरवनसर्पविनाशकृत् । विशाखा मित्रयोर्याम्यपार्श्वगः पापगः शशी ॥ २१ ॥

Cuando la Luna está en Viśākhā, se dice que ocasiona la destrucción del fuego, del hurto, de los seres que se mueven, de los bosques y de las serpientes; entonces la Luna transita por el lado meridional de los dos Mitras y se la considera infausta.

Verse 22

मध्यमः पितृदैवत्ये द्विदैवे सौम्यगः शशी । अप्राप्यपौष्णभाद्रौद्रामदुक्षाविशशी शुभः ॥ २२ ॥

Cuando la Luna es de fuerza mediana y se halla en un asterismo cuya deidad es Pitṛ (los Ancestros), y en un signo de naturaleza dual, la Luna se vuelve suave (saumya) y auspiciosa. Sin alcanzar los grupos Pauṣṇa, Bhādra o Raudra, queda libre de aflicción y permanece favorable.

Verse 23

मध्यगो द्वारदक्षाणि अतीत्य नववासवात् । यमेंद्रा हीशनोयेशमरुतश्चार्द्धतारकाः ॥ २३ ॥

Atravesando las puertas del sur, quien se mueve por el curso medio sobrepasa a los nueve Vāsavas; allí encuentra a Yama e Indra, a Īśāna y Yeaśa, a los Maruts y a las medias-estrellas.

Verse 24

ध्रुवादिति द्विदैवाः स्युरध्यर्द्धांश्चापराः समाः । याम्यशृंगोन्नतो नेष्टः शुभः शुक्ले पिपीलिका ॥ २४ ॥

Desde Dhruva en adelante, ciertos presagios se dicen de “doble destino”, mientras que otros dan fruto en un tiempo igual a una parte y media. Aquel cuyo cuerno derecho se alza no se considera deseable; pero una hormiga vista en la quincena luminosa (śukla pakṣa) es auspiciosa.

Verse 25

कार्यहानिः कार्यवृद्धिर्हानिर्वृद्धिर्यथाक्रमम् । सुभिक्षकृद्विशालेंदुरविशालोघनाशनः ॥ २५ ॥

En su debido orden, provoca pérdida de las empresas y también crecimiento de las empresas; asimismo, mengua y aumento. Produce abundancia de víveres; hace que la luna parezca amplia; vuelve no amplio lo que es vasto; y disipa las masas densas (como nubes pesadas).

Verse 26

अधोमुखे शस्त्रभयं कलहो दंडसन्निभे । कुजाद्यैर्निहते शृंगे मंडले वा यथाक्रमम् ॥ २६ ॥

Cuando la señal se vuelve hacia abajo, anuncia temor por las armas; cuando se asemeja a un bastón, anuncia contienda. Si el cuerno o la marca circular es herida por Kuja (Marte) y por los demás planetas en el debido orden, entonces surgen los frutos correspondientes, conforme a ello.

Verse 27

क्षेमाद्यं वृष्टिभूपालजननाशः प्रजायते । सत्याष्टनवमर्क्षेषु सोदयाद्वक्रिमे कुजे ॥ २७ ॥

Cuando Kuja (Marte) está retrógrado y se eleva en los asterismos que comienzan con Satyā, produce frutos como bienestar y seguridad, lluvias, y también la ruina de reyes y de pueblos.

Verse 28

तद्वक्रमुष्णं संज्ञं स्यात्प्रजापीडाग्निसंभवः । दशमैकादशे ऋक्षे द्वादशर्वाग्रतीपयः ॥ २८ ॥

Esa configuración se designa como “vakra-uṣṇa”, es decir, “retrógrada y ardiente”, nacida de un fuego que aflige a las criaturas. Se observa en la décima y undécima mansión lunar; y luego, las doce son aquellas cuyos extremos se vuelven hacia adelante en su curso.

Verse 29

कूक्रं वक्रमुखं ज्ञेयं सस्यवृष्टिविनाशकृत् । कुजे त्रयोदशे ऋक्षे वक्रिते वा चतुर्दशे ॥ २९ ॥

Sabe que el presagio llamado Kūkra es “el de rostro torcido”; causa la destrucción de las cosechas y de las lluvias. Se indica cuando, en martes, la Luna está en la decimotercera mansión lunar, o cuando está en la decimocuarta mientras rige la condición “Vakrita” (torcida/ retrógrada).

Verse 30

बालस्यचक्रं तत्तस्मिन्सस्यवृष्टिविनाशनम् । पंचदशे षोडशर्क्षे वक्रे स्याद्रुधिराननम् ॥ ३० ॥

El presagio llamado “la rueda del niño”: cuando aparece, trae destrucción a las cosechas y a las lluvias. Cuando un planeta está retrógrado en la decimoquinta o decimosexta mansión lunar, se dice que se vuelve “de rostro sangriento”, señal infausta.

Verse 31

दुर्भिक्षं क्षुद्भयं रोगान्करोति क्षितिनंदनः । अष्टादशे सप्तदशे तद्वक्रं मुशलाह्वयम् ॥ ३१ ॥

Oh hijo de la Tierra (oh rey), ello provoca hambruna, temor al hambre y enfermedades. En el decimoctavo ciclo, en la decimoséptima posición, su configuración torcida e infausta se llama «Muśala».

Verse 32

दुर्भिक्षं धनधान्यादिनाशने भयकृत् सदा । फाल्गुन्योरुदितो भौमो वैश्वदेवे प्रतीपगः ॥ ३२ ॥

Cuando Marte (Bhauma) se eleva en las dos nakṣatras Phālgunī y avanza en curso adverso en Vaiśvadeva, siempre suscita temor: trae hambruna y la ruina de la riqueza, del grano y de los recursos afines.

Verse 33

अस्तगश्चतुरास्यार्क्षे लोकत्रयविनाशकृत् । उदितः श्रवणे पुष्ये वक्तृगोश्वनहानिदः ॥ ३३ ॥

Si (el astro) se pone durante la nakṣatra Caturāsya, se vuelve causa de destrucción para los tres mundos. Si se eleva cuando la Luna está en Śravaṇa o en Puṣya, trae pérdida al que habla y causa daño a vacas, caballos y hombres.

Verse 34

यद्दिग्गोऽभ्युदितो भौमस्तद्दिग्भूपभयप्रदः । मघामध्यगतो भौमस्तत्र चैव प्रतीपगः ॥ ३४ ॥

En la dirección en que Marte (Bhauma) se eleva, en esa misma dirección el rey sufre temor. Y cuando Marte entra en la mitad de la nakṣatra Maghā, allí también se vuelve adverso e infausto.

Verse 35

अवृष्टिशस्त्रभयदः पीड्यं देवा नृपांतकृत् । पितृद्विदैवधातॄणां भिद्यन्ते गंडतारकाः ॥ ३५ ॥

Cuando los dioses son afligidos, infunden temor por la sequía y las armas, y provocan la caída de los reyes; y para quienes son hostiles a los Pitṛs y a las ordenanzas divinas, estallan los presagios funestos, como tumores ominosos.

Verse 36

दुर्भिक्षं मरणं रोगं करोति क्षितिजस्तदा । त्रिषूत्तरासु रोहिण्यां नैरृते श्रवणे मृगे ॥ ३६ ॥

Entonces Marte, hijo de la Tierra, provoca hambre, muerte y enfermedad cuando se halla en las tres Uttarās (Uttarā‑Phālgunī, Uttarāṣāḍhā, Uttarā‑Bhādrapadā), en Rohiṇī, en el cuadrante del sudoeste (Nairṛta) y en las mansiones lunares Śravaṇa y Mṛgaśīrṣa.

Verse 37

अवृष्टिदश्चरन्भौमो दक्षिणे रोहिणीस्थितः । भूमिजः सर्वधिष्ण्यानामुदगामी शुभप्रदः ॥ ३७ ॥

Cuando Marte (Bhūma/Bhauma) recorre un curso anómalo—estando en Rohiṇī pero situado hacia el sur—es señal de sequía. Mas cuando ese planeta nacido de la Tierra avanza hacia el norte a través de todas sus estaciones, concede frutos auspiciosos.

Verse 38

याम्यगोऽनिष्टफलदो भवेद्भेदकरो नृणाम् । विनोत्पातेन शशिनः कदाचिन्नोदयं व्रजेत् ॥ ३८ ॥

Cuando la Luna sigue el curso meridional, produce frutos indeseables y se vuelve causa de discordia entre los hombres. Sin algún presagio (utpāta), la Luna jamás llegaría a elevarse en el cielo.

Verse 39

अनावृष्टाग्निभयकृदनर्थनृपविग्रहः । वसुवैष्णवविश्वेन्दुधातृभेषु चरन्बुधः ॥ ३९ ॥

Mercurio (Budha), al transitar por los grupos constelacionales Vasu, Vaiṣṇava, Viśve, Indu, Dhātṛ y Bha, se vuelve causa de calamidades—como sequía y temor al fuego—y trae infortunio y contienda entre los reyes.

Verse 40

भिनत्ति यदि तत्तारां बाधावृष्टिभयंकरः । आद्रा र्दिपितृभांतेषु दृश्यते यदि चन्द्र जः ॥ ४० ॥

Si el planeta temible, que trae aflicción y lluvias desastrosas, atraviesa esa misma estrella, y si el planeta “nacido de la Luna” se ve en Ārdrā, en los asterismos de la estación lluviosa o entre los Pitṛ‑nakṣatras, tal configuración anuncia turbación y calamidad ligada a las lluvias.

Verse 41

तदा दुर्भिक्षकलहरोगानावृष्टिभीतिकृत् । हस्तादिषट्सु तारासु विचरन्निन्दुनंदनः ॥ ४१ ॥

Entonces, cuando Indunandana (Budha, Mercurio) recorre las seis mansiones lunares que comienzan con Hasta, se vuelve causa de temor por hambre, discordia, enfermedad y falta de lluvias.

Verse 42

क्षेमं सुभिक्षमारोग्यं कुरुते रोगनाशनम् । अहिर्बुध्न्यार्यमाग्नेययाम्यभेषु चरन्बुधः ॥ ४२ ॥

Mercurio, al transitar por Ahi-budhnya, Āryamā, Āgneya y Yāmya, otorga seguridad, abundancia de alimento y salud, y provoca la destrucción de las enfermedades.

Verse 43

भिषक्तरंगवाणिज्यवृत्तीनां नाशकृत्तदा । पूर्वात्रयेचरन्सौम्यो योगतारां भिनत्ति चेत् ॥ ४३ ॥

En ese tiempo resulta destructivo para los oficios de la medicina, la navegación marítima y el comercio, si Saumya (Mercurio), al moverse por la tríada anterior de asterismos, llegara a atravesar la estrella del Yoga.

Verse 44

क्षुच्छस्त्रानलचौरेभ्यो भयदः प्राणिनां तदा । याम्याग्निधातृवायव्यधिष्ण्येषु प्राकृता गतिः ॥ ४४ ॥

Entonces, para los seres vivos, se vuelve dador de temor por el hambre, las armas, el fuego y los ladrones; y el curso ordinario (mundano) conduce a las moradas presididas por Yama, Agni, Dhātṛ y Vāyu.

Verse 45

रौद्रे न्दुसार्पपित्र् येषु ज्ञेया मिश्राह्वया गतिः । भाग्यार्यमेज्यादितिषु संक्षिप्ता गतिरुच्यते ॥ ४५ ॥

En las categorías llamadas Raudra, Indu, Sārpa y Pitṛya, la gati ha de entenderse como el curso “mixto” (miśra). En las llamadas Bhāgya, Āryama, Ejya y Āditi, el curso se declara “condensado o breve” (saṃkṣiptā).

Verse 46

गतिस्तीक्ष्णाजचरणाहिर्बुघ्न्यभाश्रिभेषुया । योमातिकातिविश्वांबुमूलमत्स्यैन्यजस्य च ॥ ४६ ॥

«Gati», «Tīkṣṇā», «Aja», «Caraṇa», «Ahir», «Bughnyā», «Bhā», «Śrī» y «Bheṣuyā»; y también «Yo», «Mātikā», «Ati», «Viśvāmbu», «Mūla», «Matsya» y «Enyaja»: éstos son nombres místicos que han de contemplarse como sagradas designaciones del Supremo Señor.

Verse 47

घोरा गतिर्हरित्वाष्ट्रवसुवारुणभेषु च । इंद्रा ग्निमित्रमार्तंडभेषु पापाह्वयागतिः ॥ ४७ ॥

En las designaciones de Harit, Tvāṣṭra, Vasu y Vāruṇa, el curso (del alma) es terrible; y en las de Indrāgni, Mitra y Mārtaṇḍa, el destino se conoce como el “curso de nombre pecaminoso”, infausto.

Verse 48

प्राकृताद्यासु गतिषु ह्युदितोऽस्तमियोपिवा । यावंत्येव दिनान्येष दृश्यस्तावत्यदृश्यगः ॥ ४८ ॥

En los diversos cursos de existencia que comienzan con el estado material (prākṛta), éste—ya se diga que “asciende” o que “declina”—permanece visible sólo durante tantos días; y por ese mismo lapso se mueve en condición invisible.

Verse 49

चत्वारिंशत्क्रमात्र्त्रिशद्र वींदू भूसुतो नव । पंचदशैकादशभिर्दिवसैः शशिनंदनः ॥ ४९ ॥

En debido orden: el Sol y la Luna completan sus recorridos en treinta y cuarenta días; Marte (hijo de la Tierra) en nueve; y Mercurio (hijo de la Luna) en quince y once días.

Verse 50

प्राकृतायां गतः सौम्यः क्षेमारोग्यसुभिक्षकृत् । मिश्रसक्षिप्तयोर्मध्ये फलदोऽन्यासु वृष्टिदः 1. ॥ ५० ॥

Cuando el benéfico planeta Saumya (Mercurio) transita en condición ordinaria (neutral), otorga seguridad, salud y abundancia de alimento. En condiciones mixtas o afligidas, da frutos sólo moderados; pero en otras condiciones favorables, se vuelve dador de lluvias.

Verse 51

वैशाखे श्रावणे पौषे आषाढेऽभ्युदितो बुधः । जगतां पापफलदस्त्वितरेषु शुभप्रदः ॥ ५१ ॥

En los meses de Vaiśākha, Śrāvaṇa, Pauṣa o Āṣāḍha, cuando Budha (Mercurio) se eleva, otorga al mundo frutos de pecado e infortunio; pero cuando se eleva en los demás meses, concede frutos auspiciosos.

Verse 52

इषोर्जमासयोः शस्त्रदुर्भिक्षाग्निभयप्रदः । उदितश्चंद्र जः श्रेष्ठो रजतस्फटिकोपमः ॥ ५२ ॥

En los meses de Iṣa y Ūrja se dice que provoca temor por armas, hambre y fuego. Pero cuando se eleva el “nacido de la Luna” (Chandra-ja), es sumamente auspicioso, resplandeciente como la plata o el cristal.

Verse 53

द्विभाटजोदिमास्तस्य पंचमैकादशास्त्रिभात् । यन्नक्षत्रोदितो जीवस्तन्नक्षत्राख्यवत्सरः ॥ ५३ ॥

En ese ciclo, los meses se cuentan según divisiones de los nakṣatra: dos, cinco, once y tres. El año recibe el nombre del nakṣatra bajo el cual se eleva Jīva (Bṛhaspati, Júpiter) y se hace visible.

Verse 54

कार्तिको मार्गशीर्षश्च नृणां दुष्टफलप्रदः । शुभप्रदौ पौषमाघौ मध्यमौ फाल्गुनो मधुः ॥ ५४ ॥

Para las personas, los meses de Kārtika y Mārgaśīrṣa se dicen portadores de frutos adversos; Pauṣa y Māgha son auspiciosos y conceden buenos frutos; mientras que Phālguna y Madhu (Caitra) tienen efecto intermedio.

Verse 55

माधवः शुभदो ज्येष्ठो नृणां मध्यफलप्रदः । शुचिर्मध्यो नभः श्रेष्ठो भाद्र ः श्रेष्ठः क्वचिन्नरः ॥ ५५ ॥

Mādhava es un mes auspicioso; Jyeṣṭha es benéfico; y para las personas, el tiempo “medio” concede frutos intermedios. Śuci es el “medio”; Nabhas es excelente; y Bhādra, para algunos, es el mejor.

Verse 56

अतिश्रेष्ठ इषः प्रोक्तो मासानां फलमीदृशम् । सौम्ये भागे चरन्भानां क्षेमारोग्यसुभिक्षकृत् ॥ ५६ ॥

El mes llamado Iṣa ha sido proclamado el más excelente entre los meses; tal es el fruto de las observancias entre ellos. Cuando el Sol recorre la porción benigna y auspiciosa, concede bienestar, ausencia de enfermedad y abundante prosperidad.

Verse 57

विपरीतो गुरुर्याम्ये मध्ये चरति मध्यमम् । पीताग्निश्यामहरितरक्तवणेगिराः क्रमात् ॥ ५७ ॥

Cuando Guru (Júpiter) está en movimiento retrógrado, avanza a paso medio por la región meridional; y, en su debido orden, su color y resplandor se muestran como amarillo, ígneo, oscuro, verde y rojo.

Verse 58

व्याध्यग्निचौरशस्त्रास्त्रभयदः प्राणिनां भवेत् । अनावृष्टिं भूम्ननिभः करोति सुरपूजितः ॥ ५८ ॥

Se vuelve causa de temor para los seres por enfermedad, fuego, ladrones, armas y proyectiles; y ese poderoso, venerado incluso por los dioses, provoca sequía en la tierra (falta de lluvia).

Verse 59

दिवादृष्टो नृपवध्यामयंवाराष्ट्रनाशनम् । संवत्सरशरीरं स्यात्कृत्तिका रोहिणी तथा ॥ ५९ ॥

Si se ve durante el día, anuncia la muerte de un rey, una grave epidemia o la ruina de un reino. Y este signo del tiempo debe entenderse como si tuviera el “cuerpo” de un año; asimismo, está vinculado con los nakṣatras Kṛttikā y Rohiṇī.

Verse 60

नाभिस्त्वापाठयुगलमाद्री हृत्कुसुमं मघा । दुर्भिक्षाग्निमरुद्भीतिः शरीरं क्रूरपीडिते ॥ ६० ॥

Para quien es afligido por un sufrimiento cruel: el ombligo corresponde al par llamado Āpāṭha; el corazón, a Ādrī; y la «flor» (centro vital), a Maghā. Tal persona es atormentada por temores nacidos de la hambruna, el fuego y los vientos violentos.

Verse 61

नाभ्यां क्षुत्तृड्भयं पुष्ये सम्यङ्मूलफलक्षयः । हृदयेशस्य निधनं शुभं स्यात्संयुतैः शुभैः ॥ ६१ ॥

Cuando el presagio surge del ombligo, anuncia temor nacido del hambre y la sed; en la nakṣatra Puṣya señala el debido agotamiento de raíces y frutos. Si el signo toca la región del corazón, presagia la muerte del señor de la casa; mas, acompañado de indicios auspiciosos, puede tornarse favorable.

Verse 62

शस्यवृद्धिः प्रजारोग्यं युद्धं जीवात्यवर्षणम् । इति द्विजातिमध्यां तु गोनृपस्त्रीसुखं महत् ॥ ६२ ॥

Habrá aumento de las cosechas, salud para el pueblo, guerra, y lluvias suficientes para el sustento de los seres. Así, para la mujer de la comunidad de los dos veces nacidos (dvija), habrá gran dicha por las vacas, por la protección del rey y por el bienestar del hogar.

Verse 63

निःस्वनावृष्टिफणिभिर्वृष्टिः स्वास्थ्यं महोत्सवः । महार्घमपि संपत्तिर्देशनाशोऽतिवर्षणम् ॥ ६३ ॥

Cuando la lluvia cae con señales ominosas—como un silencio antinatural y la aparición de serpientes—puede aun así haber salud y grandes festividades; incluso puede surgir una prosperidad preciosa. Pero la lluvia excesiva trae la ruina de una región.

Verse 64

अवैरं रोगमभयं रोगभीः सस्यवर्षणे । रोगो धान्यं नभोऽदृष्टिमघाद्यृक्षगते गुरौ ॥ ६४ ॥

Cuando Júpiter (Guru) transita por la mansión lunar Maghā y las siguientes, la tierra queda libre de enemistad; las enfermedades se apaciguan y el pueblo vive sin temor. Habrá lluvia para las cosechas y se producirá grano, aunque el cielo se muestre encapotado y la visión de los astros se atenúe.

Verse 65

सौम्यमध्यमयाम्येषु मार्गेषु वीथिकात्रयम् । शुक्रस्य दस्रभाज्ज्ञेयं पर्यायैश्च त्रिभिस्त्रिभिः ॥ ६५ ॥

En las sendas celestes del norte, del centro y del sur hay una tríada de avenidas (vīthikā). Este conjunto debe entenderse como perteneciente a Śukra (Venus), y cada una es conocida además por tres nombres sinónimos.

Verse 66

नागेभैरावताश्चैव वृषभोष्ट्र्रखराह्वयाः । मृगांजदहनाख्याः स्युर्याम्यांता वीथयो नव ॥ ६६ ॥

Además, hay nueve avenidas (vīthīs) que concluyen hacia el sur: las llamadas Nāga y Bhairavata; las nombradas por el toro, el camello y el asno; y las llamadas Mṛga, Añja y Dahana.

Verse 67

सौम्यमार्गे च तिसृषु चरन्वीथिषु भार्गवः । धान्यार्थवृष्टिसस्यानां परिपूर्तिं करोति हि ॥ ६७ ॥

Cuando Bhārgava (Venus) transita por el curso benéfico y atraviesa las tres sendas celestes, en verdad otorga plenitud: de granos, de riqueza, de lluvias y de cosechas.

Verse 68

मध्मार्गे च तिसृषु सर्वमप्यधमं फलम् । पूर्वस्यां दिशि मेघस्तु शुभदः पितृपंचके ॥ ६८ ॥

Si (un signo como una nube) aparece en la senda media y en tres (posiciones señaladas), el fruto resulta enteramente inferior. Pero una nube en el oriente es auspiciosa durante el período de cinco días de los Pitṛs (ritos a los ancestros).

Verse 69

स्वातित्रये पश्चिमायां तस्यां शुक्रस्तथाविधः । विपरीते त्वनावृष्टिर्वृष्टिकृद्बुधसंयुतः ॥ ६९ ॥

Durante el triple período de Svātī, si ello se halla en el occidente, entonces Śukra (Venus) también se considera en esa misma condición. Si ocurre lo contrario, hay falta de lluvia (anāvṛṣṭi); pero unido a Budha (Mercurio), se vuelve causante de lluvias.

Verse 70

कृष्णाष्टम्यां चतुर्दश्याममायां च यदा सितः । उदयास्तमनं याति तदा जलमयी मही ॥ ७० ॥

Cuando, en Kṛṣṇāṣṭamī, en el decimocuarto día lunar y en la noche de Amāvāsyā (luna nueva), el «blanco» (sitaḥ) alcanza su salida y su ocaso, entonces la tierra parece volverse toda de agua.

Verse 71

मिथः सप्तमराशिस्थौ पश्चात्प्राग्वीथिसंस्थितौ । गुरुशुक्रावनावृष्टिदुर्भिक्षसमरप्रदौ ॥ ७१ ॥

Cuando Júpiter (Guru) y Venus (Śukra) se hallan mutuamente en el séptimo signo y se sitúan en las sendas de occidente y oriente, se vuelven causa de sequía, hambre y guerra.

Verse 72

कुजज्ञजीवरविजाः शुक्रस्याग्रेसरा यदि । युद्धातिवायुर्दुर्भिक्षजलनाशकरामताः ॥ ७२ ॥

Si Marte, Mercurio, Júpiter y el Sol avanzan por delante de Venus (Śukra), ello anuncia guerra, vientos violentos, hambre y la ruina de las aguas, trayendo gran aflicción.

Verse 73

जलमित्रार्यमाहींद्र नक्षत्रेषु सुभिक्षकृत् । सच्छस्त्रावृष्टिदो मूलेऽहिर्बुध्न्यांत्यभयोर्भयम् ॥ ७३ ॥

En los Nakṣatras Jala, Mitra, Āryamā y Mahīndra, produce abundancia y prosperidad. En Mūla concede excelentes armas y lluvia; pero en Āhirbudhnya y en los dos últimos Nakṣatras, provoca temor.

Verse 74

श्रवणानिलहस्ताद्रा र्भरणीभाग्यभेषु च । चरञ्छनैश्चरो नॄणां सुभिक्षारोग्यसस्यकृत् ॥ ७४ ॥

Cuando Saturno (Śanaiścara) transita por las mansiones lunares Śravaṇa, Anila, Hasta, Ārdrā, Bharaṇī, Bhāgya y Bheṣu, se vuelve para los hombres dador de abundante alimento, buena salud y cosechas copiosas.

Verse 75

मुखे चैकं गुदे द्वे च त्रीणि के नयने द्वयम् । हृदये पञ्च ऋक्षाणि वामहस्ते चतुष्टयम् ॥ ७५ ॥

Uno (unidades sagradas) se coloca en la boca; dos en el ano; tres en los oídos; dos en los ojos. Cinco Ṛkṣas se establecen en el corazón, y un conjunto de cuatro en la mano izquierda.

Verse 76

वामपादे तथा त्रीणि दक्षिणे त्रीणि भानि च । चत्वारि दक्षिणे हस्ते जन्मभाद्र विजस्थितिः ॥ ७६ ॥

Asimismo, en el pie izquierdo hay tres signos auspiciosos y en el derecho otros tres; y en la mano derecha hay cuatro: tal disposición anuncia un nacimiento excelso y una condición preeminente, semejante a la de un brahmán.

Verse 77

रोगो लाभस्तथा हानिर्लाभः सौख्यं च बंधनम् । आयासः श्रेष्ठयात्रा च धनलाभः क्रमात्फलम् ॥ ७७ ॥

En su debido orden, los frutos son: enfermedad; ganancia; luego pérdida; nueva ganancia; felicidad; atadura; esfuerzo; un viaje excelente; y por último, la obtención de riqueza.

Verse 78

बहुधारविजस्त्वेतद्वक्रगः फलमीदृशम् । करोत्येव समः साम्यं शीघ्रगेषूत्क्रमात् फलम् ॥ ७८ ॥

En verdad, tal es el fruto que produce aquello nacido de muchas corrientes y que avanza por un curso torcido. Pero lo que es parejo y firme engendra equilibrio; y entre lo que se mueve con rapidez, el fruto madura pronto por su veloz progreso.

Verse 79

विष्णुचक्रोत्कृत्तशिराः पङ्गुः पीयूषपानतः । अमृत्युतां गतस्तत्र खेटत्वे परिकल्पितः ॥ ७९ ॥

Allí, el cojo—cuya cabeza había sido cercenada por el disco de Viṣṇu—al beber el néctar (amṛta) alcanzó la inmortalidad, y luego fue destinado al estado de un astro celeste (kheṭa).

Verse 80

वरणधातुरर्केन्दू तुदते सर्वपर्वणि । विक्षेपावनतेर्वंगाद्रा हुर्दूरगतस्तयोः ॥ ८० ॥

La raíz verbal ‘varaṇa’ (elegir/cubrir) golpea los compuestos ‘arka’ (Sol) e ‘indu’ (Luna) en cada articulación; y, mediante el ‘lanzamiento’ (vikṣepa) y el ‘abatimiento’ (avanati), se dice que Vaṅgā y Adrā quedan muy apartadas de ellos.

Verse 81

षण्मासवृद्ध्या ग्रहणं शोधयेद्र विचंद्र योः । पर्वेशास्तु तथा सत्यदेवा रव्यादितः क्रमात् ॥ ८१ ॥

Añadiendo la corrección de seis meses, debe calcularse y verificarse el eclipse del Sol y el de la Luna. Asimismo, los señores de los días de unión (parvan) han de determinarse en su debido orden—comenzando por el Sol—junto con los Satya-devas asociados.

Verse 82

ब्रह्मेन्द्विन्द्र धनाधीशवरुणाग्नियमाह्वयाः । पशुसस्यद्विजातीनां वृद्धिर्ब्राह्मे तु पर्वणि ॥ ८२ ॥

Han de hacerse invocaciones a Brahmā, a la Luna, a Indra, a Kubera (señor de las riquezas), a Varuṇa y a Agni. Y en la observancia sagrada llamada Brāhma-parvan hay incremento—de ganado, de cosechas y de los dvija, los nacidos dos veces.

Verse 83

तद्वदेव फलं सौम्ये श्लेष्मपीडा च पर्वणि । विरोधो भूभुजां दुःखमैंद्रे सस्यविनाशनम् ॥ ८३ ॥

Del mismo modo, oh amable, cuando la influencia es Saumya, el fruto es de la misma índole; y en el Parvan hay aflicción por trastornos de flema. Bajo la influencia Aindra surgen conflicto y sufrimiento para los reyes, y la destrucción de las cosechas.

Verse 84

धनिनां धनहानिः स्यात्कौबेरं धान्यवर्धनम् । नृपाणामशिवं क्षेममितरेषां च वारुणे ॥ ८४ ॥

En el ámbito de Kubera, los ricos pueden padecer pérdida de riquezas, mientras aumentan el grano y las provisiones. En el ámbito de Varuṇa, los reyes encuentran resultados infaustos, pero para los demás hay seguridad y bienestar.

Verse 85

प्रवर्षणं सस्यवृद्धिः क्षेमं हौताशपर्वणि । अनावृष्टिः सस्यहानिर्दुर्भिक्षं याम्यपर्वणि ॥ ८५ ॥

En la juntura sagrada a Agni (Hautāśa-parvan) hay abundantes lluvias, aumento de las cosechas y bienestar general. Pero en la juntura sagrada a Yama (Yāmya-parvan) hay falta de lluvia, pérdida de cosechas y hambruna.

Verse 86

वेलाहीने सस्यहानिर्नृपाणां दारुणं रणम् । अतिवेले पुष्पहानिर्भयं सस्यविनाशनम् ॥ ८६ ॥

Cuando la estación llega tarde, se pierden las cosechas y, para los reyes, estalla una guerra terrible. Cuando la estación llega demasiado pronto, las flores se destruyen y surge el temor de que los cultivos queden arruinados.

Verse 87

एकस्मिन्नेव मासे तु चंद्रा र्कग्रहणं यदा । विरोधो धरणीशानामर्थवृष्टिविनाशनम् ॥ ८७ ॥

Pero cuando, dentro del mismo mes, ocurren eclipses tanto de la Luna como del Sol, ello anuncia discordia entre los gobernantes de la tierra y la destrucción de la prosperidad y de las lluvias.

Verse 88

ग्रस्तोदितावस्तमितौ नृपधान्यविनाशदौ । सर्वग्रस्ताविनेंदू तु क्षुद्व्याध्यग्निभयप्रदौ ॥ ८८ ॥

Cuando el Sol o la Luna salen o se ponen estando eclipsados, ello trae destrucción a los reyes y al grano. Pero cuando la Luna es eclipsada por completo, surgen temores de hambre, enfermedad y fuego.

Verse 89

सौम्यायने क्षत्रविप्रानितरां हन्ति दक्षिणे । द्विजातीं श्चक्रमाद्धंति राहुदृष्टोरगादितः ॥ ८९ ॥

En el curso septentrional (ayanā) del Sol, golpea con mayor severidad a los kṣatriyas y a los brāhmaṇas; en el curso meridional, aflige especialmente a los dos veces nacidos (dvija). Fuerzas hostiles—desde serpientes y semejantes, y aquellos bajo la mirada de Rāhu—los asaltan en ciclos.

Verse 90

तथैव ग्रामभेदाः स्युर्मोक्षभेदास्तथा दश । नो शक्ता लक्षितुं देवाः किं पुनः प्राकृता जनाः ॥ ९० ॥

Asimismo, se dice que existen distinciones entre las comunidades (grāma), y asimismo diez modos distintos de liberación (mokṣa). Ni siquiera los dioses pueden discernirlos por completo—¿cuánto menos la gente común?

Verse 91

आनीय खेटान्गणितांस्तेषां वारं विचिंतयेत् । शुभाशुभान्यैः कालस्य ग्राहयामो हि लक्षणम् ॥ ९१ ॥

Habiendo consultado los movimientos calculados de los planetas, debe uno meditar su influjo según el día de la semana; pues por los signos auspiciosos e infaustos, en verdad discernimos las cualidades del tiempo.

Verse 92

तस्मादन्वेषणीयं तत्कालज्ञानाय धीमता । उत्पातरूपाः केतूनामुदयास्तमया नृणाम् ॥ ९२ ॥

Por ello, el sabio debe investigar con cuidado para conocer la condición del tiempo presente: los presagios en forma de ketu, es decir, las salidas y puestas de los ketu (cometas/meteoros) que afectan a los hombres.

Verse 93

दिव्यांतरिक्षा भौमास्ते शुभाशुभफलप्रदाः । यज्ञध्वजास्त्रभवनरक्षवृद्धिंगजोपमाः ॥ ९३ ॥

Estos signos pueden ser celestes, atmosféricos o terrestres; otorgan frutos auspiciosos o infaustos. Son poderosos como elefantes: fortalecen la protección y la prosperidad de los yajña, de los estandartes, de las armas y de las moradas.

Verse 94

स्तम्भशूलांकुशाकारा आंतरिक्षाः प्रकीर्तिताः । नक्षत्रसंस्थिता दिव्या भौमा ये भूमिसंस्थिताः ॥ ९४ ॥

Los que están en la región intermedia se describen con formas de pilar, lanza y aguijón (ankusha). Los situados entre las constelaciones son llamados divinos, y los que permanecen sobre la tierra se llaman terrestres.

Verse 95

एकोऽपि भिन्नरूपः स्याज्जंतुर्नाम शुभाय वै । यावन्तो दिवसान्केतुर्दृश्यते विविधात्मकः ॥ ९५ ॥

Aun un solo ser, si se ve en una forma inusitada (alterada), se toma ciertamente como signo auspicioso. Del mismo modo, tantos días como se vea el ketu—apareciendo con múltiples aspectos—se entiende que se extiende su influjo por ese mismo número de días.

Verse 96

तावान्मासैः फलं यच्छत्यष्टौ सारव्यवत्सरैः । ये दिव्याः केतवस्तेपि शश्वज्जीवफलप्रदाः ॥ ९६ ॥

Ese mismo mérito se concede en meses—equivalente a lo que, de otro modo, se acumularía en ocho años. Y esos presagios divinos llamados Ketu también otorgan frutos a los seres vivientes, de manera constante.

Verse 97

ह्रस्वः स्निग्धः सुप्रसन्नः श्वेतकेतुः सुवृष्टिकृत् । क्षिप्रादस्तमयं याति दीर्घकेतुरवृष्टिकृत् ॥ ९७ ॥

El cometa cuyo rabo es corto, lustroso, muy nítido y blanco es causante de buenas lluvias. Pronto se oculta (desaparece); en cambio, el cometa de rabo largo es causante de sequía, falta de lluvia.

Verse 98

अनिष्टदो धूमकेतुः शक्रचापसमप्रभः । द्वित्रिचतुःशूलरूपः स च राज्यांतकृन्मतः ॥ ९८ ॥

El Dhūmaketu, cometa portador de infortunio, que brilla como el arco iris de Indra y aparece con dos, tres o cuatro puntas a modo de lanzas, es tenido por un signo que trae el fin de un reino.

Verse 99

मणिहारस्तु वर्णाभा दीप्तिमंतोऽकसूनवः । केतवश्चोदिताः पूर्वापरयोर्नृपहानिदाः ॥ ९९ ॥

Un halo como guirnalda de joyas, radiante y resplandeciente; y los Ketu—llamados hijos del Sol—cuando aparecen y se desplazan, si se ven en el oriente o en el occidente, se vuelven presagios de la decadencia de los reyes.

Verse 100

वंसुकबिंबक्षितजच्छुकतुंडादिसन्निभाः । हुताशनोदितास्तेऽपि केतवः फलदाः स्मृताः 1. ॥ १०० ॥

Esos Ketu, semejantes a brotes de bambú, a una calabaza, a un terrón de tierra o al pico de un loro y cosas por el estilo—aun cuando surjan desde la dirección del fuego—son recordados como otorgadores de resultados.

Verse 101

भूसुता जलतैलाभा वर्तुलाः क्षुद्भयप्रदाः । सुभिक्षक्षेमदाः श्वेतकेतवः सोमसूनवः ॥ १०१ ॥

Los hijos de la Tierra (presagios nacidos del suelo), que aparecen como agua o aceite y de forma circular, infunden temor de hambruna. Mas los de estandarte blanco, hijos de Soma, otorgan buena cosecha y amparo seguro.

Verse 102

पितामहात्मजः केतुस्त्रिवर्णस्त्रिदशान्वितः । ब्रह्मदंडाद्धूमकेतुः प्रजानामंतकृन्मतः ॥ १०२ ॥

Ketu, hijo de Pitāmaha (Brahmā), se dice que es de tres colores y va acompañado por los dioses. Nacido del báculo de Brahmā, es llamado Dhūmaketu, “el de estandarte de humo”, y se le tiene por portador de finales para los seres.

Verse 103

एशान्यां भार्गवसुताः श्वेतरूपास्त्वनिष्टदाः । अनिष्टदाः पंगुसुता विशिखाः कमकाह्वयाः ॥ १०३ ॥

En el nordeste están los hijos de Bhṛgu, de aspecto blanco, pero dadores de infortunio. También están los hijos de Paṅgu—sin flecha—llamados Kamakā; y ellos igualmente producen resultados inauspiciosos.

Verse 104

विकचाख्या गुरुसुता वेष्टा याम्ये स्थिता अपि । सूक्ष्माः शुक्ला बुधसुताश्चौररोगभयप्रदाः ॥ १०४ ॥

Vikacā—tenida por hija de Guru (Bṛhaspati)—y Veṣṭā, aunque situadas en el cuadrante del sur, son sutiles y de blanco fulgor. Estos “hijos de Budha” se vuelven causa de temor, suscitando miedo a ladrones y enfermedades.

Verse 105

कुजात्मजाः कुंकुमाख्या रक्ताः शूलास्त्वनिष्टदाः । अग्निजा विश्वरूपाख्या अग्निवर्णाः सुखप्रदाः ॥ १०५ ॥

Los hijos de Kuja (Marte) se llaman Kuṅkuma: son rojos, como lanzas, y traen lo indeseable. Los nacidos de Agni se llaman Viśvarūpa: de color de fuego, conceden dicha.

Verse 106

अरुणाः श्यामलाकारा अर्कपुत्राश्च पापदाः । शुक्रजा ऋक्षसदृशाः केतवः शुभदायकाः ॥ १०६ ॥

Los Aruṇas son de aspecto oscuro y, por ser hijos del Sol, otorgan frutos dañinos. Los Ketus nacidos de Venus se asemejan a osos y conceden resultados auspiciosos.

Verse 107

कृत्तिकासु भवो धूमकेतुर्नूनं प्रजाक्षयः । प्रासादवृक्षशैलेषु जातो राज्ञां विनाशकृत् ॥ १०७ ॥

Un cometa (Dhūmaketu) que aparece en la constelación de Kṛttikā anuncia con certeza la ruina del pueblo. Si se le ve surgir sobre palacios, árboles o montañas, se vuelve causa de la destrucción de los reyes.

Verse 108

सुभिक्षकृत्कौमुदाख्यः केतुः कुमुदसन्निभः । आवर्तकेतुसंध्यायां शशिरो नेष्टदायकः ॥ १०८ ॥

El Ketu llamado Kaumuda—que produce buenas cosechas—aparece semejante a un nenúfar blanco. Pero cuando el crepúsculo está marcado por un Ketu arremolinado (āvarta), la Luna (Śaśin) se vuelve dadora de lo no deseado, de resultados infaustos.

Verse 109

ब्रह्मदेवमनोर्मानं पित्र्यं सौरं च सावनम् । चांद्रमार्क्षं गुरोर्मानमिति मानानि वै नव ॥ १०९ ॥

Las medidas (del tiempo) son en verdad nueve: la medida de Brahmā, la de los dioses, la de Manu, la medida ancestral de los Pitṛ, la medida solar, la medida civil (sāvana), la medida lunar, la medida sideral basada en los nakṣatra, y la medida de Guru (Júpiter).

Verse 110

एतेषां नवमानानां व्यवहारोऽत्र पञ्चभिः । तेषां पृथक्पृथक्कार्यं वक्ष्यते व्यवहारतः ॥ ११० ॥

Aquí, el uso práctico de estas nueve clases de medidas se realiza mediante cinco modos. Sus funciones distintas serán explicadas por separado, conforme a la práctica real.

Verse 111

ग्रहाणां निखिलश्चारो गृह्यते सौरमानतः । वृष्टेर्विधानं स्त्रीगर्भः सावनेनैव गृह्यते ॥ १११ ॥

El curso completo de los planetas se determina por la medida solar del tiempo; pero la ordenación de las lluvias y el cómputo de la gestación de la mujer se fijan únicamente por la medida sāvana (civil, basada en los días).

Verse 112

प्रवर्षणां समे गर्भो नाक्षत्रेण प्रगृह्यते । यात्रोद्वाहव्रतक्षौरे तिथिवर्षेशनिर्णयः ॥ ११२ ॥

Cuando el año se cuenta en relación con la estación de las lluvias, la concepción (y su cómputo) no debe fijarse por el nakṣatra. Para viajes, bodas, votos sagrados (vrata) y el rito de tonsura, la decisión ha de tomarse según el tithi y el señor regente del año (varṣeśa).

Verse 113

पर्ववास्तूपवासादि कृत्स्नं चांद्रे ण गृह्यते । गृह्यते गुरुमानेन प्रभवाद्यब्दलक्षणम् ॥ ११३ ॥

Todas las observancias—como los días festivos (parvan), los ritos relativos al vāstu, los ayunos y demás—han de determinarse por el cómputo lunar. Los rasgos definitorios de los años que comienzan con Prabhava se determinan por la medida de Guru (Júpiter).

Verse 114

तत्तन्मासैर्द्वादशभिस्तत्तदष्टौ भवेत्ततः । गुरुमध्यमचारेण षष्ट्यब्दाः प्रभवादयः ॥ ११४ ॥

De esas divisiones, doce meses forman un año; y luego, por ese mismo cómputo, se forman después ocho (años) de tal clase. Según el movimiento medio de Guru (Júpiter), hay sesenta años que comienzan con Prabhava.

Verse 115

प्रभवो विभवः शुक्लः प्रमोदोऽथ प्रजापतिः । अंगिराः श्रीमुखो भावो युवा धाता तथैव च ॥ ११५ ॥

“(Él es) Prabhava, Vibhava, Śukla, Pramoda, y también Prajāpati; (Él es) Aṅgirā, Śrīmukha, Bhāva, Yuvā, y asimismo Dhātā.”

Verse 116

ईश्वरो बहुधान्यश्च प्रमाथी विक्रमो वृषः । चित्रभानुस्सुभानुश्च तारणः पार्थिवोऽव्ययः ॥ ११६ ॥

Él es el Señor Supremo; abundante en sustento y prosperidad; el poderoso dominador; la valentía misma; el Toro justo (Vṛṣa), sostenedor del dharma. Resplandece con fulgor multicolor y con radiancia auspiciosa; es el Salvador que hace cruzar a los seres; mora como soberano en el ámbito terrenal; y, sin embargo, es imperecedero.

Verse 117

सर्वजित्सर्वधारी च विरोधी विकृतः खरः । नंदनो विजयश्चैव जयो मन्मथदुर्मुखौ ॥ ११७ ॥

Él es el Vencedor de todo y el Sostenedor de todo; el Opositor del mal y el Inmutable; el Firme, el Inquebrantable. Él es el que deleita; la Victoria misma; el Victorioso; el que somete a Kāma (el deseo); y Aquel de semblante formidable.

Verse 118

हेमलंबो विलंबश्च विकारी शार्वरी लवः । शुभकृच्छोभनः क्रोधी विश्वावसुपराभवौ ॥ ११८ ॥

Hemalamba, Vilamba, Vikārī, Śārvarī, Lava, Śubhakṛt, Śobhana, Krodhī, Viśvāvasu y Parābhava: tales son los nombres que se enumeran.

Verse 119

प्लवंगः कीलकः सौम्यः सामाप्तश्च विरोधकृत् । र्प्भावी प्रमादी च आनन्दो राक्षसोऽनलः ॥ ११९ ॥

Se le nombra como Plavaṅga, Kīlaka, Saumya, Sāmāpta y Virodhakṛt; y también como Ṛbhāvī, Pramādī, Ānanda, Rākṣasa y Anala.

Verse 120

पिंगलः कालयुक्तश्च सिद्धार्थो रौद्र दुर्मतीः । दुंदुभी रुधिरोद्गारी रक्ताक्षः क्रोधनः क्षयः ॥ १२० ॥

Se le llama Piṅgala, el unido al Tiempo; Siddhārtha, el que cumple el propósito; Raudra, el feroz; y Durmati, el de intención torcida. Es Dundubhī, el que ruge como tambor; Rudhirodgārī, el que expele sangre; Raktākṣa, de ojos rojos; Krodhana, el iracundo; y Kṣaya, la disolución misma.

Verse 121

नामतुल्यफलाः सर्वे विज्ञेयाः षष्टिवत्सराः । युगं स्थात्पंचभिर्वर्षैर्युगान्येवं तु द्वादश ॥ १२१ ॥

Los sesenta años (del ciclo de Júpiter) deben entenderse como portadores de frutos acordes con sus propios nombres. Un yuga consta de cinco años; y así hay doce yugas en el ciclo de sesenta años.

Verse 122

तेषामीशाः क्रमाज्ज्ञेया विष्णुर्देवपुरोहितः । पुरंदरो लोहितश्च त्वष्टाहिर्बुध्न्यसंज्ञकः ॥ १२२ ॥

Sus señores regentes deben conocerse en debido orden: Viṣṇu, el sacerdote de los dioses; Purandara (Indra); Lohita; Tvaṣṭṛ; y aquel conocido como Ahirbudhnya.

Verse 123

पितरश्च ततो विश्वे शशींद्रा ग्न्यश्विनो भगः । तथा युगस्य वर्षेशास्त्वग्निनेंदुविधीश्वराः ॥ १२३ ॥

Luego vienen los Pitṛs y los Viśvedevas; también Soma e Indra, Agni, los Aśvins y Bhaga. Asimismo, como señores regentes de los yugas y de los años están Agni, la Luna y Vidhīśvara, el soberano Ordenador.

Verse 124

अथाद्वेशचमूनाथसस्यपानां बलाबलम् । तत्कालं ग्रहचारं च सम्यग् ज्ञात्वा फलं वदेत् ॥ १२४ ॥

Luego, habiendo comprendido correctamente las fuerzas y debilidades de (factores como) Adveśa, Camūnātha, las cosechas y el agua potable, y también los tránsitos planetarios de ese tiempo, debe declararse el resultado.

Verse 125

सौम्यायनं मासषट्कं मृगाद्यं भानुभुक्तितः । अहः सुराणां तद्रा त्रिः कर्काद्यं दक्षिणायनम् ॥ १२५ ॥

Según el curso del Sol por los signos del zodíaco, el período de seis meses que comienza con Makara (Capricornio) y los signos siguientes se llama saumyāyana, el curso hacia el norte. Esto constituye el día de los dioses; y su noche correspondiente es el período de seis meses que comienza con Karka (Cáncer), llamado dakṣiṇāyana, el curso hacia el sur.

Verse 126

गृहप्रवेशवैवाहप्रतिष्ठामौंजिबन्धनम् । मघादौ मंगलं कर्म विधेयं चोत्तरायणे ॥ १२६ ॥

La entrada a la casa, el matrimonio, la consagración o instalación (pratiṣṭhā) y el atado del cordón sagrado (upanayana) — tales ritos auspiciosos deben realizarse comenzando con la nakṣatra Maghā, y también durante el curso septentrional del Sol (uttarāyaṇa).

Verse 127

याम्यायने गर्हितं च कर्म यत्नात्प्रशस्यते । माघादिमासौ द्वौ द्वौ च ऋतवः शिशिरादयः ॥ १२७ ॥

En el curso meridional del Sol (dakṣiṇāyana), incluso una acción tenida por censurable llega a ser digna de alabanza si se realiza con esmero. Desde el mes de Māgha, los meses se ordenan de dos en dos; y del mismo modo las estaciones—comenzando por Śiśira—constan cada una de dos meses.

Verse 128

मृगाच्छिशिरवसंतश्च ग्रीष्माः स्युश्चोत्तरायणे । वर्षा शरच्च हेमंतः कर्काद्वै दक्षिणायने ॥ १२८ ॥

Desde Mṛga (Mṛgaśīrṣa) en adelante, las estaciones—Śiśira (fin del invierno), Vasanta (primavera) y Grīṣma (verano)—pertenecen al Uttarāyaṇa, el curso del Sol hacia el norte. Desde Karka (Cáncer) en adelante, las estaciones—Varṣā (lluvias), Śarad (otoño) y Hemanta (comienzo del invierno)—pertenecen al Dakṣiṇāyaṇa, el curso del Sol hacia el sur.

Verse 129

चांद्रो दर्शावधिः सौरः संक्रात्या सावनो दिनैः । त्रिंशद्भिश्चंद्र भगणो मासो नाक्षत्रसंज्ञकः ॥ १२९ ॥

El mes lunar (cāndra) se cuenta hasta el límite de la luna nueva (amāvāsyā); el mes solar (saura) se determina por la saṅkrānti, el ingreso del Sol en un nuevo signo. El mes civil (sāvana) se computa por días; y el mes basado en el ciclo lunar—de treinta tithis—se llama mes nakṣatra.

Verse 130

मधुश्च माधवः शुक्रः शुचिश्चाथ नभस्ततः । नभस्य इषःऊर्जश्च सहाश्चैव सहस्यकः ॥ १३० ॥

Madhu, Mādhava, Śukra y Śuci; luego Nabhas; después Nabhasya; y (más tarde) Īṣa y Ūrja; también Sahā y Sahasyaka—éstos son los nombres sucesivos de los meses.

Verse 131

तपास्तपस्य क्रमशश्चैत्रादीनां समाह्वयाः । यस्मिन्मासे पौर्णमासी येन धिष्ण्येन संयुता ॥ १३१ ॥

Tapas y Tapasya son, en su debido orden, nombres que también se asignan a los meses que comienzan con Caitra. Cada mes se identifica por la luna llena (pūrṇimā) que cae en él y por la mansión lunar (nakṣatra) particular con la que esa luna llena está unida.

Verse 132

तन्नक्षत्राह्वयो मासः पौर्णमासी तदाह्वया । तत्पक्षौ दैव पित्राख्यौ शुक्लकृष्णौ तथापरे ॥ १३२ ॥

El mes lunar se designa por ese nakṣatra (presidente); la luna llena (pūrṇimā) se conoce por ese mismo nombre. Y sus dos quincenas se llaman ‘divina’ y ‘ancestral’: la mitad luminosa (śukla) y la mitad oscura (kṛṣṇa).

Verse 133

शुभाशुभे कर्मणि च प्रशस्तौ भवतः सदा । क्रमात्तिथीनां ब्रह्माग्नी विरिंचिविष्णुशैलजाः ॥ १३३ ॥

Tanto en los ritos auspiciosos como en los infaustos, a vosotros dos se os declara siempre dignos de alabanza. En la sucesión ordenada de los tithis (días lunares), las potestades rectoras son Brahmā y Agni, y también Virinci, Viṣṇu y Śailajā (Pārvatī).

Verse 134

विनायकयमौ नागचंद्रौ स्कंदोऽकवासवौ । महेन्द्र वासवौ नागदुर्गादंडधराह्वयः ॥ १३४ ॥

Vināyaka y Yama; Nāga y Candra; Skanda y los dos Vasus; Mahendra y Vāsava; Nāga, Durgā y el llamado Daṇḍadhara: estos son los nombres divinos que se invocan/recitan en este contexto.

Verse 135

शिवविष्णू हरिरवीकामः सर्वः कलीततः । चन्द्र विश्वेदर्शसंज्ञतिथीशाः पितरः स्मृताः ॥ १३५ ॥

Śiva y Viṣṇu, Hari, Ravi (el Sol) y Kāma—en verdad todas estas potencias divinas—se dicen vinculadas al grupo de Kali. La Luna, los Viśvedevas y las deidades conocidas como señores de los tithis (días lunares) son recordados como los Pitṛs, las divinidades ancestrales.

Verse 136

नंदाभद्रा जयारिक्तापूर्णाः स्युस्तिथयः पुनः । त्रिरावृत्त्या क्रमाज्ज्ञेया नेष्टमध्येष्टदाः सिते ॥ १३६ ॥

De nuevo, los tithi (días lunares) han de entenderse como Nandā, Bhadrā, Jayā, Riktā y Pūrṇā. Repitiendo esta secuencia tres veces, en orden, se los reconoce a lo largo de la quincena. En la quincena luminosa (śukla-pakṣa), otorgan respectivamente frutos indeseables, medianos y deseables, según su clase.

Verse 137

कृष्णपक्षे त्विष्टमध्यानिष्टदाः क्रमशस्तदा । अष्टमी द्वादशी षष्ठी चतुर्थी च चतुर्दशी ॥ १३७ ॥

En la quincena oscura (kṛṣṇa-pakṣa), estos tithi se consideran, en ese orden, como dadores de frutos que van de medianos a indeseables: el octavo, el duodécimo, el sexto, el cuarto y el decimocuarto.

Verse 138

तिथयः पक्षरंध्राख्या ह्यतिरूक्षा प्रकीर्तिताः । समुद्र मनुरंध्रांकतत्त्वसंख्यास्तुनाडिकाः ॥ १३८ ॥

Se proclama que los tithi son sumamente sutiles, y por ello se los designa como los “randhra (aberturas) de la quincena (pakṣa)”. Y las nāḍikā (medidas de tiempo) han de contarse según las denominaciones numéricas tradicionales—como “océano” (samudra), “Manu”, “abertura” (randhra), “dígito” (aṅka) y “tattva”—empleadas para expresar números.

Verse 139

त्याज्याः स्युस्तासु तिथिषु क्रमात्पंच च सर्वदा । अमावास्या च नवमी हित्वा विषमसज्ञिका ॥ १३९ ॥

Entre esos tithi, cinco seguidos han de evitarse siempre. Y, excluyendo la Amāvāsyā (día de luna nueva) y la Navamī (noveno), los restantes son conocidos como tithi “viṣama” (desiguales), es decir, infaustos.

Verse 140

तिथयस्तुप्रशस्तास्युर्मध्यमा प्रतिपत्सिता । षष्ठ्यां तैलं तथाष्टम्यां मासं क्षौरं कलेस्तिथौ ॥ १४० ॥

Entre los tithi, los del medio se consideran auspiciosos; y también se aprueba la Pratipat (primer día lunar). En la Ṣaṣṭhī (sexto) debe aplicarse aceite; en la Aṣṭamī (octavo) debe emprenderse una observancia mensual; y en el tithi de Kāla (Tiempo/Muerte) debe realizarse el afeitado.

Verse 141

पूर्णिमादर्शयोर्नारीसेवनं परिवर्जयेत् । दर्शे षष्ठ्यां प्रतिपदि द्वादश्यां प्रतिपर्वसु ॥ १४१ ॥

Debe abstenerse de la unión carnal en los días de Pūrṇimā (luna llena) y de Amāvasyā (luna nueva); y asimismo en el propio día de Amāvasyā, en la sexta tithi, en Pratipad (primer día lunar), en Dvādaśī (duodécimo), y en todos los Parvan, los sagrados días de festividad y confluencia.

Verse 142

नवम्यां च न कुर्वीत कदाचिद्दंतधावनम् । व्यतीपाते च संक्रांतावेकादश्यां च पर्वसु ॥ १४२ ॥

En Navamī (noveno día lunar) no debe hacerse jamás la limpieza de los dientes; tampoco en Vyatīpāta, en Saṅkrānti, en Ekādaśī y en los sagrados días de Parva.

Verse 143

अर्कभौमदिने षष्ठ्यां नाभ्यंगो वैधृतौ तथा । यः करोति दशम्यां च स्नानमामलकैर्नरः ॥ १४३ ॥

En la Ṣaṣṭhī (sexto día lunar) que cae en domingo o martes, y también durante el infausto yoga Vaidhṛti, no debe hacerse el masaje con aceite. Pero aquel hombre que, en Daśamī (décimo día lunar), se baña usando āmalaka (grosella india), cumple el baño purificatorio prescrito.

Verse 144

पुत्रहानिर्भवेत्तस्य त्रयोदश्यां धनक्षयः । अर्थपुत्रक्षयस्तस्य द्वितीयायां न संशयः ॥ १४४ ॥

Para él, en Trayodaśī (decimotercer día lunar) sobreviene la pérdida de un hijo; y en Dvitīyā (segundo día lunar) hay merma de riqueza. En ese segundo día ocurre la pérdida tanto de bienes como de descendencia, sin duda alguna.

Verse 145

अमायां च नवम्यां च सप्तम्यां च कुलक्षयः । या पौर्णिमा दिवा चंद्र मती सानुमती स्मृता ॥ १४५ ॥

En Amāvasyā (luna nueva), en el noveno y en el séptimo día lunar, se dice que sobreviene la ruina del linaje. Y aquella Pūrṇimā en la que la Luna aparece durante el día es recordada como la infausta Paurṇimā llamada Candramatī, también conocida como Sānumatī.

Verse 146

रात्रौ चन्द्र वती राकाप्यमावास्या तथा द्विधा । सिनीवाली चेंदुमती कुहूर्नेंदुमती मता ॥ १४६ ॥

En la noche, el día lunar se llama Rākā; y la noche de Amāvāsyā (luna nueva) es de dos clases: Sinīvālī se considera “con luna” (indumatī), mientras que Kuhū se tiene por “sin luna” (no indumatī).

Verse 147

कार्तिके शुक्लनवमी त्वादिः कृतयुगस्य च । त्रेतादिर्माधवे शुक्ले तृतीया पुण्यसंज्ञिता ॥ १४७ ॥

En Kārtika, el noveno tithi de la quincena luminosa (Śukla Navamī) se dice que señala el inicio del Kṛta (Satya) Yuga; y en Mādhava (Vaiśākha), el tercer tithi de la quincena luminosa (Śukla Tṛtīyā) es célebre como el auspicioso comienzo del Tretā Yuga.

Verse 148

कृष्णापंचदशी माघे द्वापरादिरुदीरिता । कल्पादिः स्यात्कृष्णपक्षे नभस्यस्य त्रयोदशी ॥ १४८ ॥

Se enseña que el inicio del Dvāpara cae en la Amāvāsyā (Kṛṣṇā Pañcadaśī) del mes de Māgha; y que el comienzo de un Kalpa ocurre en el decimotercer tithi (Trayodaśī) de la quincena oscura del mes de Nabhasya (Bhādrapada).

Verse 149

द्वादश्यूर्जे शुक्लपक्षे नवम्यच्छेश्वयुज्यपि । चेत्रे भाद्र पदे चैव तृतीया शुक्लसंज्ञिता ॥ १४९ ॥

En la quincena luminosa, el duodécimo tithi del mes de Ūrja (Kārttika) se observa como propicio; del mismo modo, el noveno tithi en Āśvayuja (Āśvina). En Caitra y también en Bhādrapada, el tercer tithi es igualmente designado “Śuklā”, como observancia auspiciosa de la fase clara.

Verse 150

एकादशी सिता पौषे ह्याषाढेर्देशमीसिता । माघे च सप्तमी शुक्ला नभस्ये त्वसिताष्टमी 1. ॥ १५० ॥

En el mes de Pauṣa está la Ekādaśī luminosa (Śukla/Sitā); en Āṣāḍha, la Daśamī luminosa; en Māgha, la Saptamī luminosa; y en Nabhasya (Bhādrapada), la Aṣṭamī oscura (Kṛṣṇa/Asitā).

Verse 151

श्रावणे मास्यमावास्या फाल्गुने मासि पौर्णिमा । आषाढें कार्तिके मासि ज्यष्ठे चैत्रे च पौर्णिमा ॥ १५१ ॥

En el mes de Śrāvaṇa debe observarse la Amāvāsyā (luna nueva); en el mes de Phālguna, la Paurṇimā (luna llena). En los meses de Āṣāḍha y Kārtika, y asimismo en Jyeṣṭha y Caitra, debe observarse la Paurṇimā.

Verse 152

मन्वादयो मानवानां श्राद्धेष्वत्यंतपुण्यदा । भाद्रे कृष्णत्रयोदश्यां मघामिंदुः करे रविः ॥ १५२ ॥

Para los seres humanos, las observancias Manv-ādi realizadas en relación con el Śrāddha otorgan un mérito inmenso—en especial en la Trayodaśī (decimotercer día) de la quincena oscura de Bhādrapada, cuando la Luna está en Maghā y el Sol en Hasta.

Verse 153

गजच्छाया तदा ज्ञेया श्राद्धे ह्यत्यंतपुण्यदा । एकस्मिन्वासरे तिस्रस्तिथयः स्यात्तिथिक्षयः ॥ १५३ ॥

En ese momento debe reconocerse el período auspicioso llamado “gaja-chāyā” (sombra del elefante); en la realización del śrāddha es de mérito extraordinario. Cuando, en un solo día, se presentan tres tithis, se conoce como tithi-kṣaya, la “pérdida de un tithi”.

Verse 154

तिथिर्वारत्रये त्वेका ह्यधिका द्वे च निंदिते । सूर्यास्तमनपर्यंतं यस्मिन्वारे तु या तिथिः ॥ १५४ ॥

En el transcurso de tres días de la semana, un tithi puede presentarse como “adhikā” (tithi adicional) y dos pueden considerarse “ninditā” (censurados). El tithi debe asignarse al día de la semana en el que se prolonga hasta (o más allá de) la puesta del sol.

Verse 155

विद्यते सा त्वखंडा स्यान्न्यूना चेत्खंडसंज्ञिता । तिथेः पंचदशो भागः क्रमात्प्रतिपदादयः ॥ १५५ ॥

Si el tithi está plenamente presente, se llama “akhaṇḍā” (íntegro, no quebrado); pero si es deficiente, se conoce como “khaṇḍa” (quebrado). Un tithi es la decimoquinta parte del mes lunar, comenzando en orden con Pratipadā y así sucesivamente.

Verse 156

क्षणसंज्ञास्तदर्द्धानि तासामर्द्धप्रमाणतः । रविः स्थिश्चरश्चन्द्र ः क्रूरोवक्रोखिलो बुधः ॥ १५६ ॥

La mitad de esas subdivisiones del tiempo se llama kṣaṇa; y según la medida de sus mitades se declara: el Sol permanece firme, la Luna se mueve; y Budha (Mercurio) es áspero, retrógrado e irregular en su curso.

Verse 157

लघुरीज्यो मृदुः शुक्रस्तीक्ष्णो दिनकरात्मजः । अभ्यक्तो भानुवारे यः स नरः क्लेशवान्भवेत् ॥ १५७ ॥

Júpiter (Bṛhaspati) es de influencia ligera; Venus (Śukra) es suave; y el hijo del Sol, Saturno (Śani), es severo. Si un hombre se unge el cuerpo con aceite en domingo, se vuelve alguien afligido por penas y contratiempos.

Verse 158

ऋक्षेशे कांतिभाग्भौमे व्याधिसौभाग्यमिंदुजे । जीवे नैवं सिते हानिर्मन्दे सर्वसमृद्धयः ॥ १५८ ॥

Cuando Marte (Maṅgala) es señor de la mansión lunar (nakṣatra), se obtiene brillo y encanto; cuando Mercurio (Budha) ocupa ese lugar, surgen a la vez enfermedad y buena fortuna. Con Júpiter (Jīva) el resultado no es así; con Venus (Śukra) hay pérdida; y con Saturno (Manda/Śani) hay prosperidad completa.

Verse 159

लंकोदयात्स्याद्वारादिस्तस्मादूर्ध्वमधोऽपिवा । देशांतरस्वचरार्द्धनाडीभिरपरे भवेत् ॥ १५९ ॥

Tomando como base la salida del sol en Laṅkā, se determina el tiempo en Dvārakā y en otros lugares—ya sea adelantado (mayor) o atrasado (menor). En otras regiones, la diferencia debe calcularse en medias nāḍīs según el desplazamiento longitudinal local (sva-cara).

Verse 160

बलप्रदस्य खेटस्य कर्म सिद्ध्य्ति यत्कृतम् । तत्कर्म बलहीनस्य दुःखेनापि न सिद्ध्य्ति ॥ १६० ॥

La tarea emprendida con un amuleto protector que otorga fuerza llega a cumplirse; pero esa misma tarea no se cumple para quien carece de vigor, aunque luche entre dolores.

Verse 161

इंदुज्ञजीवशुक्राणां वासराः सर्वकर्मसु । फलदास्त्वितरे क्रूरे कर्मस्वभिमतप्रदाः ॥ १६१ ॥

Los días de la Luna, Mercurio, Júpiter y Venus son fecundos para toda empresa. Los otros días, por ser ásperos, conceden el fruto deseado sólo en acciones ásperas o de fuerza.

Verse 162

रक्तवर्णो रविश्चंद्रो गौरो भौमस्तु लोहितः । दूर्वावर्णो बुधो जीवः पीतः श्वेतस्तु भार्गवः ॥ १६२ ॥

El Sol y la Luna son de tono rojizo; Marte es claro, aunque también se le describe como bermejo. Mercurio es del color de la hierba dūrvā; Júpiter es amarillo; y Venus es blanco.

Verse 163

कृष्णः सौरिः स्ववारेषु स्वस्ववर्णक्रिया हिताः । अद्रि बाणाश्च यस्तर्कपातालवसुधाधाः ॥ १६३ ॥

Kṛṣṇa y Sauri (Śani) son propicios cuando se les rinde culto en sus propios días; y entonces los ritos prescritos para cada varṇa resultan conducentes al bienestar. (Aquí se enumeran también epítetos simbólicos tradicionales, como “montaña” y “flecha”, usados en tales correspondencias.)

Verse 164

बाणाग्निलोचनानिह्यवेदवाहुशिलीमुखाः । त्र् येकाहयो नेत्रगोत्ररामाश्चंद्र रसर्तवः ॥ १६४ ॥

Flechas, fuego, ojos, la sagrada palabra, los Vedas, los brazos y los dardos agudos; la tríada, el día único, los caballos; ojos, linajes, los Rāma; la Luna, las esencias (rasa) y las estaciones: todo ello se recuerda como correspondencias sagradas entrelazadas.

Verse 165

कुलिकाश्चोपकुलिका वारवेलास्तथा क्रमात् । प्रहरार्द्धप्रमाणास्ते विज्ञेयाः सूर्यवासरात् ॥ १६५ ॥

En su debido orden, las divisiones temporales llamadas Kulikā, Upakulikā y Vāravelā han de entenderse como de medio prahara cada una, contadas desde el día solar (a partir del amanecer).

Verse 166

यस्मिन्वारे क्षणो वारदृष्टस्तद्वासराधिपः । आद्यः षष्ठो द्वितीयोऽस्मात्तत्षष्ठस्तु तृतीयकः ॥ १६६ ॥

Cualquiera que sea el día de la semana (vāra) que se observe en ese instante, el señor de ese día es el regente del día. Desde ese señor del día, el primero se cuenta como el sexto; el segundo es el sexto desde él; y el tercero es el sexto desde aquel.

Verse 167

षष्ठः षष्ठश्चेतरेषां कालहोराधिपाः स्मृताः । सार्द्धनाडीद्वयेनैव दिवा रात्रौ यथाक्रमात् ॥ १६७ ॥

El sexto (señor) y, de nuevo, el sexto entre los restantes son recordados como los regentes de las horas del tiempo (kāla-horā). Cada hora se compone de dos nāḍīs y medio, sucediéndose en orden durante el día y la noche.

Verse 168

वारप्रोक्ते कर्मकार्ये तद्ग्रहस्य क्षणेऽपि सन् । नक्षत्रेशाः क्रमाद्दस्रयमवह्निपितामहाः ॥ १६८ ॥

Cuando un rito se prescribe para realizarse en un día de la semana determinado, aunque ese planeta esté presente sólo por un instante, los señores de los Nakṣatras (mansiones lunares) son, en orden: los Aśvins (Dasras), Yama, Agni y Pitāmaha (Brahmā).

Verse 169

चंद्रे शादितिजीवाहिपितरो भगसंज्ञकः । अर्यमार्कत्वष्टृमरुच्छक्राग्निमित्रवासवः ॥ १६९ ॥

En la esfera de la Luna están deidades como Śa, los Ādityas, Jīva, las serpientes (Nāgas) y los Pitṛs; y también uno conocido como Bhaga. Allí se hallan asimismo Aryaman, Arka (el Sol), Tvaṣṭṛ, Marut, Chakra (el poder/disco de Indra), Agnimitra y Vāsava (Indra).

Verse 170

नैरृत्युदकविश्वेजगोविंदवसुतोयपाः । अजैकपादहिर्बुध्न्या पूषा चेति प्रकीर्तिताः ॥ १७० ॥

Nairṛta, Udaka, Viśveja, Govinda, Vasu, Toyapā, Ajaikapād, Ahirbudhnya y Pūṣan: éstos son proclamados como los nombres que han de recitarse.

Verse 171

पूर्वात्रयं मघाह्यग्निविशाखायममूलभम् । अधोमुखं तु नवकं भानौ तत्रविधीयते ॥ १७१ ॥

Los tres asterismos “Pūrva”, Maghā, (Kṛttikā) la estrella del Fuego, Viśākhā, Āyama y Mūla se dicen “sin raíz”, no aptos para establecer comienzos. Y también se prescribe allí el grupo de nueve “de rostro hacia abajo”, en relación con el Sol (Sūrya).

Verse 172

बिलप्रवेशगणितभूतसाधनलेखनम् । शिल्पकर्मकलाकूपनिक्षेपोद्धरणादि यत् ॥ १७२ ॥

Esto abarca el saber técnico para entrar en pasajes subterráneos, el cómputo, los ritos y métodos vinculados con los espíritus, el arte de la escritura, la artesanía y las artes aplicadas; y también labores como recuperar depósitos ocultos en pozos y cosas semejantes.

Verse 173

मित्रेन्दुत्वाष्ट्रहस्तेन्द्रा दितिभांत्याश्विवायुभम् । तिर्यङ्मुखाख्यं नवकं भानौ तत्र विधीयते ॥ १७३ ॥

Mitra, la Luna, Tvaṣṭṛ, Hasta, Indra, Diti, Bhānti, los Aśvins y Vāyu: este grupo de nueve, llamado el Navaka “Tiryaṅmukha”, se prescribe allí en relación con el Sol (Sūrya).

Verse 174

हलप्रवाहगमन गंत्रीपत्रगजोष्ट्रकम् । खरगोरथनौयानालुलायहयकर्म च ॥ १७४ ॥

El arado y la conducción del caudal de riego; el oficio de (hacer/usar) carros y utensilios de hoja; el manejo de elefantes y camellos; y también labores con asnos y ganado, carros y embarcaciones, junto con diversas ocupaciones de balanceo y relacionadas con los caballos.

Verse 175

ब्रह्मविष्णुमहेशार्यशततारावसूत्तराः । ऊद्ध्वास्यं नवकं भानां प्रोक्तमत्र विधीयते ॥ १७५ ॥

Aquí se establece que se declara la serie superior de nueve luminarias: Brahmā, Viṣṇu, Maheśa, los Āryas, las Śatatārās, los Vasus y las Uttarās.

Verse 176

नृपाभिषेकमांगल्यवारणध्वजकर्म च । प्रासादतोरणारामप्राकाराद्यं च सिद्ध्य्ति ॥ १७६ ॥

Las consagraciones reales, las ceremonias auspiciosas, los ritos relativos a elefantes y estandartes, y también la feliz culminación de obras como palacios, arcos ceremoniales (toraṇa), jardines, murallas y otras semejantes—todo ello se lleva a término mediante las observancias propicias prescritas.

Verse 177

स्थिरं रोहिण्युत्तराख्यं क्षिप्रं सूर्याश्विपुष्यभम् । साधारणं द्विदैवत्यं वह्निभं च प्रकीर्तितम् ॥ १७७ ॥

Rohiṇī y las tres nakṣatras llamadas Uttara se declaran “fijas”; Sūrya (es decir, la nakṣatra Sūrya), Aśvinī y Puṣya se dicen “rápidas”. Dvidaivatya se enseña como “común/ordinaria”, y Vahnibha también es proclamada como una clase particular.

Verse 178

वस्वदित्यंवुपुष्याणि विष्णुभं चरसंज्ञितम् । मृद्विंदुमित्रचित्रांत्यमुग्रं पूर्वामघात्रिकम् ॥ १७८ ॥

Los grupos se declaran así: los Vasus, los Ādityas y el conjunto de Puṣya; Viṣṇubha es conocido como “Cara” (móvil); luego los conjuntos llamados Mṛd, Vindu, Mitra y los que terminan en Citrā; también Ugra; y la tríada que comienza con Pūrvā y Maghā.

Verse 179

मूलाद्रा र्हींद्र भं तीक्ष्णं स्वनामसदृशं फलम् । चित्रादित्यंबुविष्ण्वंबांत्याधिमित्रवसूडुषु ॥ १७९ ॥

Para Mūlā y Ārdrā, así como para Rhīṃdra, Bhaṃ y Tīkṣṇa, se dice que el fruto del rito/mantra corresponde al sentido mismo de sus nombres. Del mismo modo, en las asterismos llamados Citrā, Āditya, Ambu, Viṣṇu, Ambā, Āntya, Ādhi, Mitra y Vasūḍu, el fruto se obtiene conforme a sus respectivas designaciones.

Verse 180

समृगेज्येषु बालानां कर्णवेधक्रिया हिता । दस्रेन्द्वदितितिष्येषु करादित्रितये तथा ॥ १८० ॥

Para los niños, el rito de perforación de las orejas (karṇavedha) es beneficioso cuando se realiza bajo las nakṣatras Mṛgaśīrṣa y Jyeṣṭhā. Asimismo, se recomienda bajo Dhaniṣṭhā, Śravaṇa, Aditi (Punarvasu) y Tiṣyā (Puṣyā), y también durante los tres días lunares que comienzan con el día “Hastā” (la Mano) y los dos siguientes.

Verse 181

गजकर्माखिलं यत्तद्विधेयं स्थिरभेषु च । वाजिकर्माखिलं कार्यं सूर्यवारे विशेषतः ॥ १८१ ॥

Todas las obras relacionadas con los elefantes deben realizarse cuando la Luna esté en los signos fijos; y todas las obras relacionadas con los caballos deben hacerse, de modo especial, en domingo.

Verse 182

चित्रावरुणवैरिंचत्र् युत्तरासु गमागमम् । दर्शाष्टम्यां चतुर्दश्यां पशूनां न कदाचन ॥ १८२ ॥

En los días (o yogas/nakṣatras) llamados Citrā, Varuṇa y Vairiñca, y también durante el uttarāyaṇa (curso hacia el norte), debe evitarse el ir y venir, el emprender viajes. Asimismo, en la luna nueva, en el octavo día lunar y en el decimocuarto, jamás debe emprenderse el movimiento o manejo de los animales.

Verse 183

मृदुध्रुवक्षिप्रचरविशाखापितृभेषु च । हलप्रवाहं प्रथमं विदध्यान्मूलभे वृषैः ॥ १८३ ॥

En los asterismos de naturaleza suave, fija, rápida y móvil—y también en Viśākhā y en los nakṣatras de los Pitṛ—debe emprenderse primero el rito del “hala-pravāha”, el sagrado inicio del arado y del surco. En el asterismo Mūla, ha de realizarse con toros.

Verse 184

हलादौ वृषनाशाय भत्रयं सूर्यमुक्तभात् । अग्रे वृद्ध्यै त्रयं लक्ष्म्यै सौम्यपार्श्वे च पंचकम् ॥ १८४ ॥

Comenzando con la sílaba «ha», se prescriben tres (unidades/letras) para la destrucción del toro (vṛṣa). A partir del fulgor solar liberado, se declara además el orden: al frente, tres para el aumento; para Lakṣmī, y en el lado apacible, cinco.

Verse 185

शूलत्रयेपि नवकं मरणाय च पंचकम् । श्रियै पुष्ट्यै त्रयं श्रेष्ठं स्याच्चक्रे लांगलाह्वये ॥ १८५ ॥

Aun entre las tres clases de tridente (śūla), se prescribe el conjunto de nueve para traer la muerte; también el conjunto de cinco se usa con ese fin. Pero para Śrī (prosperidad) y Puṣṭi (nutrición y vigor), el conjunto de tres es el mejor—especialmente en el disco (cakra) llamado «Lāṅgala».

Verse 186

मृदुध्रुवक्षिप्रभेषु पितृवायुवसूडुषु । समूलभेषु बीजोप्तिरत्युत्कृष्टफलप्रदा ॥ १८६ ॥

Cuando la siembra se realiza bajo las mansiones lunares clasificadas como Mṛdu, Dhruva o Kṣipra, y también bajo las vinculadas con los Pitṛs, Vāyu y los Vasus—en especial cuando el asterismo es “con raíz” (sa-mūla)—la plantación de la semilla otorga frutos excepcionalmente excelentes.

Verse 187

भवेद्भत्रितयं मूर्ध्नि धान्यनाशाय राहुभात् । गले त्रयं कज्जलाय वृद्ध्यै च द्वादशोदरे ॥ १८७ ॥

Si, por la aflicción de Rāhu, aparecen tres marcas en la cabeza, ello anuncia la pérdida del grano. Si tres aparecen en la garganta, presagia un ennegrecimiento como de hollín; y si doce aparecen en el vientre, indica aumento y crecimiento.

Verse 188

निस्तंडुलत्वं लांगूले भवतु ष्टयभीतिदम् । नाभौ वह्निः पचकं यद्बजोप्ताविति चिंतयेत् ॥ १८८ ॥

Debe contemplarse así: “Que en la cola haya el estado de quedar sin granos—esto se vuelve causa de temor para los malvados; y en el ombligo está el fuego digestivo, el que cocina—así queda establecido.”

Verse 189

स्थिरेष्वदितिसार्पांत्यपितृमारुतभेषु च । न कुर्याद्रो गमुक्तस्य स्नानमाहींदुशुक्रयोः ॥ १८९ ॥

En los tithis fijos, así como en los tithis vinculados con Aditi, con las serpientes, con el tithi final, con los Pitṛs y con Vāyu, no debe realizarse el baño ritual prescrito para quien ha sido liberado de la enfermedad; del mismo modo, no debe hacerse en los días de la Luna y de Venus (Śukra).

Verse 190

उत्तरात्रयमैतेन्द्र वसुवारुणभेषु च । पुष्यार्कपौष्णधिष्ण्येषु नृत्यारंभः प्रशस्यते ॥ १९० ॥

El inicio de la práctica o de la ejecución de la danza se considera especialmente auspicioso durante los tres días Uttara (los posteriores), así como bajo las constelaciones Aitendra, Vasu, Vāruṇa y Bheṣa; igualmente, bajo los asterismos Puṣya, Arka y Pauṣṇa.

Verse 191

पूर्वार्द्धयुंजि षड्भानि पौष्णभादुदभात्ततः । मध्ययुंजि द्वादशर्क्षाणीन्द्र भान्नवभानि च ॥ १९१ ॥

Desde Puṣya en adelante, seis mansiones lunares se asignan a la primera división; a la división media se asignan doce nakṣatras; y a la división de Indra se asignan asimismo nueve constelaciones.

Verse 192

परार्द्धयुंजि क्रमशः संप्रीतिर्दम्पतेर्मिथः । जघन्यास्तोयपाद्रा र्हिपवनांतकनाकपाः ॥ १९२ ॥

En la debida secuencia se aplica la medida llamada “parārdha”; y el afecto mutuo entre esposo y esposa avanza conforme a ello. Las categorías más bajas son: agua, paso, “drā”, “arhi”, viento, el fin (muerte), oro y “kāpa”.

Verse 193

क्रमादितिद्विदैवत्या बृहत्ताराः पराः समाः । तासां प्रमाणघटिकास्त्रिंशन्नवतिद्यष्टयः ॥ १९३ ॥

En el orden debido, al computar según las dos deidades del tithi, los años “Bṛhat-tārā” son los años superiores; y su medida estándar en ghaṭikās es treinta, noventa y ocho.

Verse 194

क्रमादभ्युदिते चंद्रे नयत्यर्घसमानि च । अश्वग्रींद्वीज्यनैरृत्यत्वाष्ट्रजत्त्युराभवाः ॥ १९४ ॥

A medida que la Luna se eleva en el orden debido, deben realizarse también las ofrendas de arghya en ese mismo orden. En esta secuencia se cuentan divisiones como Aśvagrī, Dvījya, Nairṛtya, Tvāṣṭra, Jattyu y Rābhava.

Verse 195

पितृद्विदैववस्वाख्यास्ताराः स्युः कुलसंज्ञिकाः । धातृज्येष्ठादितिस्वातीपौष्णार्कहरिदेवताः ॥ १९५ ॥

Las mansiones lunares (tārās) llamadas Pitṛ, Dvi-daiva y Vasu deben entenderse como portadoras de designaciones de linaje (kula-saṃjñā). Sus deidades rectoras son: Dhātṛ para Jyeṣṭhā, Aditi para Svātī, Pūṣan para Pauṣṇa, Arka (el Sol) para Ārka, y Hari para Haridevatā.

Verse 196

अजाह्यंत्यकभौजंगताराश्चैवाकुलाह्वयाः । शेषाः कुलाकुलास्तारास्तासां मध्ये कुलोडुषु ॥ १९६ ॥

Las estrellas llamadas Ajāhyaṃtī y Akabhaujaṅga reciben también el nombre de “Ākula”. Las restantes estrellas son denominadas a la vez “Kula” y “Akula”; y entre ellas se hallan las constelaciones (nakṣatras) llamadas “Kula”.

Verse 197

प्रयाति यदि भूपालस्तदाप्नोति पराजयम् । भेषूपकुलसंज्ञेषु जयमाप्नोति निश्चितम् ॥ १९७ ॥

Si el rey parte (a la batalla) bajo el presagio llamado “Bhūpāla”, alcanza la derrota; mas bajo los presagios conocidos como “Bheṣūpaka”, ciertamente obtiene la victoria.

Verse 198

संधिर्वापि तयोः साम्यं कुलाकुलगणोडुषु । अर्कार्किभौमवारे चेद्भद्रा या विषमांघ्रिभम् ॥ १९८ ॥

Si hay una conjunción (saṃdhi) o una igualdad entre ambos dentro de los grupos Kula y Akulā de gaṇas y nakṣatras, entonces—si cae en domingo, sábado o martes—esa Bhadrā debe entenderse como “viṣama-aṅghrī” (de pie desigual), es decir, una forma irregular y poco propicia para ciertos actos.

Verse 199

त्रिपुष्करं त्रिगुणदं द्विगुणं यमलाहिभम् । दद्यात्तद्दोषनाशाय गोत्रयं मूल्यमेव वा ॥ १९९ ॥

Para destruir ese defecto (doṣa), debe darse en caridad tripuṣkara, triguṇada, dviguṇa y yamalāhibha; o bien, deben donarse tres vacas, o su valor equivalente.

Verse 200

द्विपुष्करे द्वयं दद्यान्न दोषस्त्वृक्षभोऽपि वा । क्रूरविद्धो युतो वापि पुष्यो यदि बलान्विर्तः 1. ॥ २०० ॥

Cuando el tiempo es Dvipuṣkara, puede darse un don doble: no hay falta. Aun si la mansión lunar es Vṛṣabha, o aun si está herida por una influencia cruel o unida a ella, si Puṣya está dotada de fuerza, sigue siendo irreprochable para el rito de la dádiva.