
Sanātana instruye a un brāhmaṇa sobre una serie de observancias centradas en la Aṣṭamī, distribuidas a lo largo de los doce meses lunares. El capítulo inicia con Caitra Śuklāṣṭamī como fiesta del nacimiento de Bhavānī, con pradakṣiṇā (circunvalaciones), yātrā, darśana y el rito del brote de Aśoka (Aśokāṣṭamī/Mahāṣṭamī). Continúa por Vaiśākha y Jyeṣṭha con ayuno y adoración de Aparājitā y de formas de Śiva/Devī, y describe en Āṣāḍha un rito elaborado: baño nocturno, abhiṣeka, alimentación de brāhmaṇas y dakṣiṇā de oro. En Bhādrapada (Nabhas) presenta votos para favorecer la descendencia, incluido Daśāphala: un vrata de diez días dedicado a Kṛṣṇa con homa (108 oblaciones), culto con hojas de tulasī, ofrendas de pūrikā, guru-dāna y práctica prolongada; luego expone la liturgia completa de Kṛṣṇa Janmāṣṭamī (maṇḍapa, maṇḍala, kalaśa, abhiṣeka a medianoche, naivedya, vigilia y donación de imagen y vaca de oro). Se añaden el Rādhā-vrata, Dūrvāṣṭamī con mantras para la prole y un Mahālakṣmī-vrata de dieciséis días con ḍoraka (dieciséis nudos), udyāpana, arghya a la luna y ofrendas en dieciséis partes. Concluye enumerando otras Aṣṭamī: Durgā Mahāṣṭamī (Āśvina), Karaka-vrata (Ūrja), Gopāṣṭamī (Kārttika), rito de Anaghā/Anagha (Mārgaśīrṣa), ayuno de Kālabhairava (Mārgaśīrṣa Śuklāṣṭamī), Aṣṭakā-śrāddha y culto a Śiva (Pauṣa), Bhadrakālī y ofrendas a Bhīṣma (Māgha), Bhīmā y adoración de Śiva–Śivā (Phālguna), y Śītalā-Aṣṭamī con su mantra e iconografía propios, cerrando con la prescripción general de adorar a Śiva/Śivā cada mes en Aṣṭamī.
Verse 1
सनातन उवाच । शुक्लाष्टम्यां चैत्रमासे भवान्याः प्रोच्यते जनिः । प्रदक्षिणशतं कृत्वा कार्यो यात्रामहोत्सवः ॥ १ ॥
Dijo Sanātana: «En la Śuklāṣṭamī (octavo día de la quincena luminosa) del mes de Caitra se proclama el nacimiento de Bhavānī. Tras realizar cien pradakṣiṇā (circunvalaciones), debe celebrarse el gran festival de la yātrā, la procesión de la deidad».
Verse 2
दर्शनं जगदम्बायाः सर्वानंदप्रदं नृणाम् । अत्रैवाशो ककलिकाप्राशनं समुदाहृतम् ॥ २ ॥
El darśan, la visión auspiciosa, de Jagadambā concede plena dicha a los seres humanos. Aquí mismo se declara también la práctica llamada «kakalikā-prāśana», el rito de tomar (comer) kakalikā.
Verse 3
अशोककलिकाश्चाष्टौ ये पिबंति पुनर्वसौ । चैत्रे मासि सिताष्टम्यां न ते शोकमवाप्नुयुः ॥ ३ ॥
Quienes beben ocho brotes del árbol aśoka en el día de Punarvasu, en la luminosa octava lunar (Śukla Aṣṭamī) del mes de Caitra, no caen en la tristeza.
Verse 4
महाष्टमीति च प्रोक्ता देव्याः पूजाविधानतः । वैशाखस्य सिताष्टम्यां समुपोष्यात्र वारिणा ॥ ४ ॥
Según el rito prescrito para el culto de la Diosa, esta observancia se llama “Mahāṣṭamī”. En la octava lunar de la quincena clara del mes de Vaiśākha, debe guardarse aquí el ayuno debidamente, sosteniéndose sólo con agua.
Verse 5
स्नात्वापराजितां देवीं मांसीबालकवारिभिः । स्नापयित्वार्च्य गन्धाद्यैर्नैवेद्यं शर्करामयम् ॥ ५ ॥
Después de bañarse, debe bañarse a la Diosa Aparājitā con agua perfumada con māṃsī y bālaka; luego, tras adorarla con fragancias y demás, ofrézcase como naivedya una preparación hecha de azúcar.
Verse 6
कुमारीर्भोजयेच्चापि नवम्यां पारणाग्रतः । ज्योतिर्मयविमानेन भ्राजमानो यथा रविः ॥ ६ ॥
En el noveno día (Navamī), antes del pāraṇa, debe también alimentar a las jóvenes doncellas. Entonces resplandece como el sol, llevado en un vimāna hecho de luz.
Verse 7
लोकेषु विचरेद्विप्र देव्याश्चैव प्रसादतः । कृष्णाष्टम्यां ज्येष्ठमासे पूजयित्वा त्रिलोचनम् ॥ ७ ॥
Oh brāhmaṇa, por la gracia de la Diosa puede vagar libremente por los mundos, tras haber adorado al Señor de los Tres Ojos (Śiva) en la Kṛṣṇāṣṭamī del mes de Jyeṣṭha.
Verse 8
शिवलोके वसेत्कल्पं सर्वदेवनमस्कृतः । ज्येष्ठशुक्ले तथाष्टम्यां यो देवीं पूजयेन्नरः ॥ ८ ॥
Aquel hombre que venera a la Diosa en la Aṣṭamī, el octavo día lunar de la quincena luminosa del mes de Jyeṣṭha, es honrado por todos los dioses y mora en el mundo de Śiva durante un kalpa.
Verse 9
स विमानेन चरति गन्धर्वाप्सरसां गणैः । शुक्लाष्टम्यां तथाऽषाढे स्नात्वा चैव निशांबुना ॥ ९ ॥
Él viaja en un vimāna, acompañado por huestes de Gandharvas y Apsaras, tras haberse bañado—en la Aṣṭamī de la quincena luminosa del mes de Āṣāḍha—con el agua de la noche.
Verse 10
तेनैव स्नापयेद्देवीं पूजयेच्च विधानतः । ततः शुद्धजलैः स्नाप्य विलिंपेत्सेंदुचंदनैः ॥ १० ॥
Con esa misma sustancia consagrada debe bañarse a la Diosa y rendírsele culto según el rito prescrito. Luego, tras bañarla con agua pura, debe ungírsela con pasta de sándalo, fresca como la luna.
Verse 11
नैवेद्यं शर्करोपेतं दत्वाऽचमनमर्पयेत् । भोजयित्वा ततो विप्रान्दत्वा स्वर्णं च दक्षिणाम् ॥ ११ ॥
Tras ofrecer naivedya acompañado de azúcar, debe presentarse el agua para el ācamanam. Luego, habiendo alimentado a los brāhmaṇas, debe entregarse oro como dakṣiṇā (honorario ritual).
Verse 12
विसृज्य च ततः पश्चात्स्वयं भुंजीत वाग्यतः । एतद्व्रतं नरः कृत्वा देवीलोकमवाप्नुयात् ॥ १२ ॥
Después, tras efectuar la ofrenda o don prescrito, debe comer por sí mismo, con la palabra contenida. Quien cumple este voto de este modo alcanza el reino de la Diosa.
Verse 13
नभःशुक्लेतथाष्टम्यां देवीमिष्ट्वा विधानतः । क्षीरेण स्नापयित्वा च मिष्टान्नं विनिवेदयेत् ॥ १३ ॥
En la Aṣṭamī, el octavo día lunar de la quincena clara del mes de Nabhas, tras adorar a la Diosa conforme al rito prescrito, debe bañársela con leche y ofrecerle como naivedya el miṣṭānna, alimento dulce cocido.
Verse 14
ततो द्विजान् भोजयित्वा परेऽह्नि स्वयमप्युत । भुक्त्वा समापयेदद्व्रतं संततिवर्धनम् ॥ १४ ॥
Luego, al día siguiente, tras alimentar a los dvija, es decir, a los brāhmaṇas, uno mismo debe también comer; así, después de tomar alimento, ha de concluir debidamente este voto que acrecienta la descendencia y el linaje.
Verse 15
नभोमासे सिताष्टम्यां दशाफलमिति व्रतम् । उपवासं तु संकल्प्य स्नात्वा कृत्वा च नैत्यिकम् ॥ १५ ॥
En el mes de Nabho, en la Aṣṭamī de la quincena clara, se observa el voto llamado “Daśāphala”. Tras resolver ayunar (upavāsa), uno debe bañarse y cumplir los deberes diarios prescritos.
Verse 16
तुलस्याः कृष्णावर्णाया दलैर्दशभिरर्चयेत् । कृष्णं विष्णुं तथाऽनन्तं गोविन्दं गरुडध्वजम् ॥ १६ ॥
Debe adorarse con diez hojas de tulasī de tono oscuro (śyāmā), invocando al Señor como Kṛṣṇa, Viṣṇu, Ananta, Govinda y Garuḍa-dhvaja, Aquel cuyo estandarte porta a Garuḍa.
Verse 17
दामोदरं हृषीकेशं पद्मनाभं हरिं प्रभुम् । एतैश्च नामभिर्नित्यं कृष्णदेवं समर्चयेत् ॥ १७ ॥
Debe adorarse cada día al Señor Kṛṣṇa, honrándolo sin cesar con estos nombres divinos: Dāmodara, Hṛṣīkeśa, Padmanābha, Hari y Prabhu, el Supremo Señor.
Verse 18
नमस्कारं ततः कुर्यात्प्रदक्षिणसमन्वितम् । एवं दशदिनं कुर्याद्व्रतानामुत्तमं व्रतम् ॥ १८ ॥
Luego debe hacerse la postración (namaskāra), acompañada de la circunvalación reverente (pradakṣiṇa). Así ha de observarse durante diez días: éste es el más excelso de los votos sagrados.
Verse 19
आदौ मध्ये तथा चांते होमं कुर्याद्विधानतः । कृष्णमंत्रेण जुहुयाच्चरुणाऽष्टोत्तरं शतम् ॥ १९ ॥
Al comienzo, en medio y también al final, debe realizarse el homa (ofrenda al fuego) conforme al rito prescrito. Con el mantra de Kṛṣṇa, ofrézcase caru (gachas sacrificiales de arroz) en oblación ciento ocho veces.
Verse 20
होमांते विधिना सम्यगाचार्य्यं पूजयेत्सुधीः । सौवर्णे ताम्रपात्रे वा मृन्मये वेणुपात्रके ॥ २० ॥
Al concluir el homa, el sabio debe honrar debidamente al ācārya conforme a la norma—(entregando la dádiva) en un recipiente de oro, o de cobre, o en una vasija de barro, o en un cuenco de bambú.
Verse 21
तुलसीदलं सुवर्णेन कारयित्वा सुलक्षणम् । हैमीं च प्रतिमां कृत्वा पूजयित्वा विधानतः ॥ २१ ॥
Habiendo forjado en oro un emblema de hoja de Tulasī, de buen augurio y perfecta forma, y habiendo hecho también una imagen de oro, debe adorarse conforme a los ritos prescritos.
Verse 22
निधाय प्रतिमां पात्रे ह्याचार्याय निवेदयेत् । दातव्या गौः सवत्सा च वस्त्रालंकारभूषिता ॥ २२ ॥
Colocando la imagen sagrada en un recipiente adecuado, debe presentarse formalmente al ācārya. También ha de donarse una vaca con su ternero, adornados con telas y ornamentos.
Verse 23
दशाहं कृष्णदेवाय पूरिका दश चार्पयेत् । ताश्च दद्याद्विधिज्ञाय स्वयं वा भक्षयेद्व्रती ॥ २३ ॥
Durante diez días, cada día debe ofrecerse a Śrī Kṛṣṇa diez pūrikās (tortas fritas de trigo). Luego, esas ofrendas han de entregarse a un conocedor del rito (un brāhmaṇa/sacerdote cualificado), o bien el devoto que guarda el voto puede comerlas él mismo.
Verse 24
शयनं च प्रदातव्यं यथाशक्ति द्विजोत्तम । दशमेऽह्नि ततो मूर्तिं सद्रव्यां गुरवेऽर्पयेत् ॥ २४ ॥
Oh el mejor de los dvija, también debe donarse un lecho según las propias posibilidades. Luego, en el décimo día, preséntese al Guru una mūrti (imagen sagrada) junto con bienes valiosos apropiados.
Verse 25
व्रतांते दशविप्रेभ्यः प्रत्येकं दश पूरिकाः । दद्यादेव दशाब्दं तु कृत्वा व्रतमनुत्तमम् ॥ २५ ॥
Al concluir el voto, debe darse a diez brāhmaṇas—diez pūrikās a cada uno. Habiendo realizado este voto insuperable, en verdad debe hacerse así durante diez años.
Verse 26
उपोष्य विधिना भूयात्सर्वकामसमन्वितः । अंते कृष्णस्य सायुज्यं लभते नात्र संशयः ॥ २६ ॥
Habiendo observado el ayuno conforme a la regla prescrita, uno queda colmado de todos los logros deseados. Y al final obtiene sāyujya, la unión con Kṛṣṇa; de ello no hay duda.
Verse 27
कृष्णजन्माष्टमी चेयं स्मृता पापहरा नृणाम् । केवलेनोपवासेन तस्मिञ्जन्मदिने हरेः ॥ २७ ॥
Este Kṛṣṇa Janmāṣṭamī es recordado como destructor de los pecados de los hombres; con solo ayunar en ese día del nacimiento de Hari, el pecado es removido.
Verse 28
सप्तजन्मकृतात्पापान्मुच्यते नात्र संशयः । उपवासी तिलैः स्नातो नद्यादौ विमले जले ॥ २८ ॥
No hay duda: uno queda libre de los pecados acumulados a lo largo de siete nacimientos. Habiendo guardado ayuno y bañado con sésamo en las aguas puras de un río y similares, se alcanza esa purificación.
Verse 29
सुदेशे मंडपे क्लृप्ते मंडलं रचयेत्सुधीः । तन्मध्ये कलशं स्थाप्य ताम्रजं वापि मृन्मयम् ॥ २९ ॥
En un lugar apropiado, tras disponer el maṇḍapa, el sabio debe trazar el maṇḍala ritual; y en su centro ha de colocar un kalaśa (vasija de agua), ya sea de cobre o de barro.
Verse 30
तस्योपरि न्यसेत्पात्रं ताम्रं तस्योपरि स्थिताम् । हैमीं वस्त्रयुगाच्छन्नां कृष्णस्य प्रतिमां शुभम् ॥ ३० ॥
Sobre ese kalaśa, colóquese un recipiente de cobre; y sobre él, establézcase la auspiciosa imagen de Kṛṣṇa, hecha de oro y cubierta con un par de paños.
Verse 31
पाद्याद्यैरुपचारैस्तु पूजयेत्स्निग्धमानसः । देवकीं वसुदेवं च यशोदां नंदमेव च ॥ ३१ ॥
Con el corazón enternecido por amorosa bhakti, debe adorarse con los servicios rituales acostumbrados, comenzando por el pādya, el agua para lavar los pies, y demás; honrando a Devakī y a Vasudeva, y también a Yaśodā y a Nanda.
Verse 32
व्रजं गोपांस्तथा गोपीर्गाश्च दिक्षु समर्चयेत् । तत आरार्तिकं कृत्वा क्षमाप्यानम्य भक्तितः ॥ ३२ ॥
Debe venerarse debidamente a Vraja, a los gopas, a las gopīs y a las vacas en todas las direcciones. Luego, tras realizar el ārati, se ha de pedir perdón y postrarse con devoción.
Verse 33
तिष्ठेत्तथैवार्द्धरात्रे पुनः संस्नापयेद्धरिम् । पंचामृतैः शुद्धजलैर्गंधाद्यैः पूजयेत्पुनः ॥ ३३ ॥
Del mismo modo, a medianoche debe bañarse de nuevo a Hari; y con los cinco néctares y con agua pura, debe adorársele otra vez con pasta de sándalo y las demás ofrendas.
Verse 34
धान्याकं च यवानीं च शुंठीं खंडं च नारद । साज्यं रौप्ये धृतं पात्रे नैवेद्यं विनिवेदयेत् ॥ ३४ ॥
«Oh Nārada, como naivedya debe ofrecerse cilantro, ajwain, jengibre seco y azúcar; y también ghee, colocándolo en un recipiente de plata, debe presentarse debidamente esta ofrenda de alimento.»
Verse 35
पुनरारार्तिकं कृत्वा दशधा रूपधारिणम् । विचिंतयन्मृगांकाय दद्यादर्घ्यं समुद्यते ॥ ३५ ॥
Habiendo realizado de nuevo el ārati, y meditando en la Luna —la marcada por el ciervo— como quien asume diez formas, entonces debe levantarse y ofrecer el arghya (oblación de agua).
Verse 36
ततः क्षमाप्य देवेशं रात्रिखंडं नयेद्व्रती । पौराणिकैः स्तोत्रपाठैर्गीतवाद्यैरनेकधा ॥ ३६ ॥
Luego, tras pedir perdón al Señor de los dioses, el observante del voto debe pasar el tramo de la noche de muchas maneras: con recitaciones puránicas, con el canto de himnos y con cantos devocionales acompañados de instrumentos.
Verse 37
ततः प्रभाते विप्रग्र्यान्भोजयेन्मधुरान्नकैः । दत्वा च दक्षिणां तेभ्यो विसृजेत्तुष्टमानसः ॥ ३७ ॥
Luego, al alba, debe alimentar a eminentes brāhmaṇas con dulces manjares; y, tras darles la dakṣiṇā prescrita, debe despedirlos respetuosamente con el corazón satisfecho.
Verse 38
ततस्तां प्रतिमां विष्णोः स्वर्णधेनुधरान्विताम् । गुरवे दक्षिणां दत्वा विसृज्याश्रीत च स्वयम् ॥ ३८ ॥
Luego, tras ofrecer aquella imagen de Viṣṇu—acompañada del don de una vaca de oro—y entregar al maestro la dakṣiṇā (ofrenda ritual), debe concluir debidamente el rito y, después, refugiarse él mismo en el Señor.
Verse 39
दारापत्यसुहृद्भृत्यरेवं कृत्वा व्रत नरः । साक्षाद्गोकमाप्नोति विमानवरमास्थितः ॥ ३९ ॥
El hombre que así cumple el voto junto con su esposa, hijos, amigos y servidores alcanza directamente el mundo divino de las vacas, sentado en un excelso carro celestial.
Verse 40
नैतेन सदृशं चान्यद्व्रतमस्ति जगत्त्रये । कृतेन येन लभ्येत कोट्यैकादशकं फलम् ॥ ४० ॥
En los tres mundos no existe otro voto igual a éste; al cumplirlo se obtiene el fruto de once koṭis, es decir, un mérito inmensurable.
Verse 41
शुक्लाष्टम्यां नभस्यस्य कुर्याद्राधाव्रतं नरः । पूर्ववद्राधिकां हैमीं कलशस्थां प्रपूजयेत् ॥ ४१ ॥
En la aṣṭamī luminosa (śukla) del mes de Nabhasya (Bhādrapada), debe emprenderse el voto de Rādhā. Como se dijo antes, ha de adorarse debidamente una imagen áurea de Rādhikā colocada sobre un kalaśa (vasija ritual).
Verse 42
मध्याह्ने पूजयित्वेनामेकभक्तं समापयेत् । शक्तो भक्तश्चोपवासं परेऽह्नि विधिना ततः ॥ ४२ ॥
Tras realizar la adoración al mediodía, debe concluirse con una sola comida (eka-bhakta). Luego, el devoto capaz ha de observar ayuno (upavāsa) al día siguiente, conforme al rito prescrito.
Verse 43
सुवासिनीर्भोजयित्वा गुरवे प्रतिमार्पणम् । कृत्वा स्वयं च भुंजीतं व्रतमेवं समापयेत् ॥ ४३ ॥
Habiendo alimentado a las mujeres casadas de buen augurio, y habiendo ofrecido una imagen sagrada (pratimā) al gurú, que el devoto coma después por sí mismo; así se concluye este voto (vrata).
Verse 44
व्रतेनानेन विप्रर्षे कृतेन विधिना व्रती । रहस्यं गोष्ठजं लब्ध्वा राधापरिकरे वसेत् ॥ ४४ ॥
Oh el mejor de los bráhmanas: cuando el observante cumple este voto según el rito prescrito, y obtiene el misterio confidencial nacido en Gokula, debe morar entre los asistentes de Rādhā.
Verse 45
दूर्वाष्टमीव्रतं चात्र कथितं तच्च मे श्रृणु । शुचौ देशे प्रजातायां द्वर्वायां द्विजसत्तम ॥ ४५ ॥
Aquí se ha expuesto el voto de Dūrvāṣṭamī; ahora escúchalo de mí, oh el mejor de los nacidos dos veces: (ha de realizarse) con la hierba sagrada dūrvā que haya brotado en un lugar puro.
Verse 46
स्थाप्य लिंगं ततो गंधैः पुष्पैर्धूपैश्च दीपकैः । नैवेद्यैरर्चयेद्भक्त्या दध्यक्षतफलादिभिः ॥ ४६ ॥
Tras instalar el liṅga, debe adorarse con devoción mediante fragancias, flores, incienso y lámparas, y con ofrendas de naivedya, como cuajada (dadhi), arroz entero (akṣata), frutos y demás.
Verse 47
अर्घ्यं प्रदद्यात्पूजांते मंत्राभ्यां सुसमाहितः । त्वं दूर्वेऽमृतजन्माऽसि सुरासुरनमस्कृते ॥ ४७ ॥
Al concluir la adoración, con la mente bien recogida, debe ofrecerse arghya recitando estos dos mantras: «Oh hierba Dūrvā, nacida del amṛta; eres venerada por devas y asuras».
Verse 48
सौभाग्यं संततिं देहि सर्वकार्यकरी भव । यथा शाखा प्रशाखाभिर्विस्तृताऽसि महीतले ॥ ४८ ॥
Concédeme buena fortuna y descendencia; sé Tú quien cumple todas mis empresas—como una rama de árbol que, con muchos retoños, se extiende ampliamente sobre la tierra.
Verse 49
तथा विस्तृतसंतानं देहि मेऽप्यजरामरम् । ततः प्रदक्षिणीकृत्य विप्रान्संभोज्य तत्र वै ॥ ४९ ॥
Así también, concédeme una descendencia abundante—una estirpe no truncada por la vejez ni por la muerte. Luego, tras circunvalar en reverencia (pradakṣiṇā), alimentó allí mismo a los brāhmaṇas, en verdad.
Verse 50
भुक्त्वा स्वयं गृहं गच्छेदत्वा विप्रेषु दक्षिणाम् । फलानि च प्रशस्तानि मिष्टानि सुरभीणि च ॥ ५० ॥
Después de comer, uno debe regresar a su hogar, habiendo entregado a los brāhmaṇas la debida dakṣiṇā—junto con frutos excelentes, dulces y fragantes.
Verse 51
एवं पुण्या पापहरा नृणा दूर्वाष्टमी द्विज । चतुर्णामपि वर्णानां स्त्रीजनानां विशेषतः ॥ ५१ ॥
Así, oh dos veces nacido, la observancia de Dūrvāṣṭamī es sumamente meritoria y destruye los pecados de los hombres. Es benéfica para las cuatro varṇas, y se recomienda especialmente a las mujeres.
Verse 52
या न पूजयते दूर्वा नारी मोहाद्यथाविधि । जन्मानि त्रीणि वैधव्यं लभते सा न संशयः ॥ ५२ ॥
La mujer que, por engaño, no venera la hierba dūrvā según el rito prescrito, alcanza la viudez durante tres nacimientos—de ello no hay duda.
Verse 53
यदा ज्येष्ठर्क्षसंयुक्ता भवेच्जैवाष्टभी द्विज । ज्येष्ठा नाम्नी तु सा ज्ञेया पूजिता पापनाशिनी ॥ ५३ ॥
Oh, dos veces nacido, cuando la octava tithi (Aṣṭamī) coincide con la nakṣatra Jyeṣṭhā, debe saberse que se llama “Jyeṣṭhā”. Al ser venerada, se vuelve destructora de los pecados.
Verse 54
अथैनां तु समारभ्य व्रतं षोडशवासरम् । महालक्ष्म्याः समुद्दिष्टं सर्वसंपद्विवर्धनम् ॥ ५४ ॥
Luego, al comenzar esta observancia, debe emprenderse un voto de dieciséis días: una ordenanza prescrita para Mahālakṣmī, que acrecienta toda clase de prosperidad y buena fortuna.
Verse 55
करिष्येऽहं महालक्ष्मीव्रतं ते त्वत्परायणः । तदविघ्नेन मे यातु समाप्तिं त्वत्प्रसादतः ॥ ५५ ॥
Cumpliré tu Mahālakṣmī-vrata, refugiándome por entero en ti. Por tu gracia, que llegue para mí a su culminación sin obstáculo alguno.
Verse 56
इत्युच्चार्य ततो बद्धा डोरक दक्षिणे करे । षोडशग्रंथिसहितं गुणैः षोडशभिर्युतम् ॥ ५६ ॥
Habiendo pronunciado así el mantra, debe atarse luego el cordón protector (ḍoraka) en la mano derecha, con dieciséis nudos y dotado de dieciséis cualidades auspiciosas.
Verse 57
ततोऽन्वहं महालक्ष्मीं गंधाद्यैरर्च्चयेद्व्रती । यावत्कृष्णाष्टमी तत्र चरेदुद्यापनं सुधीः ॥ ५७ ॥
Después, quien observa el voto debe adorar cada día a Mahālakṣmī con fragancias y otras ofrendas; y cuando llega la Kṛṣṇāṣṭamī (la octava del quincenario oscuro), el sabio debe realizar el rito de conclusión (udyāpana) de ese voto.
Verse 58
वस्त्रमंडपिकां कृत्वा सर्वतोभद्रमंडले । कलशं सुप्रतिष्ठाप्य दीपमुद्द्योतयेत्ततः ॥ ५८ ॥
Habiendo levantado un pabellón de telas sobre el maṇḍala sarvatobhadra, instálese firmemente el kalaśa sagrado y, después, enciéndase la lámpara.
Verse 59
उत्तार्य डोरकं बाहोः कुंभस्याधो निवेदयेत् । चतस्रः प्रतिमाः कृत्वा सौवर्णीस्तत्स्वरूपिणीः ॥ ५९ ॥
Tras quitar del brazo el ḍoraka (hilo/amuletosagrado), colóquese bajo el kumbha. Luego, forjando cuatro imágenes de oro, semejantes a esa misma forma, ofrézcanse debidamente.
Verse 60
स्नपनं कारयेत्तासाः जलैः पञ्चामृतैस्तथा । उपचारैः षोडशभिः पूजयित्वा विधानतः ॥ ६० ॥
Hágase para ellas el baño ritual (snāpana/abhiṣeka) con agua y también con el pañcāmṛta; y, habiéndolas adorado conforme al rito con las dieciséis ofrendas (ṣoḍaśopacāra), procédase según la norma.
Verse 61
जागरस्तत्र कर्तव्यो गीतवादित्रनिः स्वनैः । ततो निशीथे संप्राप्तेऽभ्युदितेऽमृतदीधितौ ॥ ६१ ॥
Allí debe guardarse la vigilia (jāgara) con el resonar de cantos y de instrumentos. Luego, cuando llega la medianoche y se alza la luna, cuyos rayos son como néctar, (prosigue el rito).
Verse 62
दत्वार्घ्यं बंधनं द्रव्यैः श्रीखंडाद्यैर्विधानतः । चंद्रमण्डलसंस्थायै महालक्ष्यै प्रदापयेत् ॥ ६२ ॥
Habiendo ofrecido el arghya, preséntese según la prescripción el bandhana (ofrenda de atadura) con sustancias como el śrīkhaṇḍa (sándalo) y otras, y entréguese a Mahālakṣmī, establecida en el disco lunar (candra-maṇḍala).
Verse 63
क्षीरोदार्णवसंभूत महालक्ष्मीसहोदर । पीयूषधाम रोहिण्याः सहिताऽर्घ्यं गृहाण मे ॥ ६३ ॥
Oh, nacido del Océano de Leche; oh, hermano de Mahālakṣmī; oh, morada del néctar: junto con Rohiṇī, acepta de mí este arghya, ofrenda ritual.
Verse 64
क्षीरोदार्णवसम्भूते कमले कमलालये । विष्णुवक्षस्थलस्थे मे सर्वकामप्रदा भव ॥ ६४ ॥
Oh Kamalā (Lakṣmī), nacida del Océano de Leche; oh moradora del loto, asentada en el pecho de Viṣṇu: sé para mí la dadora de todos los fines deseados.
Verse 65
एकनाथे जगन्नाथे जमदग्निप्रियेऽव्यये । रेणुके त्राहि मां देवि राममातः शिवं कुरु ॥ ६५ ॥
Oh Diosa Reṇukā—único refugio, Jagannātha, amada de Jamadagni, imperecedera—protégeme. Oh Devī, madre de Rāma (Paraśurāma), haz que en mí surjan auspicio y bienestar.
Verse 66
मंत्रैरेतैर्महालक्ष्मीं प्रार्थ्य श्रोत्रिययोषितः । सम्यक्संपूज्य ताः सम्यग्गंधयावककज्जलैः ॥ ६६ ॥
Habiendo invocado a Mahālakṣmī con estos mantras, debe honrarse debidamente a las mujeres de hogares brāhmaṇa instruidos, adorándolas correctamente y adornándolas con fragancias, ungüentos semejantes al azafrán y colirio.
Verse 67
संभोज्य जुहुयादग्नौ बिल्वपद्मकपायसैः । तदलाभे घृतैर्विप्र गृहेभ्यः समिधस्तिलान् ॥ ६७ ॥
Tras alimentar a los brāhmanes invitados, debe ofrecerse en el fuego sagrado una oblación con payasa (arroz con leche) preparado con bilva y (ingredientes de) loto. Si no se dispone de ello, oh brāhmán, ofrécese en su lugar ghee, junto con leños rituales y sésamo traídos de la propia casa.
Verse 68
मृत्युंजयाय च परं सर्वरोगप्रशांतये । चंदनं तालपत्रं च पुष्पमालां तथाऽक्षतान् ॥ ६८ ॥
Y (debe ofrecerse) a Mṛtyuṃjaya, el Señor Supremo, para la completa apaciguación de todas las enfermedades: pasta de sándalo, hoja de palma (como ofrenda), guirnalda de flores y también akṣata, granos de arroz enteros e intactos.
Verse 69
दुर्वां कौसुम्भसूत्रं च युगं श्रीफलमेव वा । भक्ष्याणि च नवे शूर्पे प्रतिद्रव्यं तु षोडश ॥ ६९ ॥
Debe ofrecerse hierba durvā, un hilo del color kusumbha (azafranado), un yugo (yuga) o bien un coco; y también ofrendas comestibles colocadas en una criba nueva—dieciséis de cada artículo, para cada sustancia ofrecida.
Verse 70
समाच्छाद्यान्यशूर्पेण व्रती दद्यात्समन्त्रकम् । क्षीरोदार्णवसंभूता लक्ष्मीश्चन्द्रसहोदरा ॥ ७० ॥
Cubriendo (la ofrenda) con otra criba, el observante del voto debe presentarla junto con el mantra prescrito: “Lakṣmī, nacida del Océano de Leche, hermana de la Luna.”
Verse 71
व्रतेनानेन संतुष्टा भवताद्विष्णुवल्लभा । चेतस्रः प्रतिमास्तास्तु श्रोत्रियेभ्यः समर्पयेत् ॥ ७१ ॥
Que la amada de Viṣṇu (Viṣṇu-vallabhā) quede complacida con este voto. Luego, deben entregarse esas cuatro imágenes a los brāhmaṇas śrotriyas, versados en los Vedas.
Verse 72
ततस्तु चतुरो विप्रान् षोडशापि सुवासिनीः । मिष्टान्नेनाशयित्वा तु विसृजेत्ताः सदक्षिणाः ॥ ७२ ॥
Luego debe alimentarse a cuatro brāhmanes y también a dieciséis suvāsinīs, mujeres casadas de buen augurio, con dulces manjares; tras satisfacerlas, debe despedírselas con respeto, junto con la dakṣiṇā apropiada.
Verse 73
समाप्तिनियमः पश्चाद्भुञ्जीतेष्टैः समन्वितः । एतद्व्रतं महालक्ष्म्याः कृत्वा विप्र विधानतः ॥ ७३ ॥
Tras cumplir las observancias finales conforme a la norma, debe luego comer, participando de los alimentos permitidos y deseados. Oh brāhmana, habiendo realizado este voto de Mahālakṣmī según el rito prescrito, se alcanza su fruto.
Verse 74
भुक्त्वेष्टानैहिकान् कामांल्लक्ष्मीलोके वसेच्चिरम् । एषाऽशोकाष्टमी चोक्ता यस्यां पूर्णं रमाव्रतम् ॥ ७४ ॥
Habiendo gozado de los placeres mundanos deseados, se mora largo tiempo en el reino de Lakṣmī. Esto se llama Aśokāṣṭamī, la «octava sin aflicción», en la cual el voto de Ramā (Lakṣmī) llega a su plena consumación.
Verse 75
अत्राशोकस्य पूजा स्यादेकभक्तं तथा स्मृतम् । कृत्वाऽशोकव्रतं नारी ह्यशोका शोकजन्मनि ॥ ७५ ॥
Aquí debe realizarse la adoración del Aśoka (árbol/deidad), y también se prescribe el ekabhakta, es decir, tomar una sola comida. La mujer que cumple el Aśoka-vrata se vuelve en verdad «aśokā», libre de pena, aun en un nacimiento que de otro modo estaría marcado por el dolor.
Verse 76
यत्र कुत्रापि संजाता नात्र कार्या विचारणा । आश्विने शुक्लपक्षे तु प्रोक्ता विप्र महाष्टमी ॥ ७६ ॥
Dondequiera que ocurra, no hace falta más deliberación. Oh brāhmana, en la quincena luminosa de Āśvina, ese día es declarado la gran Aṣṭamī, la Mahāṣṭamī.
Verse 77
तत्र दुर्गाचनं प्रोक्तं सव्रैरप्युपचारकैः । उपवासं चैकभक्तं महाष्टम्यां विधाय तु ॥ ७७ ॥
Allí se prescribe la adoración de la Diosa Durgā, junto con todos los servicios rituales y ofrendas acostumbrados. Y tras observar en la Gran Octava (Mahāṣṭamī) un ayuno—ekabhakta, tomando una sola comida—debe entonces proseguirse con el rito.
Verse 78
सर्वतो विभवं प्राप्य मोदते देववच्चिरम् । ऊर्ज्जे कृष्णादिकेऽष्टम्यां करकाख्यं व्रतं स्मृतम् ॥ ७८ ॥
Al alcanzar prosperidad y esplendor por todos los rumbos, uno se regocija largo tiempo como los dioses. En el mes de Ūrja, en la octava luna (Aṣṭamī) de la quincena oscura, se recuerda el voto prescrito llamado Karaka-vrata.
Verse 79
तत्रोमासहितः शंभुः पूजनीयः प्रयत्नतः । चंद्रोदयेऽर्घदानं च विधेयं व्रतिभिः सदा ॥ ७९ ॥
Allí, Śambhu (Śiva) junto con Umā debe ser adorado con esmero. Y al salir la luna, quienes guardan el voto han de ofrecer siempre el arghya, la libación ritual.
Verse 80
पुत्रं सर्वगुणोपेतमिच्छद्भिर्विविधं सुखम् । गोपाष्टमीति संप्रोक्ता कार्तिके धवले दले ॥ ८० ॥
Quienes desean un hijo dotado de todas las virtudes y una dicha múltiple, han de observar el voto llamado Gopāṣṭamī, proclamado para la quincena clara del mes de Kārttika.
Verse 81
तत्रकुर्याद्गवां पूजां गोग्रासं गोप्रदक्षिणाम् । गवानुगमनं दानं वांछन्सर्वाश्च संपदः ॥ ८१ ॥
En esa ocasión debe rendirse culto a las vacas, darles un bocado de forraje (gogrāsa) y circunvalarlas en pradakṣiṇā. Quien anhela toda prosperidad debe también acompañar a las vacas con reverencia y otorgar dádivas en caridad.
Verse 82
कृष्णाष्टम्यां मार्गशीर्षे मिथुनं दर्भनिर्मितम् । अनघां चानघां तत्र बहुपुत्रसमन्वितम् ॥ ८२ ॥
En la Kṛṣṇāṣṭamī del mes de Mārgaśīrṣa, debe formarse con hierba darbha una pareja. Y allí han de ser instalados Anaghā y Anagha, como dadores de abundante descendencia, de muchos hijos.
Verse 83
स्थापयित्वा शुभे देशे गोमयेनोपलेपिते । पूजयेद्गन्धपुष्पाद्यैरुपचारैः पृथग्विधैः ॥ ८३ ॥
Habiendo instalado (a la deidad u objeto ritual) en un lugar propicio, untado con estiércol de vaca purificador, debe adorarse con incienso, flores y otras ofrendas, mediante diversos servicios rituales, cada uno en su forma.
Verse 84
संभोज्य द्विजदांपत्यं विसृजेल्लब्धदक्षिणम् । व्रतमेतन्नरः कृत्वा नारी वा विधिपूर्वकम् ॥ ८४ ॥
Tras alimentar a una pareja de bráhmanes (dvija), debe despedírseles con respeto, habiéndoles ofrecido la dakṣiṇā acostumbrada. Quienquiera—hombre o mujer—que cumpla este voto conforme al rito prescrito, lo habrá realizado plenamente.
Verse 85
पुत्रं सल्लक्षणोपेतं लभते नात्र संशयः ॥ ८५ ॥
Obtendrá un hijo dotado de signos auspiciosos y virtudes; de ello no hay duda.
Verse 86
मार्गाशीर्षसिताष्टम्यां कालभैरवसन्निधौ । उपोष्य जागरं कृत्वा महापापैः प्रमुच्यते ॥ ८६ ॥
En la octava luna creciente (Śuklāṣṭamī) del mes de Mārgaśīrṣa, ante la presencia de Kālabhairava, quien ayuna y vela durante la noche queda liberado de grandes pecados.
Verse 87
यत्किंचिदशुभं कर्म कृतं मानुषजन्मनि । तत्सर्वं विलयं याति कालभैरवदर्शनात् ॥ ८७ ॥
Cualquier acto infausto cometido en un nacimiento humano—todo ello se disuelve y perece con el solo darśana, la visión sagrada de Kālabhairava.
Verse 88
अथ पौषसिताष्टम्यां श्राद्धमष्टकसंज्ञितम् । पितॄणां तृप्तिदं वर्षं कुलसन्ततिवर्द्धनम् ॥ ८८ ॥
Ahora, en el octavo día lunar de la quincena clara de Pauṣa, debe realizarse el Śrāddha llamado “Aṣṭakā”; otorga satisfacción a los Pitṛs durante un año entero y favorece el crecimiento y la continuidad del linaje familiar.
Verse 89
शुक्लाष्टम्यां तु पौषस्य शिवं सम्पूज्य भक्तितः । भुक्तिमुक्तिमवाप्नोति भक्तिमेकां समाचरन् ॥ ८९ ॥
Pero en el octavo día lunar de la quincena clara de Pauṣa, quien adore a Śiva con devoción alcanza tanto el bienestar mundano como la liberación, practicando una bhakti de mente única.
Verse 90
कृष्णाष्टम्यां तु माघस्य भद्रकालीं समर्चयेत् । भक्तितो वैरिवृन्दघ्नीं सर्वकामप्रदायिनीम् ॥ ९० ॥
En la Kṛṣṇāṣṭamī (octavo día lunar de la quincena oscura) del mes de Māgha, debe adorarse con devoción a Bhadrakālī, destructora de huestes enemigas y otorgadora del cumplimiento de todos los deseos.
Verse 91
माघमासे सिताष्टम्यां भीष्मं संतर्पयद्द्विज । संततिं त्वव्यवच्छिन्नामिच्छंश्चाप्यपराजयम् ॥ ९१ ॥
Oh, dos veces nacido, en el octavo día lunar de la quincena clara del mes de Māgha, debe ofrecerse oblación a Bhīṣma, deseando una descendencia ininterrumpida y también invencibilidad (no sufrir derrota).
Verse 92
फाल्गुने त्वसिताष्टम्यां भीमां देवीं समर्चयेत् । तत्र व्रतपरो विप्र सर्वकामसमृद्धये ॥ ९२ ॥
En el mes de Phālguna, en el octavo día lunar de la quincena oscura, debe venerarse con plena reverencia a la diosa Bhīmā. Oh brāhmaṇa, quien allí observe el voto con dedicación alcanza la completa realización y prosperidad de todos los fines deseados.
Verse 93
शुक्लाष्टम्यां फाल्गुनस्य शिवं चापि शिवां द्विज । गंधाद्यैः सम्यगभ्यर्च्य सर्वसिद्धीश्वरो भवेत् ॥ ९३ ॥
Oh, dos veces nacido, en el octavo día lunar de la quincena luminosa de Phālguna, si se venera debidamente a Śiva y también a Śivā con fragancias y ofrendas semejantes, uno llega a ser señor de todas las siddhis (perfecciones).
Verse 94
फाल्गुनापरपक्षे तु शीतलामष्टमीदिने । पूजयेत्सर्ववपक्कानैः सप्तम्यां विधिवत्कृतैः ॥ ९४ ॥
En la quincena oscura de Phālguna, en el día de Śītalā-Aṣṭamī, debe adorarse a la Diosa Śītalā con toda clase de ofrendas cocidas, preparadas debidamente el séptimo día (Saptamī) según el rito prescrito.
Verse 95
शीतले त्वं जगन्माता शीतले त्वं जगत्पिता । शीतले त्वं जगद्वात्री शीतलायै नमोनमः ॥ ९५ ॥
Oh Śītalā, tú eres la Madre del mundo; oh Śītalā, tú eres el Padre del mundo. Oh Śītalā, tú eres la Nodriza y Sustentadora del mundo: una y otra vez, salutaciones a Śītalā.
Verse 96
वन्देऽहं शीतलां देवीं रासभस्थां दिगंबराम् । मार्जनी कलशोपेतां विस्फोटकविनाशिनीम् ॥ ९६ ॥
Me postro ante la Diosa Śītalā: sentada sobre un asno, vestida con las direcciones (cielo por vestidura), portando escoba y vasija de agua (kalaśa), destructora de erupciones y males semejantes a la viruela.
Verse 97
शीतले शीतले चेत्थं ये जपंति जले ल्थिताः । तेषां तु शीतला देवी स्याद्विस्फोटकशांतिदा ॥ ९७ ॥
Quienes, de pie en el agua, repiten así el japa: «Śītale, Śītale», para ellos la Diosa Śītalā se vuelve ciertamente dadora de alivio, apaciguando las erupciones y los males semejantes a la viruela.
Verse 98
इत्येवं शीतलामन्त्रैर्यः समर्चयते द्विज । तस्य वर्षं भवेच्छांतिः शीतलायाः प्रसादतः ॥ ९८ ॥
Así pues, oh dos veces nacido, quienquiera que adore debidamente a Śītalā con sus mantras, por la gracia de Śītalā, la paz y el alivio prevalecerán para él durante todo el año.
Verse 99
सर्वमासोभये पक्षे विधिवच्चाष्टमीदिने । शिवां वापिशिवं प्रार्च्यलभते वांछितं फलम् ॥ ९९ ॥
En cada mes, en ambas quincenas, en el día de Aṣṭamī, si uno adora conforme al rito a la Diosa Śivā o al Señor Śiva, obtiene el fruto deseado.
Verse 100
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे बृहदुपाख्याने चतुर्थपादे द्वादशमासस्थिताष्टमीव्रतकथनं नाम सप्तदशाधिकशततमोऽध्यायः ॥ ११७ ॥
Así concluye el capítulo ciento diecisiete de la sección primera (Pūrva) del Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa—dentro del Gran Relato, en el Cuarto Cuarto—titulado: «Relato del voto de Aṣṭamī observado a lo largo de los doce meses».
Because the chapter frames Aṣṭamī as a recurring sacred time-slot whose fruit is shaped by iṣṭa-devatā orientation: Devī, Śiva, Viṣṇu/Kṛṣṇa, Rādhā, and even Pitṛ-related rites (Aṣṭakā-śrāddha). The tithi provides the ritual ‘container,’ while mantras, naivedya, and udyāpana determine the specific theological ‘content’ and phala.
It specifies a full ceremonial architecture: maṇḍapa and maṇḍala construction, kalaśa and image placement, worship of Kṛṣṇa’s parental figures and Vraja community, midnight abhiṣeka with pañcāmṛta and pure water, defined naivedya items, night vigil through recitation and music, dawn feeding with dakṣiṇā, and final gifting of the image with a golden cow—presented as unrivaled among vows.