Adhyaya 2
BirdsNarrativeWisdom65 Shlokas

Adhyaya 2: The Lineage of Garuda and the Birth of the Wise Birds: Kanka and Kandhara

सुपर्णवंश-धर्मोपदेश-उपाख्यान (Suparṇavaṃśa-Dharmopadeśa-Upākhyāna)

The Wise Birds

Este adhyaya expone el linaje de Suparṇa/Garuḍa y presenta un upākhyāna como enseñanza de Dharma. Se narra el nacimiento de las aves sabias Kanka y Kandhara, destacando su rectitud, fidelidad y reverencia; así se afirma que la observancia del dharma concede mérito, protección y bienestar.

Divine Beings

Śukra (Uśanas)Yama (Vaivasvata, as eschatological reference)Indra (Kuliśapāṇi, as exemplum)Rudra (as invoked in ritual list)Brahmā (Vedhas/Dhātṛ, as invoked in ritual list)Agni (Jātavedas, as invoked in ritual list)

Celestial Realms

Naraka (hells, as moral consequence)Svarga (implied via Indra and divine exempla)

Key Content Points

Suparṇa genealogy: Garuḍa → Sampāti → Supārśva → Kunti → Kaṅka and Kandhara, establishing the zoomorphic-sage lineage that will carry later instruction.Kailāsa conflict: Kaṅka disputes the rākṣasa Vidyudrūpa’s possessiveness; Vidyudrūpa kills Kaṅka, prompting Kandhara’s retaliatory duel and the rākṣasa’s death.Madanikā and Tārkṣī: the widow Madanikā becomes Kandhara’s consort; she assumes a beautiful form and bears Tārkṣī, linking the lineage to later extraordinary offspring.Kurukṣetra episode: Tārkṣī’s eggs fall during the Bhagadatta battle scene; a bell/ornament (ghaṣṭā) and battlefield matter create an ominous setting for the eggs’ survival.Śamīka’s discovery and dharma teaching: the sage hears the chicks, rescues them, and articulates a moral-philosophical synthesis on fate (kāla/daiva), effort (puruṣakāra), and the inevitability of death.

Focus Keywords

Markandeya Purana Adhyaya 2Garuḍa lineage Markandeya PuranaKaṅka Kandhara storyVidyudrūpa rākṣasa KailāsaŚamīka sage and the bird chickskarma and puruṣakāra in Markandeya PuranaKurukṣetra eggs episode Markandeya Purana

Shlokas in Adhyaya 2

Verse 1

इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे वपुशापो नाम प्रथमोऽध्यायः । द्वितीयोऽध्यायः । मार्कण्डेय उवाच । अरिष्टनेमिपुत्रोऽभूद् गरुडो नाम पक्षिराट् । गरुडस्याभवत् पुत्रः सम्पातिरिति विश्रुतः ॥

Así concluye el primer capítulo del Śrī Mārkaṇḍeya Purāṇa, llamado “La maldición concerniente al cuerpo (Vapuśāpa)”. Comienza el Capítulo Segundo. Dijo Mārkaṇḍeya: De Ariṣṭanemi nació Garuḍa, rey de las aves. Garuḍa tuvo un hijo, célebre con el nombre de Sampāti.

Verse 2

तस्याप्यासीद् सुतः शूरः सुपार्श्वो वायुविक्रमः । सुपार्श्वतनयः कुन्तिः कुन्तिपुत्रः प्रलोलुपः ॥

Y él también tuvo un hijo—un héroe—llamado Supārśva, cuyo poder era como el del Viento. De Supārśva nació Kuntī; y el hijo de Kuntī fue Pralolupa.

Verse 3

तस्यापि तनयावास्तां कङ्कः कन्धर एव च ।

Él también tuvo dos hijos: Kaṅka y Kandhara.

Verse 4

कङ्कः कैलासशिखरे विद्युद्रूपेति विश्रुतम् । ददर्शाम्बुजपत्राक्षं राक्षसं धनदानुगम् ॥

En la cumbre del Kailāsa, Kaṅka vio al rākṣasa célebre llamado Vidyudrūpa, de ojos como hojas de loto, servidor (seguidor) de Dhanada (Kubera).

Verse 5

आपानासक्तममलस्त्रग्दामाम्बरधारिणम् । भार्यासहायमासीनं शिलापट्टेऽमले शुभे ॥

Estaba dispuesto a beber (una bebida), llevando una guirnalda inmaculada, un ceñidor y ropas limpias; y, acompañado de su esposa, se sentó sobre un asiento de piedra auspicioso y sin mancha.

Verse 6

तद्दृष्टमात्रं कङ्केन रक्षः क्रोधसमन्वितम् । प्रोवाच कस्मादायातस्त्वमितो ह्यण्डजाधम ॥

Apenas lo vio la garza, el rākṣasa, colmado de ira, habló: “¿De dónde has venido aquí? ¡Tú, el más vil de los nacidos del huevo!”

Verse 7

स्त्रीसन्निकर्षे तिष्ठन्तं कस्मान्मामुपसर्पसि । नैष धर्मः सुबुद्धीनां मिथो निष्पाद्यवस्तुषु ॥

“Mientras permaneces en estrecha proximidad de una mujer, ¿por qué te acercas a mí de este modo? Esto no es el dharma de los sabios: (entrometerse) en asuntos que han de ser producidos y consumados mutuamente (es decir, asuntos sexuales).”

Verse 8

कङ्क उवाच साधारणोऽयं शैलेन्द्रो यथा तव तथा मम । अन्येषां चैव जन्तूनां ममता भवतोऽत्र का ॥

Kaṅka dijo: “Esta montaña señorial es común; es tuya tanto como mía, y en verdad también de otras criaturas. Entonces, ¿qué posesividad puedes tener aquí?”

Verse 9

मार्कण्डेय उवाच ब्रुवाणमित्थं खड्गेन कङ्कं छिन्चेद राक्षसः । क्षरत्क्षतजबिभत्सं विस्फुरन्तमचेतनम् ॥

Dijo Mārkaṇḍeya: Mientras hablaba así, el rākṣasa abatió a Kaṅka con su espada—Kaṅka, espantoso, con la sangre manando de la herida, convulsionándose y sin sentido.

Verse 10

कङ्कं विनिहतं श्रुत्वा कन्धरः क्रोधमूर्च्छितः । विद्युद्रूपवधायाशु मनश्चक्रेऽण्डजेश्वरः ॥

Al oír que Kaṅka había sido muerto, Kandhara—vencido por un desmayo de ira—resolvió al instante en su mente matar a Vidyudrūpa, señor entre los nacidos del huevo (las aves).

Verse 11

स गत्वा शैलशिखरं कङ्को यत्र हतः स्थितः । तस्य संकलनं चक्रे भ्रातुर्ज्येष्ठस्य खेचरः ॥ कोपामर्षविवृताक्षो नागेन्द्र इव निःश्वसन् ॥

Fue a la cumbre del monte donde Kaṅka yacía muerto. El que surcaba el cielo recogió entonces los restos de su hermano mayor. Con los ojos desmesuradamente abiertos por la ira y la indignación, respiraba con fuerza como una serpiente soberana.

Verse 12

जगामाथ स यत्रास्ते भ्रातृहा तस्य राक्षसः । पक्षवातेन महता चालयन् भूधरान् वरान् ॥

Luego fue al lugar donde moraba aquel rākṣasa fratricida—el que, con el poderoso viento de sus alas, hacía temblar las excelsas montañas.

Verse 13

वेगात् पयोदजालानि विक्षिपन् क्षतजेक्षणः । क्षणात् क्षयितशत्रुः स पक्षाभ्यां क्रान्तभूधरः ॥

Con gran rapidez dispersó las masas de nubes de lluvia. Con los ojos enrojecidos por la sangre, destruyó a sus enemigos en un instante; y con sus dos alas sobrepasó las montañas.

Verse 14

पानासक्तमतिं तत्र तं ददर्श निशाचरम् । आताम्रवक्त्रनयनं हेमपर्यङ्कमाश्रितम् ॥

Allí vio a aquel ser que vagaba de noche, con la mente entregada a la bebida; su rostro y sus ojos, rojo cobrizo, reposaban recostados sobre un lecho de oro.

Verse 15

स्रग्दामापूरितशिखं हरिचन्दनभूषितम् । केतकीगर्भपत्राभिर्दन्तैर्घोरतराननम् ॥

Su moño cimero estaba colmado y adornado con guirnaldas, y se hallaba ungido con sándalo amarillo; con dientes como los pétalos interiores de la flor ketakī, su rostro era sobremanera aterrador.

Verse 16

वामोरुमाश्रितां चास्य ददर्शायतलोचनाम् । पत्नीं मदनिकाṃ नाम पुंस्कोकिलकलस्वनाम् ॥

Y vio a su esposa, llamada Madanikā: ella, de ojos grandes, se recostaba sobre su muslo izquierdo, y su voz era dulce como el canto del cuco macho.

Verse 17

ततो रोषपरीतात्मा कन्धरः कन्दरस्थितम् । तमुवाच सुदुष्टात्मन्नेहि युध्यस्व वै मया ॥

Entonces Kandhara, con la mente sobrecogida por la ira, se dirigió al que moraba en la cueva: «¡Oh de alma malvada, ven—lucha conmigo en verdad!»

Verse 18

यस्माज्जेष्ठो मम भ्राता विश्रब्धो घाततस्त्वया । तस्मात्त्वां मदसंसक्तं नयिष्ये यमसादनम् ॥

«Porque mi hermano mayor—confiando en ti—ha sido muerto por ti, por eso te llevaré, ebrio y esclavizado por la soberbia, a la morada de Yama (la Muerte).»

Verse 19

विश्वस्तघातिनां लोकाः ये च स्त्रीबालघातिनाम् । यास्यसे निरयान् सर्वांस्तांस्त्वमद्य मया हतः ॥

Esos son los reinos de retribución para los asesinos de los confiados, y para los que matan mujeres y niños. A todos esos infiernos irás hoy, muerto por mi mano.

Verse 20

मार्कण्डेय उवाच । इत्येवं पतगेन्द्रेण प्रोक्तं स्त्रीसन्निधौ तदा । रक्षः क्रोधसमाविष्टं प्रत्यभाषत पक्षिणम् ॥

Mārkaṇḍeya dijo: Así, cuando el señor de las aves hubo hablado en presencia de la mujer, el rākṣasa —presa de la ira— respondió al ave.

Verse 21

यदि ते निहतो भ्राता पौरुषं तद्धि दर्शितम् । त्वामप्यद्य हनिष्ये ऽहं खड्गेनानेन खेचर ॥

Si tu hermano ha sido ciertamente asesinado, entonces ese valor ha sido demostrado. Hoy, te mataré también a ti con esta espada, ¡oh Caminante del Cielo (Khecara)!

Verse 22

तिष्ठ क्षणं नात्र जीवन् पतगाधम यास्यसि । इत्युक्त्वाञ्जनपुञ्जाभं विमलं खड्गमाददे ॥

"¡Detente un momento; no saldrás vivo de este lugar, vil pájaro!" Habiendo hablado así, tomó una espada inmaculada, oscura como una masa de colirio.

Verse 23

ततः पतगराजस्य यक्षाधिपभटस्य च । बभूव युद्धमतुलं यथा गरुडशक्रयोः ॥

Entonces surgió una batalla incomparable entre el rey de las aves y el guerrero del señor Yakṣa, como el (famoso) combate entre Garuḍa y Śakra (Indra).

Verse 24

ततः स राक्षसः क्रोधात् खड्गमाविध्य वेगवत् । चिक्षेप पतगेन्द्राय निर्वाणाङ्गारवर्चसम् ॥

Entonces aquel rākṣasa, lleno de ira, blandiendo su espada con gran velocidad, la arrojó contra el señor de las aves; su resplandor era como el de un carbón encendido cuya llama se ha extinguido.

Verse 25

पतगेन्द्रश्च तं खड्गं किञ्चिदुत्प्लुत्य भूतलात् । वक्त्रेण जग्राह तदा गरुडः पन्नगं यथा ॥

Entonces Garuḍa, el señor de las aves, elevándose ligeramente del suelo, atrapó esa espada con su pico, tal como atraparía a una serpiente.

Verse 26

वक्त्रपादतलैर्भङ्क्त्वा चक्रे क्षोभमथातुलम् । तस्मिन्भग्ने ततः खड्गे बाहुयुद्धमवर्तत ॥

Golpeando con su boca y las plantas de sus pies, causó entonces una conmoción inmensa. Cuando la espada se rompió, la lucha se convirtió en un combate cuerpo a cuerpo.

Verse 27

ततः पतगराजेन वक्षस्याक्रम्य राक्षसः । हस्तपादकरैराशु शिरसा च वियोजितः ॥

Entonces, el rākṣasa —pisoteado en el pecho por el rey de las aves— fue rápidamente cercenado de sus manos, pies y cabeza.

Verse 28

तस्मिन् विनिहते सा स्त्री खगं शरणमभ्यगात् । किञ्चित् संजातसंत्रासा प्राह भर्त्या भवामि ते ॥

Cuando él hubo sido muerto, aquella mujer se acercó al ave en busca de refugio. Ligeramente asustada, dijo: «Seré tu esposa».

Verse 29

तामादाय खगश्रेष्ठः स्वकं गृहमगात् पुनः । गत्वा स निष्कृतिं भ्रातुर्विद्युद्रुपनिपातनात् ॥

Tomándola consigo, el mejor de los pájaros regresó de nuevo a su propia morada. Al llegar allí, realizó la expiación (prāyaścitta) en favor de su hermano, a causa de la caída de un árbol alcanzado por el rayo.

Verse 30

कन्धरस्य च सा वेश्म प्राप्येच्छारूपधारिणी । मेनकातनया सुभ्रूः सौपर्णं रूपमाददे ॥

Al llegar a la morada de Kandharā, ella—capaz de asumir formas a voluntad—la hija de cejas hermosas de Menakā, tomó la figura de un ave, semejante a Garuḍa.

Verse 31

तस्यां स जनयामास तार्क्षों नाम सुतां तदा । मुनिशापाग्निविप्लुष्टां वपुमप्सरसां वराम् ॥ तस्या नाम तदा चक्रे तार्क्षोमिति विहङ्गमः ॥

Entonces engendró en ella una hija llamada Tārkṣo. Era una apsaras excelente, cuyo cuerpo había sido abrasado por el fuego de la maldición de un sabio. A aquella ave le dio el nombre de “Tārkṣo”.

Verse 32

मण्डपालसुताश्चासंश्चत्वारोऽमितबुद्धयः । जरितारिप्रभृतयो द्रोणान्ता द्विजसत्तमाः ॥

Y hubo cuatro hijos de Maṇḍapāla, de inteligencia inconmensurable—comenzando por Jaritāri y terminando con Droṇa, oh el mejor de los nacidos dos veces.

Verse 33

तेषां जगहन्यो धर्मात्मा वेदवेदाङ्गपारगः । उपयेमे स तां तार्क्षी कन्धरानुमते शुभाम् ॥

Entre ellos, el menor—de alma justa y versado en el Veda y sus auxiliares—se desposó con la auspiciosa Tārkṣī, con el consentimiento de Kandharā.

Verse 34

कस्यचित्त्वथ कालस्य तार्क्षो गर्भमवाप ह । सप्तपक्षाहिते गर्भे कुरुक्षेत्रं जगाम सा ॥

Al cabo de algún tiempo, Tārkṣā concibió. Cuando llevaba el embrión durante siete quincenas, se dirigió a Kurukṣetra.

Verse 35

कुरुपाण्डवयोर्युद्धे वर्तमाने सुदारुणे । भावित्वाच्चैव कार्यस्य रणमध्ये विवेश सा ॥

Cuando estaba en curso la batalla sumamente terrible entre los Kurus y los Pāṇḍavas, y puesto que aquel hecho estaba destinado a suceder, ella entró en medio del campo de batalla.

Verse 36

तत्रापश्यत् तदा युद्धं भगदत्तकिरीटिनोः । निरन्तरं शरैरासीदाकाशं शलभैरिव ॥

Allí contempló la batalla entre Bhagadatta y el guerrero ceñido con diadema. El cielo quedó ininterrumpidamente colmado de flechas, como si estuviera lleno de enjambres de polillas/langostas.

Verse 37

पार्थकोदण्डनिर्मुक्तमासन्नमतिवेगवत् । तस्या भल्लमहिश्यामं त्वचं चिच्छेद जाठरीम् ॥

La flecha, soltada del arco de Pārtha, se acercó con velocidad tremenda; con su ancha punta cortó la piel de su vientre, oscura como una serpiente.

Verse 38

भिन्ने कोष्ठे शशाङ्काभं भूमावण्डचतुष्टयम् । आयुषः सावशेषत्वात् तूलराशाविवापतत् ॥

Cuando el granero (depósito) se abrió al romperse, cuatro objetos semejantes a huevos, blancos como la luna, cayeron al suelo—como un montón de algodón—pues sólo quedaba un pequeño resto de vida (tiempo).

Verse 39

तत्पातसमकाले च सुप्रतीकाद्गजोत्तमात् । पपात महती घष्टा बाणसंच्छिन्नबन्धना ॥

En el mismo instante de su caída, del excelente elefante llamado Supratīka se desprendió un gran (howdah o plataforma), pues sus amarras habían sido cortadas por flechas.

Verse 40

समं समन्तात् प्राप्ता तु निर्भिन्नधरणीतला । छादयन्ती खगाण्डानि स्थितानि पिशितोपरी ॥

Pero se había extendido por igual en todas direcciones; la superficie de la tierra quedó rasgada y abierta. Cubriendo los huevos de las aves que yacían sobre la carne, permaneció allí.

Verse 41

हते च तस्मिन् नृपतौ भगदत्ते नरेश्वरे । बहून्यहाऽन्यभूद्युद्धं कुरुपाण्डवसैन्ययोः ॥

Y cuando aquel rey—Bhagadatta, señor de los hombres—hubo sido muerto, la batalla entre los ejércitos de los Kurus y los Pāṇḍavas continuó durante muchos días después.

Verse 42

वृत्ते युद्धे धर्मपुत्रे गते शान्तनवान्तिकम् । भीष्मस्य गदतोऽशेषान् श्रोतुं धर्मान् महात्मनः ॥

Cuando la guerra hubo terminado, Dharmaputra (Yudhiṣṭhira) fue al hijo de Śāntanu (Bhīṣma) para escuchar íntegramente los dharmas que el magnánimo Bhīṣma estaba exponiendo.

Verse 43

घष्टागतानि तिष्ठन्ति यत्राण्डानि द्विजोत्तम । आजगाम तमुद्देशं शमीको नाम संयमी ॥

«Oh, el mejor de los nacidos dos veces: al mismo lugar donde aquellos huevos se posaron y permanecieron, llegó un asceta de dominio propio llamado Śamīka.»

Verse 44

स तत्र शब्दमशृणोच्चिचीकुचीति वाशताम् । बाल्यादस्फुटवाक्यानां विज्ञानेऽपि परे सति ॥

Allí oyó los sonidos de quienes lloraban diciendo “cicīku-cī”, como balbuceo infantil. Aunque su entendimiento era ya maduro, su habla—por proceder de la niñez—era confusa e indistinta.

Verse 45

अथर्षिः शिष्यसहितो घृष्टामुत्पाट्य विस्मितः । अमातृपितृपक्षाणि शिशुकानि ददर्श ह ॥

Entonces el sabio, acompañado de sus discípulos, desgarró el matorral donde anidaban y, maravillado, vio polluelos jóvenes sin madre ni padre que los cuidaran.

Verse 46

तानि तत्र तथा भूमौ शमीको भगवान् मुनिः । दृष्ट्वा स विस्मयाविष्टः प्रोवाचानुगतान् द्विजान् ॥

Al ver aquellas cosas yacer en el suelo de ese mismo modo, el venerable sabio Śamīka, colmado de asombro, habló a los brahmanes que lo habían seguido.

Verse 47

सम्यगुक्तं द्विजाग्र्येण शुक्रेणोशनसा स्वयम् । पलायनपरं दृष्ट्वा दैत्यसैन्यं सुरार्दितम् ॥

Así, lo dicho por el más eminente de los dos veces nacidos—Śukra, el propio Uśanas—fue en verdad acertado; pues vio al ejército de los Daityas inclinado a huir, acosado por los dioses.

Verse 48

न गन्तव्यं निवर्तध्वं कस्माद् व्रजथ कातराः । उत्सृज्य शौर्ययशसी क्व गताः न मरिष्यथ ॥

«No debéis ir: ¡volved atrás! ¿Por qué huís como cobardes? Habiendo arrojado el valor y el honor, ¿adónde podéis ir donde no halléis la muerte?»

Verse 49

नश्यतो युध्यतो वापि तावद्भवति जीवितम् । यावद्धातासृजत् पूर्वं न यावन्मनसेप्सितम् ॥

Sea uno pereciendo o combatiendo, la vida dura únicamente el tiempo que el Ordenador (Dhātṛ) la creó y fijó de antemano, y nunca tanto como uno lo desee en su mente.

Verse 50

एके म्रियन्ते स्वगृहे पलायन्तोऽपरे जनाः । भुञ्जन्तोऽन्नं तथैवापः पिबन्तो निधनं गताः ॥

Unos mueren en su propia casa; otros mueren mientras huyen. Del mismo modo, algunos hallan su fin mientras comen, y otros mientras beben agua.

Verse 51

विलासिनस्तथैवान्ये कामयाना निरामयाः । अविक्षताङ्गाः शस्त्रैश्च प्रेतराजवशङ्गताः ॥

Unos buscaban el placer; otros estaban colmados de deseos y, sin embargo, libres de enfermedad. Sus miembros no eran heridos ni siquiera por armas—y aun así habían caído bajo el dominio del Señor de los difuntos (Preta-rāja/Yama).

Verse 52

अन्ये तपस्याभिरता नीताः प्रेतनृपानुगैः । योगाभ्यासे रताश्चान्ये नैव प्रापुरमृत्युताम् ॥

Algunos, aunque entregados a las austeridades (tapas), fueron llevados por los servidores del rey de los pretas, señor de la muerte. Otros, aunque absortos en la práctica del yoga, no alcanzaron la inmortalidad.

Verse 53

शम्बराय पुरा क्षिप्तं वज्रं कुलिशपाणिना । हृदयेऽभिहतस्तेन तथापि न मृतोऽसुरः ॥

Antaño, el portador del vajra (Indra) arrojó el rayo-vajra contra Śambara. Aunque fue herido en el corazón, aun así aquel asura no murió.

Verse 54

तेनैव खलु वज्रेण तेनैनेन्द्रेण दानवाः । प्राप्‍ते काले हता दैत्या स्तत्क्षणान्निधनं गताः ॥

En verdad, con ese mismo rayo—el arma de Indra—fueron abatidos los Dānavas. Cuando llegó su tiempo señalado por el destino, los Daityas fueron heridos y en ese mismo instante hallaron su destrucción.

Verse 55

विदित्वैवं न सन्त्रासः कर्तव्यो विनिवर्तते । ततो निवृत्तास्ते दैत्या स्त्यक्त्वा मरणजं भयम् ॥

«Comprendido esto, no debe albergarse pánico; se apacigua. Entonces aquellos Daityas se retiraron, habiendo desechado el temor que nace de la muerte».

Verse 56

इति शुक्रवचः सत्यं कृतमेभिः खगोत्तमैः । ये युद्धेऽपि न सम्प्राप्ताः पञ्चत्वमतिमानुषे ॥

Así, las palabras de Śukra fueron hechas verdaderas por estas aves excelsas: aquellos que, aun en batalla, no habían alcanzado el estado de «volverse cinco» (la muerte), lo alcanzaron de un modo que excede la medida ordinaria de los hombres.

Verse 57

क्वाणाडानां पतनं विप्राः क्व घण्टापतनं समम् । क्व च मांसवसारक्तैर्भूमेरास्तरणक्रियाः ॥

«Oh brāhmaṇas, ¿dónde está la caída de los pequeños āṇāḍa, y dónde algo comparable a la caída de una campana? ¿Y dónde el acto de alfombrar o cubrir la tierra con carne, grasa y sangre?»

Verse 58

केऽप्येते सर्वथा विप्रा नैते सामान्यपक्षिणः । दैवानुकूलता लोके महाभाग्यप्रदर्शिनी ॥

«De algún modo, oh brāhmaṇas, estos seres son excepcionales en todo; no son aves comunes. En el mundo, la benevolencia del destino (la providencia divina) es lo que revela la gran fortuna.»

Verse 59

एवमुक्त्वा स तान् वीक्ष्य पुनर्वचनमब्रवीत् । निवर्तताश्रमं यात गृहीत्वा पक्षिबालकान् ॥

Habiendo hablado así y mirándolos, volvió a decir: «Regresad; id al eremitorio, llevando con vosotros los pichones».

Verse 60

मार्जाराखुभयं यत्र नैषामण्डजजन्मनाम् । श्येनतो नकुलाद्वापि स्थाप्यन्तां तत्र पक्षिणः ॥

Allí donde para estas criaturas nacidas del huevo no haya temor de gatos ni de ratas, sólo allí deben guardarse las aves; y asimismo donde estén a salvo de un halcón o incluso de una mangosta.

Verse 61

द्विजाः किं वातियत्नेन मार्यन्ते कर्मभिः स्वकैः । रक्ष्यन्ते चाखिला जीवा यथैते पक्षिबालकाः ॥

Oh nacidos dos veces, ¿qué puede lograr el mero esfuerzo personal? Los seres encuentran la muerte por sus propios actos; y, sin embargo, todas las criaturas vivientes también son protegidas, tal como estos pichones.

Verse 62

तथापि यत्नः कर्तव्यो नरैः सर्वेषु कर्मसु । कुर्वन् पुरुषकारं तु वाच्यतां याति नो सताम् ॥

Con todo, los hombres deben esforzarse en toda empresa. Pero quien actúa apoyándose sólo en el esfuerzo personal (como si fuera lo único) se vuelve censurable a los ojos de los virtuosos.

Verse 63

इति मुनिवरचोदितास्ततस्ते मुनितनयाः परिगृह्य पक्षिणस्तान् । तरुविटपसमाश्रितालिसङ्घं ययुरथ तापसरम्यमाश्रमं स्वम् ॥

Así instruidos por el mejor de los sabios, aquellos hijos de sabios tomaron consigo esas aves. Luego fueron a su propio eremitorio, grato a los ascetas, donde enjambres de abejas se habían refugiado en las ramas de los árboles.

Verse 64

स चापि वन्यं मनसाभिकामितं प्रगृह्य मूलं कुसुमं फलं कुशान् । चकार चक्रायुध-रुद्र-वेधसां सुरेन्द्र-वैवस्वतः जातवेदसाम् ॥

Y él, tomando las ofrendas del bosque que había dispuesto—raíces, flores, frutos y hierba kuśa—realizó oblaciones para el Portador del disco (Viṣṇu), para Rudra, para Vedhas (Brahmā), para el señor de los dioses (Indra), para Vaivasvata (Yama) y para Jātavedas (Agni).

Verse 65

अपाम्पतेर्गोष्पतिवित्तरक्षिणोः समीरणस्यापि तथा द्विजोत्तमाः । धातुर्विधातुस्त्वथ वैश्वदेविकाः श्रुतिप्रयुक्ता विविधास्तु सत्क्रियाः ॥

Oh el mejor de los nacidos dos veces, los ritos sagrados (satkriyāḥ) prescritos por el Veda son de muchas clases—los relativos al Señor de las aguas, al señor del ganado y al protector de la riqueza, y también al Viento; asimismo hay ritos para Dhātṛ y Vidhātṛ, y también los ritos Vaiśvadeva vinculados con todos los dioses.

Frequently Asked Questions

The chapter interrogates possessiveness and violence (mamatā and adharmic aggression) and then broadens into a reflection on death’s inevitability: fear and flight do not determine longevity, while effort (puruṣakāra) remains ethically mandated even under the sovereignty of time (kāla/daiva).

This Adhyaya is not a Manvantara-chronology unit; instead, it builds the text’s instructional frame by establishing a Suparṇa genealogy and the origin-context for extraordinary birds whose later speech and counsel function as a vehicle for analytic dharma exposition.

It does not belong to the Devi Mahatmyam sequence (Adhyayas 81–93). Its relevance is genealogical and didactic: it traces the Suparṇa line (Garuḍa → descendants → Kaṅka/Kandhara → Tārkṣī) and introduces a karma-focused ethical discourse through Śamīka’s rescue and instruction.