Adhyaya 15: Karmic Retribution: Rebirths After Naraka and the King’s Compassion in Hell

Verse 1

इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे जडोपाख्याने यमकिङ्करसंबादो नाम चतुर्दशोऽध्यायः । पञ्चदशोऽध्यायः यमकिङ्कर उवाच । पतितात् प्रतिगृह्यार्थं खरयोनिṃ व्रजेद् द्विजः । नरकात् प्रतिमुक्तस्तु कृमिः पतितयाजकः ॥

Así concluye el capítulo decimocuarto, «El diálogo de los mensajeros de Yama», en el Jaḍopākhyāna del Śrī Mārkaṇḍeya Purāṇa. Comienza el capítulo decimoquinto. Dijo el mensajero de Yama: Un brāhmaṇa que acepta riquezas de un caído (patita) entra en el vientre de un asno. Pero quien oficia sacrificios para un caído, al ser liberado del infierno, se convierte en un gusano.

Verse 2

उपाध्यायव्यलीकन्तु कृत्वा श्वा भवति द्विजः । तज्जायां मनसावाञ्छन् तद्द्रव्यञ्चाप्यसंशयम् ॥

Un brāhmaṇa que comete engaño o traición contra su maestro se convierte en perro. Quien en su mente codicia a la esposa del maestro—y también sus riquezas—cae del mismo modo, sin duda.

Verse 3

गर्दभो जायते जन्तुः पित्रोश्चाप्यवमानकः । मातापितरावाक्रुश्य शारिका सम्प्रजायते ॥

La criatura que deshonra a sus antepasados se convierte en asno. Y quien injuria a su madre y a su padre nace como ave myna (śārikā).

Verse 4

भ्रातुः पत्न्यवमन्ता च कपोतत्वं प्रपद्यते । तामेव पीडयित्वा तु कच्छपत्वं प्रपद्यते ॥

Quien deshonra a la esposa de su hermano alcanza el estado de paloma; y quien además daña u oprime a esa misma mujer alcanza el estado de tortuga.

Verse 5

भर्तृपिण्डमुपाश्नन् यस्तदिष्टं न निषेवते । सोऽपि मोहसमापन्नो जायते वानरो मृतः ॥

Quien come el piṇḍa (ofrenda funeraria/ritual) destinado al esposo y no participa de lo que corresponde debidamente (para sí o para el rito), ese extraviado, al morir, nace como mono.

Verse 6

न्यासापहर्ता नरकाद्विमुक्तो जायते कृमिः । असूयकश्च नरकान्मुक्तो भवति राक्षसः ॥

Quien roba un depósito que le fue confiado, tras ser liberado del infierno, nace como gusano. Y quien es envidioso, tras ser liberado del infierno, se convierte en un rākṣasa.

Verse 7

विश्वासहन्ता च नरो मीनयोनौ प्रजायते । धान्यं यवांस्तिलान् माषान् कुलत्थान् सर्षपांश्चणान् ॥

El hombre que destruye la confianza nace en el vientre de un pez. Y quien roba granos—cebada, sésamo, frijol negro (black-gram), horse-gram, mostaza y garbanzos—(incurre en las consecuencias que se continúan en el verso siguiente).

Verse 8

कलायान् कलमान् मुद्गान् गोधूमानतसीस्तथा । शस्यान्यन्यानि वा हृत्वा मोहाज्जन्तुरचेतनः ॥

Robando guisantes, arroz (paddy), frijol mungo, trigo, lino (flax) u otros cultivos—por delusión—uno se vuelve una criatura sin entendimiento (la forma animal específica se declara en el verso siguiente).

Verse 9

सञ्जायते महावक्त्रो मूषिको बभ्रुसन्निभः । परदाराभिमर्षात्तु वृको घोरोऽभिजायते ॥

Nace como un ratón de gran boca, de aspecto pardo. Pero por violar a la esposa de otro hombre, renace como un lobo terrible y espantoso.

Verse 10

श्वा शृगालो वको गृध्रो व्याडः कङ्कस्तथा क्रमात् । भ्रातृभार्यां च दुर्बुद्धिर्यो धर्षयति पापकृत् ॥

En el debido orden se convierte en perro, chacal, garza, buitre, serpiente y ave kanka. El malhechor de mente perversa que viola a la esposa de su hermano cae en tales nacimientos.

Verse 11

पुंस्कोकिलत्वमाप्नोति स चापि नरकाच्च्युतः । सखिभार्यां गुरोर्भार्यां राजभार्यां च पापकृत् ॥

Aquel pecador—caído de nuevo desde el infierno—alcanza el estado de un cuco macho. Quien viola a la esposa de un amigo, la esposa de un maestro o la esposa de un rey obtiene tal nacimiento.

Verse 12

प्रधर्षयित्वा कामात्मा शूकरो जायते नरः । यज्ञ-दान-विवाहानां विघ्रकर्त्ता भवेत् कृमिः ॥

Impulsado por la lujuria, el hombre que ha violado (a una mujer) nace como jabalí. Quien obstaculiza los sacrificios, las dádivas y los matrimonios se convierte en gusano.

Verse 13

पुनर्दात् च कन्यायाः कृमिरेवोपजायते । देवता-पितृ-विप्राणामदत्वा योऽन्नमश्नुते ॥

Y quien ‘entrega de nuevo a una doncella’ (es decir, viola la regla apropiada del kanyā-dāna) nace ciertamente como gusano. Quien come sin antes ofrecer a los dioses, a los antepasados y a los brahmanes (incurre en censura—la frase continúa más allá de esta línea).

Verse 14

प्रमुक्तो नरकात् सोऽपि वायसः सम्प्रजायते । ज्येष्ठं पितृसमं वापि भ्रातरं योऽवमन्यते ॥

Él también, al ser liberado del infierno, nace como cuervo: aquel que muestra desprecio por su hermano mayor, a quien debe considerarse igual al padre.

Verse 15

नरकात् सोऽपि विभ्रष्टः क्रौञ्चयोनौ प्रजायते । शूद्रश्च ब्राह्मणारिं गत्वा कृमियोनौ प्रजायते ॥

Caído de nuevo desde el infierno, él también nace en el vientre de un ave krauñca. Y un Śūdra que se une a una mujer brāhmaṇa nace en el vientre de un gusano.

Verse 16

तस्यामपत्यमुत्पाद्य काष्ठान्तः कीटको भवेत् । शूकरः कृमिको मद्गुश्चण्डालश्च प्रजायते ॥

Habiendo engendrado descendencia en ella, se convierte en un insecto dentro de la madera. Nace como jabalí, gusano, madgu (criatura acuática/ave según estas listas) y también como caṇḍāla.

Verse 17

अकृतज्ञोऽधमः पुंसां विमुक्तो नरकान्नरः । कृतघ्रः कृमिकः कीटः पतङ्गो वृश्चिकस्तथा ॥

El ingrato—el más vil entre los hombres—al ser liberado del infierno, nace como gusano, insecto, polilla/insecto alado y también como escorpión.

Verse 18

मत्स्यस्तु वायसः कूर्मः पुक्कसो जायते ततः । अशस्त्रं पुरुषं हत्वा नरः सञ्जायते खरः ॥

Después nace como pez, cuervo, tortuga y pukkasa. Quien mata a un hombre desarmado nace como asno.

Verse 19

कृमिः स्त्रीवधकर्त्ता च बालहन्ता च जायते । भोजनं चोरयित्वा तु मक्षिका जायते नरः ॥

Quien mata a una mujer y quien mata a un niño renacen como gusanos. Y el hombre que roba alimento renace como mosca.

Verse 20

तत्राप्यस्ति विशेषो वै भोजनस्य शृणुष्व तत् । हत्वान्नन्तु स मार्जारो जायते नरकाच्च्युतः ॥

Aun en esto hay, en verdad, una distinción respecto de los alimentos—escúchala. Quien roba arroz cocido/comida preparada se convierte en gato, caído del infierno.

Verse 21

तिलपिण्याकसम्मिश्रमन्नं हृत्वा तु मूषिकः । घृतं हृत्वा च नकुलः काको मद्गुरजामिषम् ॥

Quien roba alimento mezclado con torta de sésamo se convierte en ratón. Quien roba ghee se convierte en mangosta. Quien roba la carne de madgu se convierte en cuervo.

Verse 22

मत्स्यमांसापहृत् काकः श्येनो मार्गामिषापहृत् । वीची काकस्त्वपहृते लवणे दधनि कृमिः ॥

Quien roba carne de pescado se convierte en cuervo; quien roba carne de caza se convierte en halcón. Quien roba sal se convierte en vīcīkāka (una clase de cuervo); y quien roba cuajada se convierte en gusano.

Verse 23

चोरयित्वा पयश्चापि बलाका सम्प्रजायते । यस्तु चोरयते तैलं तैलपायी स जायते ॥

Quien roba leche renace como garza (balākā). Y quien roba aceite renace como ‘tailapāyī’, el bebedor de aceite.

Verse 24

मधु हृत्वा नरो दंशः पूपं हृत्वा पिपीलिकः । चोरयित्वा तु निष्पावान् जायते गृहगोलकः ॥

Quien roba miel renace como tábano u otro insecto mordedor; quien roba tortas renace como hormiga. Pero quien roba niṣpāva (una clase de legumbre) nace como gṛhagolaka, criatura que habita en la casa (alimaña doméstica).

Verse 25

आसवं चोरयित्वा तु तित्तिरित्वमवाप्नुयात् । अयो हृत्वा तु पापात्मा वायसः सम्प्रजायते ॥

Quien roba āsava (licor fermentado) alcanza el estado de perdiz. Pero el pecador que roba hierro nace como cuervo.

Verse 26

हृते कांस्ये च हारीतः कपोतो रूप्यभाजने । हृत्वा तु काञ्चनं भाण्डं कृमियोनौ प्रजायते ॥

Si se roba bronce, se nace como hārīta, ave verde semejante al loro; si se roba un recipiente de plata, se nace como paloma. Habiendo robado un utensilio de oro, se nace en el vientre/especie de los gusanos.

Verse 27

पत्रोर्णं चोरयित्वा तु क्रकरत्वञ्च गच्छति । कोषकारश्च कौषेयॆ हृते वस्त्रेऽभिजायते ॥

Quien roba patrorṇa (tela de fibra de hoja/vegetal) se convierte en krakara (cierta ave). Y si se roba una prenda de seda, se nace como koṣakāra (gusano de seda).

Verse 28

दुकूले शार्ङ्गकः पापो हृते चैवांशुके शुकः । तथैवाजाविकं हृत्वा वस्त्रं क्षौमं च जायते ॥

Si se roba tela fina (dukūla), el pecador nace como śārṅgaka (cierta ave). Si se roba una prenda ligera (aṃśuka), se nace como loro. Asimismo, habiendo robado paño de lana (ājāvika), se nace en condición vinculada al kṣauma (lino).

Verse 29

कार्पासिके हृते क्रौञ्चो वल्कहर्ता बकस्तथा । मयूरो वर्णकान् हृत्वा शाकपत्रं च जायते ॥

Quien roba paño de algodón nace como krauñca (ave semejante a la grulla o garza). El ladrón de vestiduras de corteza (valka) se vuelve baka (garza). Habiendo robado tintes o pigmentos, se convierte en pavo real; y quien roba verduras de hoja llega a ser la criatura llamada śākapatra.

Verse 30

जीवज्जीवकतां याति रक्तवस्त्रापहृन्नरः । छुच्छुन्दरीः शुभान् गन्धान् वासो हृत्वा शशो भवेत् ॥

El hombre que roba vestiduras rojas se convierte en jīvajjīvaka (cierta ave). Quien roba finos perfumes y ropa se vuelve chucchundarī (musaraña o ratón de campo). Habiendo robado una prenda, uno nace como liebre.

Verse 31

षण्डः फलापहरणात् काष्ठस्य घुणकीटकः । पुष्पापहृद् दरिद्रश्च पङ्गुर्यानापहृन्नरः ॥

Por robar frutos, uno se vuelve ṣaṇḍha (eunuco o impotente). Por robar madera, se convierte en ghuṇakīṭa (insecto que horada la madera). El ladrón de flores se hace pobre; y el hombre que roba un vehículo queda cojo.

Verse 32

शाकहर्ता च हारीतस्तोयहर्ता च चातकः । भूर्हर्ता नरकान् गत्वा रौरवादीन् सुदारुणान् ॥

El ladrón de verduras se vuelve hārīta (ave verde). El ladrón de agua se vuelve cātaka (el ave de la lluvia). Pero el ladrón de tierras, tras ir a infiernos terribles como Raurava y otros, padece gravemente.

Verse 33

तृण-गुल्म-लता-वल्ली-त्वक्सारतरुतां क्रमात् । प्राप्य क्षीणाल्पपापस्तु नरो भवति वै ततः ॥

Tras alcanzar, en orden, los estados de hierba, arbustos, enredaderas, lianas, plantas de fibra de corteza y árboles, aquel cuyas faltas menores se han agotado llega, en verdad, a ser humano de nuevo.

Verse 34

कृमिः कीटः पतङ्गोऽथ पक्षी तोयचरो मृगः । गोत्वं प्राप्य च चण्डालपुक्कसादि जुगुप्सितम् ॥

Se convierte en gusano, en insecto y luego en polilla; después en ave, en criatura acuática y en bestia. Tras obtener nacimiento como vaca, nace entre los grupos despreciados, como los caṇḍālas y los pukkasas.

Verse 35

पङ्ग्वन्धो वधिरः कुष्ठी यक्ष्मणा च प्रपीडितः । मुखरोगाक्षिरोगैश्च गुदरोगैश्च बाध्यते ॥

Se vuelve cojo, ciego y sordo; padece lepra y es atormentado por la tisis. También lo afligen enfermedades de la boca, enfermedades de los ojos y enfermedades del ano.

Verse 36

अपस्मारी च भवति शूद्रत्वं च स गच्छति । एष एव क्रमो दृष्टो गोसुवर्णापहारिणाम् ॥

Se vuelve epiléptico (afligido por apasmāra) y cae al estado de śūdra. Esta misma secuencia se observa en quienes roban vacas y oro.

Verse 37

विद्यापहारीणश्चोग्रा निष्क्रयभ्रंशिनो गुरोः । जायामन्यस्य पुरुषः पारख्यां प्रतिपादयन् ॥

Quienes roban el conocimiento, quienes provocan la pérdida de la guru-dakṣiṇā (retribución debida al maestro), y el hombre que entrega la esposa de otro a la posesión de terceros: éstos son pecados feroces.

Verse 38

प्राप्नोति षण्डतां मूढो यातनाभ्यः परिच्युतः । यः करोति नरो होममसमिद्धे विभावसौ ॥

El hombre extraviado que realiza un homa cuando el fuego (Vibhāvasu) no está debidamente encendido alcanza la impotencia (ṣaṇḍhatā), tras apartarse de los castigos/tormentos debidos.

Verse 39

सोऽजीर्णव्याधिदुःखार्तो मन्दाग्निः संप्रजायते । परनिन्दा कृतघ्रत्वं परमार्मावघट्टनम् ॥

Él queda afligido por indigestión, enfermedad y dolor, y su fuego digestivo (agni) se debilita. Surgen también la calumnia contra otros, la ingratitud y el herir a los demás en sus puntos más sensibles.

Verse 40

नैष्ठुर्यं निर्घृणत्वञ्च परदारोपसेवनम् । परस्वहरणाशौचं देवतानाञ्च कुत्सनम् ॥

La aspereza, la falta de misericordia, el trato con la esposa ajena, el robo de la propiedad de otro, la impureza y el ultraje a las deidades—todo ello es condenado.

Verse 41

निकृत्या कञ्चनं नृणां कार्पण्यं च नृणां वधः । यानि च प्रतिषिद्धानि तत्प्रवृत्तिश्च सन्तता ॥

Engañar a la gente para despojarla de su oro, la avaricia mezquina, matar seres humanos y cualesquiera actos prohibidos—junto con la práctica constante de ellos—deben reconocerse como faltas graves.

Verse 42

उपलक्ष्याणि जानीयान्मुक्तानां नरकादनु । दया भूतेषु संवादः परलोकप्रतिक्रिया ॥

Deben conocerse los signos distintivos de quienes han sido liberados del infierno: compasión hacia los seres, palabra y trato armoniosos, y el debido respeto por el otro mundo (actuar con conciencia de las consecuencias más allá de esta vida).

Verse 43

सत्यं भूतहितार्थोक्तिर्वेदप्रामाण्यदर्शनम् । गुरु देवर्‍षि सिद्धर्‍षिपूजनं साधुसङ्गमः ॥

Veracidad; palabra pronunciada para el bienestar de los seres; reconocimiento de la autoridad del Veda; veneración y culto al guru, a los sabios divinos (devarṣis) y a los sabios perfeccionados (siddharṣis); y la compañía de los virtuosos.

Verse 44

सत्क्रियाभ्यासनं मैत्रीमिति बुध्यते पण्डितः । अन्यानि चैव सद्धर्मङ्क्रियाभूतानि यानि च ॥

Al hombre docto se le reconoce por la práctica de la buena conducta y por la cordialidad; y también por cualesquiera otros actos que se constituyan como buen dharma.

Verse 45

स्वर्गच्युतानां लिङ्गानि पुरुषाणामपापिनाम् । एतदुद्देशतो राजन् भवतः कथितं मया ॥

Oh Rey, las señales de los hombres que han caído del cielo aun sin ser pecadores: esto, en suma, te lo he expuesto brevemente.

Verse 46

स्वकर्मफलभोक्तॄणां पुण्यानां पापिनां तथा । तदेह्यन्यत्र गच्छामो दृष्टं सर्वं त्वयाधुना । त्वया दृष्टो हि नरकस्तदेह्यन्यत्र गम्यताम् ॥

Tanto el meritorio como el pecador gozan de los frutos de sus propios actos. Ven: vayamos a otro lugar; ya lo has visto todo. En verdad has visto Naraka; ven, avancemos hacia otro sitio.

Verse 47

पुत्र उवाच ततस्तमग्रतः कृत्वा स राजा गन्तुमुद्यतः । ततश्च सर्वैरुत्कृष्टं यातनास्थायिभिर्नृभिः ॥

Dijo el hijo: Entonces, poniéndolo delante, aquel rey se dispuso a partir; y en seguida se alzó un gran clamor por parte de todos aquellos hombres que padecían tormento.

Verse 48

प्रसादं कुरु भूपेति तिष्ठ तावन्मुहूर्तकम् । त्वदङ्गसङ्गी पवनो मनो ह्लादयते हि नः ॥

«Muéstranos favor, oh Rey: quédate sólo un instante. El viento que toca tu cuerpo alegra nuestras mentes.»

Verse 49

परितापञ्च गात्रेभ्यः पीडाबाधाश्च कृत्स्नशः । अपहन्ति नरव्याघ्र यदां कुरु महीपते ॥

Oh tigre entre los hombres, oh señor de la tierra: cuando tú permaneces aquí, el dolor ardiente y todos los tormentos aflictivos abandonan nuestros miembros.

Verse 50

एतच्छ्रुत्वा वचस्तेषां तं याम्यपुरुषं नृपः । पप्रच्छ कथमेतेषामाह्लादो मयि तिष्ठति ॥

Al oír sus palabras, el rey preguntó a aquel servidor de Yama: «¿Cómo surge para ellos esta alegría cuando yo permanezco aquí?»

Verse 51

किं मया कर्म तत्पुण्यं मर्त्यलोके महत्कृतम् । आह्लाददायिनी व्युष्टिर्येनेयं तदुदीरय ॥

«¿Qué gran obra meritoria realicé en el mundo de los mortales, por la cual ha surgido este efecto que otorga gozo? Dímelo.»

Verse 52

यमपुरुष उवाच पितृदेवातिथिप्रैष्य-शिष्टेनान्नेन ते तनुः । पुष्टिमभ्यागता यस्मात्तद्गतं च मनो यतः ॥

El Yamapuruṣa dijo: «Porque tu cuerpo fue nutrido con alimento que, en el tiempo debido, fue ofrecido primero a los antepasados, a los dioses, a los huéspedes, a los sirvientes/dependientes y a los dignos; por eso también la mente se orientó hacia ese mérito.»

Verse 53

ततस्त्वद्गात्रसंसर्गो पवनो ह्लाददायकः । पापकर्मकृतो राजन् यातना न प्रबाधते ॥

Por ello, oh Rey, el viento que entra en contacto con tu cuerpo se vuelve dador de gozo; y los tormentos no oprimen a los que cometen acciones pecaminosas mientras reciban esa influencia.

Verse 54

अश्वमेधादयो यज्ञास्त्वयेष्टा विधिवद्यतः । ततस्त्वद्दर्शनाद्यामी यन्त्रशस्त्राग्निवायसाः ॥

«Has realizado debidamente, conforme a la regla, el Aśvamedha y otros sacrificios. Por ello, con sólo verte, quedan detenidos los instrumentos del reino de Yama: armas, fuego y vientos que causan tormento».

Verse 55

पीडनच्छेददाहादिमहादुःखस्य हेतवः । मृदुत्वमागता राजन् तेजसापहता स्तव ॥

«Las causas del gran sufrimiento—aplastar, cortar, quemar y otras semejantes—se han vuelto leves, oh Rey, rechazadas por tu resplandor (tejas).»

Verse 56

राजोवाच न स्वर्गे ब्रह्मलोके वा तत्सुखं प्राप्यते नरैः । यदार्तजन्तुनिर्वाणदानोत्थमिति मे मतिः ॥

El Rey dijo: «Esa dicha que los hombres no alcanzan ni siquiera en el cielo o en Brahmaloka—la dicha que nace de otorgar alivio y liberación a los seres afligidos—tal es mi convicción.»

Verse 57

यदि मत्सन्निधावेतान् यातना न प्रबाधते । ततो भद्रमुखात्राहं स्थास्ये स्थाणुरिवाचलः ॥

«Si por mi presencia el tormento no aflige a éstos, entonces—oh de bello rostro—permaneceré aquí, inmóvil como una columna.»

Verse 58

यमपुरुष उवाच एहि राजन् प्रगच्छामो निजपुण्यसमर्जितान् । भुङ्क्ष्व भोगानपास्येह यातनाः पापकर्मणाम् ॥

El servidor de Yama dijo: «Ven, oh Rey; vayamos hacia los goces que has ganado por tu propio mérito. Aquí, contempla los tormentos de quienes han cometido actos pecaminosos.»

Verse 59

राजोवाच तस्मान्न तावद्यास्यामि यावदेतॆ सुदुःखिताः । मत्सन्निधानात् सुखिनो भवन्ति नरकौकसः ॥

Dijo el Rey: «Por tanto, no me iré mientras estos moradores del infierno, sumidos en extrema miseria, se vuelvan dichosos por mi presencia».

Verse 60

धिक् तस्य जीवनं पुंसः शरणार्थिनमातुरम् । यो नार्तमनुगृह्णाति वैरिपक्षमपि ध्रुवम् ॥

«¡Vergüenza para la vida de aquel hombre que no socorre al afligido que busca refugio, aun cuando pertenezca al bando enemigo, en verdad!»

Verse 61

यज्ञदानतपांसीह परत्र च न भूतये । भवन्ति तस्य यस्यार्तपरित्राणे न मानसम् ॥

«Para aquel cuya mente no está dispuesta a proteger al afligido, los sacrificios, las dádivas y las austeridades —aquí y en el más allá— no conducen al bienestar.»

Verse 62

नरस्य यस्य कठिनं मनो बालातुरादिषु । वृद्धेषु च न तं मन्ये मानुषं राक्षसो हि सः ॥

«A quien tiene el corazón endurecido hacia los niños, los enfermos y los semejantes —y hacia los ancianos— no lo considero humano; en verdad es un rākṣasa.»

Verse 63

एतेषां सन्निकर्षात् तु यद्यग्निपरितापजम् । तथोग्रगन्धजं वापि दुःखं नरकसम्भवम् ॥

«Pero, por la proximidad a estos seres, si surge un dolor nacido del ardor abrasador del fuego —o igualmente un dolor nacido de un hedor terrible—, eso también es un sufrimiento originado en el infierno.»

Verse 64

क्षुत्पिपासाभवं दुःखं यच्च मूर्च्छाप्रदं महत् । एतेषां त्राणदानन्तु मन्ये स्वर्गसुखात् परम् ॥

El sufrimiento nacido del hambre y la sed, y aquel gran tormento que provoca el desmayo—al otorgar rescate a los seres afligidos por ello, lo considero superior incluso a los deleites del cielo.

Verse 65

प्राप्स्यन्त्यर्ता यदि सुखं बहवो दुःखिते मयि । किं नु प्राप्तं मया न स्यात् तस्मात् त्वं व्रज माचिरम् ॥

Si muchos seres afligidos alcanzarán la dicha mientras yo permanezca en el sufrimiento, ¿qué es, en verdad, lo que no habría de alcanzar yo? Por tanto, podéis iros—no os demoréis.

Verse 66

यमपुरुष उवाच एष धर्मश्च शक्रश्च त्वां नेतुं समुपागतौ । अवश्यं अस्माद् गन्तव्यं तस्मात् पार्थिव गम्यताम् ॥

Un servidor de Yama dijo: «Aquí están Dharma y Śakra (Indra), que han venido a conducirte. De aquí debes partir sin falta; por tanto, oh rey, sea así—ve.»

Verse 67

धर्म उवाच नयामि त्वामहं स्वर्गं त्वया सम्यगुपासितः । विमानमेतदारुह्य मा विलम्बस्व गम्यताम् ॥

Dharma dijo: «Te conduciré al cielo, pues me has honrado debidamente. Sube a este carro celestial (vimāna); no te demores—partamos.»

Verse 68

राजोवाच नरके मानवाः धर्म पीड्यन्तेऽत्र सहस्रशः । त्राहीति चार्ताः क्रन्दन्ति मामतो न व्रजाम्यहम् ॥

El rey dijo: «En este infierno, oh Dharma, los humanos son atormentados aquí por millares. Los afligidos claman: “¡Sálvanos!” Por eso no me iré de aquí.»

Verse 69

इन्द्र उवाच कर्मणा नरकप्राप्तिरेतेषां पापकर्मिणाम् । स्वर्गस्त्वयापि गन्तव्यो नृप पुण्येन कर्मणा ॥

Dijo Indra: «Por sus propios actos, esos malhechores han alcanzado el infierno. Y tú también, oh rey, debes ir al cielo, por tus obras meritorias».

Verse 70

राजोवाच यदि जानासि धर्म त्वं त्वं वा शक्र शचीपते । मम यावत् प्रमाणन्तु शुभं तद् वक्तुमर्हथः ॥

El rey dijo: «Si lo sabes, oh Dharma—o tú, oh Śakra, señor de Śacī—dime, por favor, la medida de mi mérito auspicioso».

Verse 71

धर्म उवाच अब्बिन्दवो यथाम्भोधौ यथा वा दिवि तारकाः । यथा वा वर्षता धारा गङ्गायां सिकता यथा ॥

Dijo Dharma: «Como las gotas de agua en el océano; como las estrellas en el cielo; como los torrentes de lluvia cuando cae; como los granos de arena en el Gaṅgā—(así es)…».

Verse 72

असंख्येया महाराज यथा बिन्द्वादयो ह्यपाम् । तथा तवापि पुण्यस्य संख्या नैवोपपद्यते ॥

Oh gran rey, así como las gotas de agua y cosas semejantes son incontables, del mismo modo el número de tus méritos no puede en absoluto establecerse ni calcularse.

Verse 73

अनुकम्पामिमामद्य नारकेष्विह कुर्वतः । तदेव शतसाहस्रं संख्यामुपगतं तव ॥

Por haber practicado hoy aquí la compasión entre los que están en el infierno, ese mismo mérito tuyo ha alcanzado la cuenta de cien mil (es decir, se ha incrementado cien mil veces).

Verse 74

तद्गच्छ त्वं नृपश्रेष्ठ तद्भाक्तुममरालयम् । एतेऽपि पापं नरके क्षपयन्तु स्वकर्मजम् ॥

Por tanto, oh el mejor de los reyes, ve a gozar de aquella morada celeste de los inmortales. A estos otros, en el infierno, déjalos agotar el pecado nacido de sus propios actos.

Verse 75

राजोवाच कथं स्पृहां करिष्यन्ति मत्सम्पर्केषु मानवाः । यदि सत्सन्निधावेṣामुत्कर्षो नोपजायते ॥

Dijo el rey: «¿Cómo desarrollarán los hombres algún anhelo por el bien al tratar conmigo, si, aun en presencia de los virtuosos, no surge su elevación?»

Verse 76

तस्माद्यत् सुकृतं किञ्चिन्ममास्ति त्रिदशाधिप । तेन मुच्यन्तु नरकात् पापिनो यातनां गताः ॥

«Por ello, oh señor de los treinta (Indra), por cualquier pequeño mérito que posea, que los pecadores caídos en el tormento sean liberados del infierno.»

Verse 77

इन्द्र उवाच एवमूर्ध्वतरं स्थानं त्वयावाप्तं महीपते । एतांश्च नरकात् पश्य विमुक्तान् पापकॄणः ॥

Indra dijo: «Así, oh señor de la tierra, has alcanzado una condición más elevada. Y mira a estos pecadores: han sido liberados del infierno.»

Verse 78

पुत्र उवाच ततोऽपतत् पुष्पवृष्टिस्तस्योपरि महीपतेः । विमानञ्चाधिरोप्यैनं स्वर्लोकमनयद्धरिः ॥

El hijo dijo: «Entonces cayó una lluvia de flores sobre aquel rey. Y Hari, colocándolo en un carro celestial, lo condujo a Svarga.»

Verse 79

अहञ्चान्ये च ये तत्र यातनाभ्यः परिच्युताः । स्वकर्मफलनिर्दिष्टं ततो जात्यन्तरं गताः ॥

Y yo, y otros que allí nos apartamos de aquellos tormentos, fuimos después a otro nacimiento, según lo determina el fruto de nuestras propias acciones (karma).

Verse 80

एवमेतॆ समाख्याता नरका द्विजसत्तम । येन येन च पापेन यां यां योनिमुपैति वै ॥

Así pues, oh el mejor de los nacidos dos veces, estos infiernos han sido descritos; y, en verdad, qué pecado conduce a cuál vientre (forma de renacimiento) también ha sido expuesto.

Verse 81

तत् तत् सर्वं समाख्यातं यथा दृष्टं मया पुरा । पुरानुभवजं ज्ञानमवाप्यावितथं तव । अतः परं महाभाग किमन्यत् कथयामि ते ॥

Todo eso ha sido explicado, tal como lo vi antes. Habiendo obtenido un conocimiento nacido de la experiencia previa—veraz para ti—¿qué más, oh afortunado, he de decirte más allá de esto?