
Cyavana’s Reconciliation with Indra; Tīrtha-Indexing at Ārcīka-parvata and Yamunā (Chapter 125)
Upa-parva: Tīrtha-yātrā Parva (Pilgrimage Cycle within Āraṇyaka Parva)
Lomāśa recounts a climactic moment in the Cyavana narrative: Indra (Śatakratu) confronts the sage in fear as Cyavana appears with a terrifying, open-mouthed aspect, poised to consume him. Indra seeks appeasement, affirming that the Aśvinīkumāras are henceforth worthy of Soma and ratifying Cyavana’s act as truthful and properly grounded. Cyavana’s anger subsides; he releases Indra and redistributes ‘mada’ (here framed as a force associated with indulgence and excess) into domains such as drink, sexuality, gaming, and hunting, indicating a regulated re-allocation of disruptive potency rather than its total erasure. The narration then pivots from mythic resolution to pilgrimage cartography: Lomāśa points out Cyavana’s celebrated lake, instructs ritual offerings (tarpana) to ancestors and deities, and directs the Pandavas toward Saindhava forest features, channels (kulyā), and multiple Puṣkara waters. Further, he indexes Ārcīka-parvata as a residence of sages, a locus of Maruts, and a landscape dense with divine shrines; he names associated ascetic groups (Vaikhānasas, Vālakhilyas) and recommends circumambulation and bathing at three sacred peaks and three springs. The chapter concludes with additional sacred-historical markers—figures who dwelt or performed rites there (including references to Śaṃtanu, Śunaka, Nara-Nārāyaṇa), the inexhaustible Yamunā stream, and exemplary royal sacrifices—positioning geography as an archive of dharma-practice and reputation.
Chapter Arc: लोमश ऋषि युधिष्ठिर को सौकन्योपाख्यान के अगले मोड़ पर ले जाते हैं—च्यवन ऋषि के यज्ञ में अश्विनीकुमारों के ‘भाग’ को लेकर देवसभा में असंतुलन की आहट सुनाई देती है। → अश्विनीकुमारों को यज्ञ-भाग दिलाने का निर्णय इन्द्र के अधिकार और प्रतिष्ठा को चुनौती देता है। इन्द्र भय से जकड़ा, क्रोध और असुरक्षा के बीच च्यवन के सामने खड़ा होता है; देव-व्यवस्था में ‘कौन किसका अधिकारी’—यह प्रश्न तीखा हो उठता है। → च्यवन के तपोबल और वचन-बल के सामने देवराज इन्द्र भयपीड़ित होकर झुकता है और स्वीकार करता है कि अश्विनीकुमारों को सोम/यज्ञ-भाग मिलना चाहिए—यही क्षण देवताओं के अहं का टूटना और ऋषि-तेज की सर्वोच्चता का उद्घोष बनता है। → इन्द्र संकट-मुक्त होता है—विरोध छोड़कर प्रसाद मांगता है, और च्यवन का यज्ञ ‘मिथ्या न हो’ इस प्रकार व्यवस्था स्थिर होती है। लोमश इस प्रसंग को तीर्थयात्रा के नैतिक पाठ की तरह युधिष्ठिर के सामने रखकर आगे के तीर्थ-वर्णन की ओर कथा को मोड़ते हैं। → तीर्थ-परिक्रमा के अगले चरण में लोमश ‘स्थाणु-मन्त्र’ और संधि-काल (त्रेता-द्वापर) की सिद्धि-सूचना देते हुए संकेत करते हैं कि आगे के तीर्थों में और भी गूढ़ फल-श्रुतियाँ तथा रहस्य खुलेंगे।
Verse 1
हि >> न () है 7-2 पजञ्चविशर्त्याधिकशततमो< ध्याय: अश्िनीकुमारोंका यज्ञमें भाग स्वीकार कर लेनेपर इन्द्रका संकट-मुक्त होना तथा लोमशजीके द्वारा अन्यान्य तीर्थोंके महत्त्वका वर्णन लोगमश उवाच तं॑ दृष्टवा घोरवदनं मर्द देव: शतक्रतुः । आयान्तं भक्षयिष्यन्तं व्यात्ताननमिवान्तकम्
Dijo Lomaśa: «¡Oh Yudhiṣṭhira! Al ver acercarse a Marda, de rostro espantoso, con la boca abierta como la Muerte misma, como si fuera a devorarlo, Indra —señor de los dioses y ejecutor de cien sacrificios— quedó presa del temor.»
Verse 2
भयात् संस्तम्भितभुज: सृक्किणी लेलिहन् मुहुः । ततोअब्रवीद् देवराजश्व्यवनं भयपीडित:
Dijo Lomaśa: Preso del miedo, con los brazos rígidos y lamiéndose una y otra vez las comisuras de los labios, el rey de los dioses—Indra, atormentado por el terror—habló entonces a Cyavana. Al ver al terrible demonio Mada avanzar para devorarlo como si fuese la Muerte misma, Indra, sacudido por el pavor de la destrucción, buscó amparo en un voto de justicia: prometió que desde aquel día los dos gemelos Aśvin tendrían derecho a beber Soma, y afirmó la verdad de su palabra para ganar el favor del sabio.
Verse 3
सोमाहविश्विनावेतावद्यप्रभृति भार्गव । भविष्यत: सत्यमेतद् वचो विप्र: प्रसीद मे
Dijo Lomaśa: «¡Oh Bhārgava! Desde este mismo día, los dos Aśvins tendrán derecho a beber Soma. Esta palabra será, en verdad, cumplida. ¡Oh brāhmaṇa, sé propicio conmigo!»
Verse 4
न ते मिथ्या समारम्भो भवत्वेष परो विधि: । जानामि चाह ं विप्रर्षे न मिथ्या त्वं करिष्यसि
Dijo Lomaśa: «Que este sacrificio que has emprendido no resulte estéril; que lo que has puesto en marcha permanezca como la ordenanza suprema. ¡Oh brahmarṣi!, te conozco: tu determinación jamás se volverá falsa. Por eso, sé propicio conmigo; que sea como tú lo deseas.»
Verse 5
सोमाहविश्चिनावेतौ यथा वाद्य कृतौ त्वया । भूय एव तु ते वीर्य प्रकाशेदिति भार्गव
Dijo Lomaśa: «Estos dos—Somāhavi y Cinā—han sido formados por ti como instrumentos destinados a ser tañidos. Con todo, ¡oh Bhārgava!, que tu poder se manifieste una vez más.»
Verse 6
सुकन्याया: पितुश्नास्य लोके कीर्ति: प्रथेदिति । अतो मयैतद् विहितं तव वीर्यप्रकाशनम्
Dijo Lomaśa: «Para que el padre de Sukanyā alcance renombre en el mundo, he dispuesto esto: la manifestación pública de tu poder. Así, el mérito y la fama se acumulan mediante un acto que revela la fuerza verdadera al servicio de un propósito digno.»
Verse 7
एवमुक्तस्य शक्रेण भार्गवस्य महात्मन:
When Indra spoke thus, the great Bhargava sage’s anger quickly subsided, and in that very moment he released the lord of the gods from all suffering. O King, that mighty seer then divided “Mada” (the intoxicating arrogance he himself had earlier brought forth) and assigned it separately to four seats: drinking, women, gambling, and hunting. Having thus driven Mada away, he satisfied Indra, the Aśvin twins, and all the gods with Soma, and he brought King Śaryāti’s sacrifice to completion. After making his wondrous power renowned throughout the worlds, the eloquent sage Cyavana went to dwell in the forest with his beloved wife Sukanyā. O Yudhiṣṭhira, this lake, resonant with the calls of birds and shining with beauty, belongs to that very sage Cyavana.
Verse 8
स मन्युर्व्यगमच्छीघ्रं मुमोच च पुरंदरम् । मर्द च व्यभजद् राजन पाने स्त्रीषु च वीर्यवान्
Lomasa said: “His anger quickly subsided, and he released Purandara (Indra) from his affliction. Then that mighty sage, O king, apportioned ‘Mada’—the intoxicating delusion he had earlier brought forth—into separate domains: drinking, women, and (by implication in the received narrative) other corrupting pursuits. Thus, by removing the force of intoxication from its single overwhelming form and distributing it into specific temptations, he restored balance among the gods and re-established order. The episode underscores a moral logic: uncontrolled pride and intoxication ruin discernment, while restraint and wise regulation preserve dharma and social harmony.”
Verse 9
अक्षेषु मृगयायां च पूर्वसृष्टं पुनः पुन: । तदा मद विनिक्षिप्य शक्रं संतर्प्प चेन्दुना
Lomaśa said: “The intoxication (mada) that had been created earlier was again and again assigned to its familiar outlets—dice and the hunt. Having thus set aside that ‘mada’, the sage then satisfied Śakra (Indra) with the Soma (moon-like nectar), restoring him from distress. The episode underscores how uncontrolled exhilaration and pride are redirected into limited spheres, so that the gods and the world may return to order and ritual balance.”
Verse 10
अश्रिभ्यां सहितान् देवान् याजयित्वा च त॑ नृपम् । विख्याप्य वीर्य लोकेषु सर्वेषु वदतां वर:
Lomaśa said: Having conducted the sacrifice for the gods together with the Aśvins, and having also caused that king to perform the rite, the sage—foremost among speakers—made his extraordinary power renowned in all the worlds. In the surrounding narrative, Cyavana’s anger subsides; he frees Indra from distress, and, to protect cosmic order, he disperses the dangerous force of intoxication into four channels—drink, women, gambling, and hunting—so that excess may be contained rather than allowed to ruin society unchecked. Thus the gods are satisfied with Soma, the royal sacrifice is completed, and the story underscores restraint and right regulation as essential to dharma.
Verse 11
सुकन्यया सहारण्ये विजहारानुकूलया । तस्यैतद् द्विजसंघुष्टं सरो राजन् प्रकाशते
Lomaśa said: Together with Sukanyā—his agreeable, devoted wife—(the sage Cyavana) sported in the forest. O King, this very lake, resonant with the calls of birds, shines forth as his. The passage situates Cyavana’s restored serenity and household harmony as the fruit of restraint and right ordering: after removing the force of intoxication from the gods’ sphere, he returns to a life of measured enjoyment within dharma, accompanied by a faithful spouse, in a place sanctified by ascetic presence.
Verse 12
अत्र त्वं सह सोदर्य: पितृन् देवांश्व॒ तर्पय । एतद् दृष्टवा महीपाल सिकताक्षं च भारत
Lomāśa dijo: «Aquí, junto con tus hermanos de sangre, ofrece los ritos de satisfacción (tarpaṇa) a los Pitṛs, los antepasados, y a los dioses. ¡Oh rey, oh Bhārata!—habiendo visto esto, y también el tīrtha de Sikata-akṣa (el de ojos color de arena), obra conforme a lo debido.»
Verse 13
सैन्धवारण्यमासाद्य कुल्यानां कुरु दर्शनम् | पुष्करेषु महाराज सर्वेषु च जल॑ स्पृश
Lomāśa dijo: «Al llegar al bosque de Saindhava, oh gran rey, ve y contempla los canales de riego; y en cada uno de los lagos de Puṣkara, toca el agua conforme al rito.»
Verse 14
स्थाणोर्मन्त्राणि च जपन् सिद्धि प्राप्स्यसि भारत । संधिद्वयोर्नरश्रेष्ठ त्रेताया द्वापरस्य च
Lomāśa dijo: «Oh Bhārata, recitando sin cesar los mantras de Sthāṇu (Śiva), alcanzarás la siddhi, el logro. Oh el mejor de los hombres, esto es especialmente cierto en las dos junturas de las eras: en el tránsito hacia Tretā y en el tránsito hacia Dvāpara.»
Verse 15
तुम भाइयोंसहित इसमें स्नान करके देवताओं और पितरोंका तर्पण करो। भूपाल! भरतनन्दन! इस सरोवरका और सिकताक्षतीर्थका दर्शन करके सैन्धवारण्यमें पहुँचकर वहाँकी छोटी-छोटी नदियोंके दर्शन करना। महाराज! यहाँके सभी तालाबमें जाकर जलका स्पर्श करो। भारत! स्थाणु (शिव)-के मन्त्रोंका जप करते हुए उन तीर्थोंमें स्नान करनेसे तुम्हें सिद्धि प्राप्त होगी। नरश्रेष्ठ! यह त्रेता और द्वापरकी संधिके समय प्रकट हुआ तीर्थ है ।। १२ -१४ ।। अयं हि दृश्यते पार्थ सर्वपापप्रणाशन: । अत्रोपस्पृश्य चैव त्वं सर्वपापप्रणाशने
Lomāśa dijo: «Oh Pārtha, este vado sagrado se ve aquí, en verdad, como destructor de todo pecado. Oh Yudhiṣṭhira, bañándote y tocando ritualmente las aguas en este tīrtha “Destructor de todo pecado”, quedarás purificado.»
Verse 16
आर्चीकपर्वतश्चैव निवासो वै मनीषिणाम् | सदाफल: सदास्रोतो मरुतां स्थानमुत्तमम्
Lomāśa dijo: «Más allá se alza el monte Ārcīka, morada de los sabios. Está siempre cargado de frutos y siempre alimentado por manantiales que fluyen sin cesar. En esa montaña hay excelentes moradas de los dioses, y es también una estación suprema de los Maruts.»
Verse 17
चैत्याश्वैते बहुविधास्त्रिदशानां युधिष्ठिर । एतच्चन्द्रमसस्तीर्थमृषय: पर्युपासते । वैखानसा बालखिल्या: पावका वायुभोजना:
Lomāśa dijo: «Oh Yudhiṣṭhira, aquí hay muchos santuarios de los dioses, de diversas formas. Éste es el vado sagrado de la Luna, venerado y frecuentado por los sabios. Aquí moran los ascetas vaikhānasa llamados Bālakhilya—puros y purificadores, que se sustentan del aire. Por ello, circunvala a tu gusto estas cumbres y manantiales santos, y luego báñate; pues la peregrinación disciplinada y el baño reverente purifican la mente y afirman a uno en el dharma.»
Verse 18
शृज्भाणि त्रीणि पुण्यानि त्रीणि प्रस्रवणानि च । सर्वाण्यनुपरिक्रम्प यथाकाममुपस्पृश
Lomāśa dijo: «Oh Yudhiṣṭhira, aquí hay tres cumbres sagradas y tres manantiales santos. Circunválalos todos en el orden debido, como te plazca, y luego báñate (cumple la ablución ritual) según tu deseo.»
Verse 19
शान्तनुश्नात्र राजेन्द्र शुनकश्न नराधिप: । नरनारायणौ चोभौ स्थान प्राप्ताः:सनातनम्,राजेन्द्र! यहाँ राजा शान्तनु, शुनक और नर-नारायण--ये सभी नित्य धाममें गये हैं
Lomāśa dijo: «Oh el mejor de los reyes, oh Rājendra: el rey Śāntanu, el sabio real Śunaka y los dos videntes divinos, Nara y Nārāyaṇa, todos han alcanzado la morada eterna. Sus vidas muestran el tránsito desde el recto gobierno y la sabiduría ascética hasta la meta imperecedera.»
Verse 20
इह नित्यशया देवा: पितरश्न महर्षिभि: । आर्चीकपर्वते तेपुस्तानू यजस्व युधिछिर,युधिष्ठिर! इस आर्चीक पर्वतपर नित्य निवास करते हुए महर्षियोंसहित जिन देवताओं और पितरोंने तपस्या की है, तुम उन सबकी पूजा करो
Aquí, en el monte Ārcīka, los dioses y los Pitṛs, junto con los grandes videntes, han morado desde antiguo y han practicado austeridades. Por ello, oh Yudhiṣṭhira, adóralos a todos: honra la presencia sagrada de quienes realizaron tapas aquí y alinea tu conducta con la senda de la reverencia y el dharma.
Verse 21
इह ते वै चरून् प्राश्नन्नषयश्न विशाम्पते । यमुना चाक्षयस्रोता कृष्णश्वेह तपोरत:
Lomāśa dijo: «Oh señor del pueblo, aquí los sabios, en tiempos antiguos, participaron del caru sagrado, la ofrenda consagrada. Cerca fluye el Yamunā, de corriente inagotable. Aquí también Kṛṣṇa practicó austeridades. Así, este lugar queda santificado por el sacrificio, por la disciplina ascética y por el río de fluir perpetuo: digno de reverencia y de conducta contenida.»
Verse 22
यमौ च भीमसेनश्व कृष्णा चामित्रकर्शन | सर्वे चात्र गमिष्यामस्त्वयैव सह पाण्डव
Lomasha dijo: «Oh domador de enemigos, oh rey Pāṇḍava: los gemelos Nakula y Sahadeva, Bhīmasena y Kṛṣṇā (Draupadī)—en verdad todos nosotros—iremos contigo a este mismo lugar. Es un paraje sagrado, recordado como sitio donde dioses y ṛṣis compartieron las ofrendas rituales de charu; cerca fluye el Yamunā con corriente inagotable. Aquí también se dice que el Señor Kṛṣṇa practicó austeridades. Lugares santos como este fortalecen la determinación, purifican la intención y guían al gobernante hacia el dharma mediante el recuerdo de las tradiciones divinas y de los ṛṣis».
Verse 23
एतत् प्रस्रवर्णं पुण्यमिन्द्रस्य मनुजेश्वर । यत्र धाता विधाता च वरुणश्षोर्ध्वमागता:
Lomasha dijo: «Oh señor entre los hombres, este es el manantial sagrado de Indra. Es el mismo lugar donde Dhātā y Vidhātā, y también Varuṇa, ascendieron a los mundos superiores».
Verse 24
इह ते5प्यवसन् राजन क्षान्ता: परमधर्मिण: । मैत्राणामृजुबुद्धीनामयं गिरिवर: शुभ:
Oh Rey, aquí también moraron antaño hombres pacientes y entregados al dharma supremo. Para los bondadosos y de mente recta—los que guardan amistad hacia todos—esta excelente montaña es un refugio bendito.
Verse 25
एषा सा यमुना राजन् महर्षिगणसेविता । नानायज्ञचिता राजन् पुण्या पापभयापहा
Lomasha dijo: «Oh Rey, este es el sagrado Yamunā, frecuentado y venerado por huestes de grandes ṛṣis. En sus orillas se han realizado muchos sacrificios. Santa por sí misma, ahuyenta el temor nacido del pecado».
Verse 26
अत्र राजा महेष्वासो मान्धातायजत स्वयम् | साहदेविश्व कौन्तेय सोमको ददतां वर:
Aquí está el sagrado Yamunā, venerado y frecuentado por grandes ṛṣis, en cuyas riberas se han realizado muchos sacrificios; él ahuyenta el temor del pecado. Oh hijo de Kuntī, en esta misma orilla el poderoso rey arquero Māndhātṛ ofreció sacrificio por su propia mano; y aquí también Somaka, el primero entre los dadores y hijo de Sahadeva, llevó a cabo los ritos sacrificiales. El pasaje subraya cómo los lugares santos y los actos justos—en especial el yajña y la dāna—son recordados como modelos perdurables de dharma.
Verse 63
तस्मात् प्रसाद कुरु मे भवत्वेवं यथेच्छसि । “आपके द्वारा किया हुआ यह यज्ञका आयोजन मिथ्या न हो। आपने जो कर दिया वही उत्तम विधान हो। ब्रह्मर्षे! मैं जानता हूँ
Por tanto, séme propicio. Que sea exactamente como tú lo deseas. (Lomāśa, tras exponer su ruego y su propósito, se somete ahora a la voluntad del sabio y solicita una respuesta favorable.)
Verse 124
इस प्रकार श्रीमह्याभारत वनपर्वके अन्तर्गत तीर्थयात्रापर्वमें लोगशती र्थयात्राके प्रसंगमें सुकन्योपाख्यानविषयक एक सौ चौबीसवाँ अध्याय पूरा हुआ
Así concluye el capítulo ciento veinticuatro, relativo al relato de Sukanyā, narrado en el marco de la peregrinación a los vados sagrados (tīrthas) dentro de la sección Tīrthayātrā del Vana Parva del venerable Mahābhārata. Este colofón señala la culminación de esta unidad y encuadra el episodio como parte de un itinerario mayor de ética y devoción, recorrido a través de lugares santos y narraciones ejemplares.
Verse 125
इति श्रीमहाभारते वनपर्वणि तीर्थयात्रापर्वणि लोमशतीर्थयात्रायां सौकन्ये पज्चविंशत्यधिकशततमो< ध्याय:
Así, en el Śrī Mahābhārata, dentro del Vana Parva, en el Tīrtha-yātrā Parva, en el episodio de la peregrinación de Lomāśa, llega a su fin el capítulo ciento veinticinco—relativo a la narración de Sukanyā. El colofón señala el cierre y encuadra el relato precedente como parte de un itinerario sagrado, donde la conducta ejemplar y los frutos de la acción justa se enseñan por medio de la peregrinación y la historia.
The dilemma concerns how power and offense are resolved without escalating harm: Indra’s fear and Cyavana’s capacity for retaliation are redirected into a negotiated settlement grounded in truth-claims, ritual legitimacy, and controlled release of anger.
The chapter models restraint as a superior form of strength: disruptive forces (anger, excess, pride) are not merely denied but ethically regulated, while sacred geography is presented as a practical curriculum for sustaining dharma through prescribed acts (tarpana, bathing, circumambulation).
No explicit phalaśruti formula is stated; instead, merit is implied through the repeated injunctions to perform tarpana, visit and circumambulate designated sites, and engage tīrthas correctly—suggesting reputational and purificatory outcomes within the pilgrimage economy of the epic.
Read Mahabharata in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.