Mahabharata Adhyaya 91
Adi ParvaAdhyaya 9128 Verses

Adhyaya 91

महाभिष-गङ्गा-दर्शनं वसूनां शापकथनं च (Mahābhiṣa Encounters Gaṅgā; The Vasus Explain Their Curse)

Upa-parva: Śaṃtanu–Gaṅgā Upākhyāna (Mahābhiṣa–Vasu-śāpa Episode)

Vaiśaṃpāyana recounts the prior life of King Mahābhiṣa, an Ikṣvāku-descended ruler famed for truthfulness and ritual accomplishment (aśvamedha and vājapeya), who attains heaven. In Brahmā’s court, Gaṅgā arrives and a wind displaces her garment; the assembly averts its gaze, but Mahābhiṣa continues to look, marking a lapse in restraint. Brahmā censures him and ordains human rebirth with the prospect of regaining higher worlds thereafter. Mahābhiṣa selects Pratīpa as father, setting the dynastic precondition for Śaṃtanu. Gaṅgā, reflecting on the event, encounters the Vasus traveling in diminished condition; they report a curse by Vasiṣṭha incurred through a concealed offense committed during twilight worship. Unable to reverse the ṛṣi’s pronouncement, they request Gaṅgā to become human, bear them, and cast them into her waters immediately after birth to shorten their terrestrial term. They identify Śaṃtanu, Pratīpa’s son, as the human agent (“kartā”) for their incarnation and offer a share of their collective potency for a singular, exceptional son—while noting that this son will not generate further progeny. The chapter closes with the Vasus departing after formalizing the compact with Gaṅgā.

Chapter Arc: Nandana-like celestial ease is pierced by a hard truth: Yayati declares that even in heaven, companionship is conditional—when merit is spent, even gods abandon the soul as humans abandon the poor. → Ashtaka, shaken, presses Yayati: how does one become ‘kshina-punya’ (merit-exhausted)? Where do such beings go, and by what distinguishing law are destinations assigned? Yayati answers not with comfort but with the anatomy of rebirth—how life enters the womb, grows by subtle causes, and returns again to embodied knowing. → The moral calculus is spoken plainly: the doer of merit goes to auspicious wombs; the doer of sin to painful wombs—down to insects and crawling forms. The grandeur of heaven collapses into the stark wheel of karma and yoni. → Yayati turns the inquiry from fear to practice: he warns against self-advertising piety—‘I give’, ‘I sacrifice’, ‘I study’—as a subtle danger, and points instead toward the refuge known by the wise (the puranic, inner support), by whose association one attains higher peace here and after death.

Shlokas

Verse 1

(दाक्षिणात्य अधिक पाठके १ श्लोक मिलाकर कुल २४ श्लोक हैं) अप बछ। है २ >> नवतितमो< ध्याय: अष्टक और ययातिका संवाद अद्टक उवाच यदावसो नन्दने कामरूपी संवत्सराणामयुतं शतानाम्‌ | कि कारण कार्तयुगप्रधान हित्वा च त्वं वसुधामन्वपद्य:

Dijo Aṣṭaka: «Oh rey preeminente del Kṛta Yuga, capaz de asumir formas a voluntad: después de morar en Nandana durante cien miríadas de años, ¿qué causa te llevó a abandonar aquel bosque celestial y descender a la tierra?»

Verse 2

ययातिरुवाच ज्ञातिः सुह्त्‌ स्‍्वजनो वा यथेह क्षीणे वित्ते त्यज्यते मानवैर्हि । तथा तत्र क्षीणपुण्य॑ मनुष्य त्यजन्ति सद्यः सेश्वरा देवसड्घा:

Yayāti dijo: «Así como en este mundo, sea pariente, amigo o incluso familiar cercano, los hombres lo abandonan cuando su riqueza se agota; del mismo modo, en el otro mundo, cuando se consume el mérito de un hombre, las huestes de los dioses—con Indra a la cabeza—lo desechan al instante.»

Verse 3

अष्टक उवाच तस्मिन्‌ कथं क्षीणपुण्या भवन्ति सम्मुहाते मे5त्र मनो5तिमात्रम्‌ | कि वा विशिष्टा: कस्य धामोपयान्ति तद्‌ वै ब्रृहि क्षेत्रवित्‌ त्वं मतो मे

Dijo Aṣṭaka: «¿Cómo es que, en ese estado celeste, el mérito de un hombre llega a agotarse? Mi mente está por completo confundida en esto. Y ¿cuál es esa morada excelsa—de quién es ese reino—adonde llegan los hombres excepcionales, dignos de no retornar? Dímelo con verdad, pues me pareces conocedor del Ser.»

Verse 4

ययातिरुवाच इमं भौम॑ नरकं ते पतन्ति लालप्यमाना नरदेव सर्वे । ते कड़्कगोमायुबलाशनार्थ- क्षीणा विवृद्धिं बहुधा व्रजन्ति

Yayāti dijo: «Oh rey, todos aquellos que, ávidos de alabanza, proclaman con su propia boca sus obras meritorias caen en este infierno terrenal. Allí, consumidos por un duro afán sólo para sostener este cuerpo—apto para ser devorado por buitres, chacales y cuervos—se agotan, y aun así, por medio de hijos y nietos, se extienden en muchas nuevas ramificaciones.»

Verse 5

तस्मादेतद्‌ वर्जनीयं नरेन्द्र दुष्ट लोके गर्हणीयं च कर्म । आखा्यात॑ ते पार्थिव सर्वमेव भूयश्वेदानीं वद कि ते वदामि

Por ello, oh rey de los hombres: toda acción perversa y censurable en este mundo debe ser abandonada por completo. Oh soberano de la tierra: ya te lo he dicho todo; habla ahora, ¿qué más quieres que te diga?

Verse 6

अष्टक उवाच यदा तु तान्‌ वितुदन्ते वयांसि तथा गृथ्रा: शितिकण्ठा: पतज्जभा: । कथं भवन्ति कथमाभवन्ति न भौममन्यं नरकं॑ शृणोमि

Dijo Aṣṭaka: «Cuando, después de la muerte, las aves—buitres, las de cuello azul y otras criaturas aladas—los desgarran y se alimentan de ellos, ¿cómo vuelven esos seres a existir, y de qué modo renacen? Nunca antes había oído hablar de otro infierno llamado “Bhauma”.»

Verse 7

ययातिरुवाच ऊर्ध्व॑ देहात्‌ कर्मणा जृम्भमाणाद्‌ व्यक्त पृथिव्यामनुसंचरन्ति । इमं भौम॑ नरकं ते पतन्ति नावेक्षन्ते वर्षपूगाननेकान्‌

Dijo Yayāti: «Al obtener un cuerpo manifiesto que nace y crece por obra de los propios actos, los seres, una vez que salen del vientre, vagan abiertamente por esta tierra entre los objetos de los sentidos. Ese mismo vagar se llama el “infierno terrenal” (bhauma-naraka). En él caen; y, una vez caídos, no miran—ni atienden—los muchos cúmulos de años que pasan en vano.»

Verse 8

षष्टिं सहस्राणि पतन्ति व्योम्नि तथा अशीतिं परिवत्सराणि । तान्‌ वै तुदन्ति पतत:ः प्रपातं भीमा भौमा राक्षसास्तीक्षणदंष्टा:

Algunos seres permanecen en el mundo celeste durante sesenta mil años, y otros durante ochenta mil. Cuando se agota el plazo que les fue concedido, caen a la tierra. En esa caída espantosa, rākṣasas nacidos de la tierra, de colmillos afilados, los atormentan con extrema crueldad.

Verse 9

अष्टक उवाच यदेनसस्ते पततस्तुदन्ति भीमा भौमा राक्षसास्तीक्ष्णदंष्टा: । कथं भवन्ति कथमाभवन्ति कथंभूता गर्भभूता भवन्ति

Aṣṭaka preguntó: «¿Por qué pecado esos rākṣasas nacidos de la tierra, terribles y de colmillos afilados, atormentan a los seres mientras caen? ¿Y cómo siguen existiendo los que han caído después de la caída? ¿De qué modo llegan a ser—cómo toman forma y se encarnan—y cómo entran en el estado de estar en el vientre?»

Verse 10

ययातिरुवाच अस॑र॑ रेत: पुष्पफलानुपृक्त- मन्वेति तद्‌ वै पुरुषेण सृष्टम्‌ । स वै तस्या रज आपसद्यते वै स गर्भभूत: समुपैति तत्र

Dijo Yayāti: «La semilla vital (el semen), mezclada con los residuos de los frutos de los actos pasados—semejantes a “flor y fruto”—sigue su curso conforme a lo que es formado por el varón. Al entrar en la mujer, entra en contacto con su esencia menstrual; y el ser encarnado, habiendo penetrado en esa semilla, allí queda establecido como embrión.»

Verse 11

वनस्पतीनोषधीक्षाविशन्ति अपो वायु पृथिवीं चान्तरिक्षम्‌ चतुष्पदं द्विपदं चापि सर्व- मेवम्भूता गर्भभूता भवन्ति

Aṣṭaka dijo: «Los seres vivos, tomando forma de agua, entran en los árboles y en las plantas medicinales; pasan también al agua, al viento, a la tierra y al espacio intermedio. Según sus actos, llegan a ser todas las formas: criaturas de cuatro patas y humanos de dos patas por igual. Así, al llegar a la tierra, vuelven a alcanzar el estado de concepción conforme al orden ya descrito.»

Verse 12

अष्टक उवाच अन्यद्‌ वरपुर्विद्धातीह गर्भ- मुताहोस्वित्‌ स्वेन कायेन याति । आपसद्यमानो नरयोनिमेता- माचक्ष्व मे संशयात्‌ प्रब्रवीमि

Aṣṭaka dijo: «Oh rey, dímelo con claridad. Cuando un ser viene a entrar en el vientre humano, ¿llega llevando el mismo cuerpo que tuvo antes, o asume otro cuerpo? Pregunto porque me asedia la duda y deseo comprender la verdad oculta de cómo nace la vida encarnada.»

Verse 13

शरीरभेदाभिसमुच्छूयं च चक्षु:श्रोत्रे लभते केन संज्ञाम्‌ एतत तत्त्वं सर्वमाचक्ष्व पृष्ट: क्षेत्रज्ञ त्वां तात मन्याम सर्वे

Aṣṭaka dijo: «Cuando el ser encarnado entra en el vientre, ¿por qué medio obtiene sus distintos soportes corporales, junto con facultades como la vista y el oído, y también la conciencia misma? Puesto que te lo pregunto, explica toda esta verdad. Padre venerable, todos te tenemos por conocedor del Campo (kṣetrajña), por quien comprende el Sí mismo.»

Verse 14

ययातिरुवाच वायु: समुत्कर्षति गर्भयोनि- मृतौ रेत: पुष्परसानुपृक्तम्‌ | स तत्र तन्मात्रकृताधिकार: क्रमेण संवर्धयतीह गर्भम्‌

Dijo Yayāti: «En la estación propicia para la concepción, el viento vital (vāyu) atrae al vientre el semen—mezclado con el fluido generativo de la mujer—. Allí, los elementos sutiles se apoderan de él según sus funciones propias, y, en el debido orden, el embrión es nutrido y crece dentro del útero.»

Verse 15

स जायमानो विगृहीतमात्र: संज्ञामधिष्ठाय ततो मनुष्य: । स श्रोत्राभ्यां वेदयतीह शब्दं सवै रूप॑ पश्यति चक्षुषा च

Un ser, cuando nace y ha asumido un cuerpo plenamente formado, se asienta en la conciencia y, al salir del vientre, es llamado humano. En este mundo capta el sonido por los oídos y percibe la forma por los ojos.

Verse 16

प्राणेन गन्धं जिह्लयाथो रसं च त्वचा स्पर्श मनसा वेद भावम्‌ | इत्यष्टकेहोपदहितं हि विद्धि महात्मनां प्राणभृतां शरीरे

Por el aliento vital se aprehende la fragancia; por la lengua, el sabor; por la piel, el contacto; y por la mente, los estados interiores y las intenciones. Sabe, oh Aṣṭaka, que en los cuerpos de los seres vivientes de gran alma el Sí mismo queda así establecido y puesto en acción mediante estas facultades.

Verse 17

अष्टक उवाच यः संस्थित: पुरुषो दहांते वा निखन्यते वापि निकृष्यते वा । अभावभूत: स विनाशगमेत्य केनात्मना चेतयते परस्तात्‌

Aṣṭaka preguntó: “Cuando una persona muere, es quemada, o enterrada, o arrojada y llevada lejos. Así, destruido el cuerpo burdo y vuelto inexistente, ¿por qué Sí mismo—sobre qué soporte—continúa ese ser consciente percibiendo y actuando después?”

Verse 18

ययातिरुवाच हित्वा सो$सून्‌ सुप्तवन्निष्टनित्वा पुरोधाय सुकृतं दुष्कृतं वा । अन्‍्यां योनिं पवनाग्रानुसारी हित्वा देह भजते राजसिंह

Dijo Yayāti: “¡Oh león entre los reyes! Así como un hombre, aún respirando, deja atrás el cuerpo burdo como si durmiera y vaga en un sueño, del mismo modo el Sí consciente, con una voz apenas articulada, abandona este cuerpo burdo ya sin vida, toma el cuerpo sutil y—poniendo por delante el mérito o el demérito—se mueve con la rapidez del viento y alcanza otro vientre, otro nacimiento.”

Verse 19

पुण्यां योनिं पुण्यकृतो व्रजन्ति पापां योनिं पापकृतो व्रजन्ति । कीटा: पतज्जाश्ष भवन्ति पापा न मे विवक्षास्ति महानुभाव

Quienes obran con mérito van a vientres meritorios; quienes obran con pecado van a vientres de pecado. Así, los seres culpables se vuelven gusanos e insectos. Oh magnánimo, no deseo extenderme largamente en todos estos asuntos.

Verse 20

चतुष्पदा द्विपदा: षट्पदाश्न तथाभूता गर्भभूता भवन्ति । आखूयातमेतन्निखिलेन सर्व भूयस्तु कि पृच्छसि राजसिंह

Dijo Aṣṭaka: «Así, encarnados en el seno materno, los seres nacen como criaturas de cuatro patas, de dos patas y de seis patas. Todo esto lo he explicado por completo y en plenitud. Ahora, oh león entre los reyes, ¿qué más deseas preguntar?»

Verse 21

अष्टक उवाच किंस्वित्‌ कृत्वा लभते तात लोकान्‌ मर्त्य: श्रेष्ठांस्तपसा विद्यया वा | तन्मे पृष्ट: शंस सर्व यथाव- च्छुभाललोकान्‌ येन गच्छेत्‌ क्रमेण

Dijo Aṣṭaka: «Padre querido, ¿haciendo qué obra alcanza un mortal los mundos más altos? ¿Se obtienen esos mundos por la ascesis (tapas) o por el conocimiento (vidyā)? Esto te pregunto: dímelo con verdad y por entero; ¿por qué senda de acción puede uno, paso a paso, llegar a los mundos auspiciosos y excelentes?»

Verse 22

ययातिरुवाच तपश्न दान॑ च शमो दमश्न ह्वीरार्जवं सर्वभूतानुकम्पा । स्वर्गस्थ लोकस्य वदन्ति सन्‍्तो द्वाराणि सप्तैव महान्ति पुंसाम्‌ । नश्यन्ति मानेन तमो5भिभूता: पुंस: सदैवेति वदन्ति सन्त:

Yayāti dijo: «Ascesis (tapas), generosidad (dāna), serenidad (śama), autodominio (dama), modestia (hrī), rectitud (ārjava) y compasión hacia todos los seres: los sabios declaran que estas son las siete grandes puertas por las que el hombre entra en el mundo celestial. Pero los rishis también dicen que esas mismas puertas se arruinan sin cesar cuando el hombre es vencido por la oscuridad del orgullo.»

Verse 23

अधीयान: पण्डितं मन्यमानो यो विद्यया हन्ति यश: परेषाम्‌ | तस्यान्तवन्तश्ष भवन्ति लोका न चास्य तद्‌ ब्रह्म फलं ददाति

Dice Aṣṭaka: «Quien estudia el Veda y, creyéndose un gran sabio, usa su saber para destruir la fama ajena, ve que sus mundos de mérito no son duraderos. Ni siquiera ese conocimiento sagrado (brahman, es decir, el Veda) le concede su fruto verdadero.»

Verse 24

चत्वारि कर्माण्यभयंकराणि भयं प्रयच्छन्त्ययथाकृतानि । मानाग्निहोत्रमुत मानमौनं मानेनाधीतमुत मानयज्ञ:

Dijo Aṣṭaka: «Hay cuatro actos que, realizados correctamente, están destinados a hacer a uno intrépido; pero, si se hacen de modo indebido, producen miedo. Son: el agnihotra (ofrenda al fuego) hecho con orgullo, el mauna (silencio) observado con orgullo, el adhyayana (estudio) perseguido con orgullo y el yajña (sacrificio) emprendido con orgullo.»

Verse 25

न मानमान्यो मुदमाददीत न संतापं प्राप्तुयाच्चावमानात्‌ । सनन्‍्तः सतः पूजयन्तीह लोके नासाधव: साधुबुद्धिं लभन्ते

Dijo Aṣṭaka: «El sabio no debe exaltarse en demasía cuando es honrado, ni caer en aflicción cuando es insultado. En este mundo, sólo los verdaderamente buenos honran a los buenos; los malvados ni siquiera alcanzan el discernimiento para reconocer: “Éste es un hombre virtuoso”.»

Verse 26

इति दद्यामिति यज इत्यधीय इति व्रतम्‌ । इत्येतानि भयान्याहुस्तानि वर्ज्यानि सर्वश:

«Yo puedo dar», «así realizo el yajña», «así me aplico al estudio sagrado», «éste es mi voto»: tales palabras, pronunciadas con soberbia, se llaman “palabras temibles”. Deben evitarse por completo.

Verse 27

ये चाश्रयं वेदयन्ते पुराणं मनीषिणो मानसमार्गरुद्धम्‌ । तद्वः श्रेयस्तेन संयोगमेत्य परां शान्तिं प्राप्तुयु: प्रेत्य चेह

Dijo Aṣṭaka: «Esa Realidad suprema, refugio de todos, antigua y primordial, ante la cual se detienen incluso los senderos de la mente, sea vuestro bien más alto. Los sabios que la conocen de verdad, al unirse con ese Supremo Brahman, alcanzan la paz suprema tanto aquí en este mundo como después de la muerte.»

Verse 90

इति श्रीमहाभारते आदिपर्वणि सम्भवपर्वणि उत्तरयायाते नवतितमो<ध्याय: ।। ९० || इस प्रकार श्रीमह्या भारत आदिपव॑ीके अन्तर्गत सम्भवपर्वमें उत्तरयायातविषयक नब्बेवाँ अध्याय पूरा हुआ

Así, en el Śrī Mahābhārata, dentro del Ādi Parva y en particular del Sambhava Parva, concluye el capítulo nonagésimo, relativo al episodio de Uttarayāyāta. (Se trata de un colofón que marca el fin del capítulo, no de un verso pronunciado en la narración.)

Frequently Asked Questions

The chapter centers on self-restraint versus impulse in a sacred setting: Mahābhiṣa’s continued gaze at Gaṅgā after a breach of decorum becomes an ethical lapse with karmic and institutional consequences, illustrating sabhā-maryādā as a Dharmic constraint.

Ritual merit and royal excellence do not exempt one from accountability; Dharma is situational and includes control of attention and conduct. Additionally, the narrative frames curses/boons as ethical governance mechanisms that translate cosmic order into historical causality.

No explicit phalaśruti is stated here; the meta-function is genealogical and ethical framing—explaining how rebirth directives and curse-resolution contracts generate the conditions for subsequent Kuru succession developments.

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