Adhyaya 75

Verse 1

इति श्रीलिङ्गमहापुराणे पूर्वभागे शिवलिङ्गभेदसंस्थापनादिवर्णनं नाम चतुःसप्ततितमो ऽध्यायः ऋषय ऊचुः निष्कलो निर्मलो नित्यः सकलत्वं कथं गतः वक्तुमर्हसि चास्माकं यथा पूर्वं यथा श्रुतम्

Así, en el Śrī Liṅga-Mahāpurāṇa, en la sección Pūrva-bhāga, comienza el capítulo septuagésimo quinto, llamado “Descripción de las variedades del Śiva-Liṅga y de las reglas de su instalación”. Los sabios dijeron: «Aquel que es sin partes, sin mancha y eterno—¿cómo alcanzó ese mismo Señor el estado de “sakala” (manifestado con partes)? Dignate explicárnoslo, tal como fue dicho antes y como lo hemos oído en la tradición».

Verse 2

सूत उवाच परमार्थविदः केचिद् ऊचुः प्रणवरूपिणम् विज्ञानमिति विप्रेन्द्राः श्रुत्वा श्रुतिशिरस्यजम्

Sūta dijo: Oh el mejor de los brahmanes, algunos conocedores de la verdad suprema declararon, tras oír acerca de Aquel nacido de la cresta del Veda, que el Conocimiento supremo que libera es de la misma forma del Praṇava (Oṁ): el Pati (Señor) revelado como la esencia de la cumbre de las Upaniṣad.

Verse 3

शब्दादिविषयं ज्ञानं ज्ञानमित्यभिधीयते तज्ज्ञानं भ्रान्तिरहितम् इत्यन्ये नेति चापरे

La cognición cuyo campo son el sonido y los demás objetos de los sentidos se llama “conocimiento”. Algunos sostienen que conocimiento es aquello libre de ilusión; otros, en cambio, lo niegan como definición completa.

Verse 4

यज्ज्ञानं निर्मलं शुद्धं निर्विकल्पं निराश्रयम् गुरुप्रकाशकं ज्ञानम् इत्यन्ये मुनयो द्विजाः

Aquel conocimiento que es inmaculado y puro, libre de construcciones mentales y sin apoyo externo—conocimiento que ilumina al Gurú (como revelador del Pati, Śiva)—así describen otros sabios y nacidos dos veces el conocimiento verdadero.

Verse 5

ज्ञानेनैव भवेन्मुक्तिः प्रसादो ज्ञानसिद्धये उभाभ्यां मुच्यते योगी तत्रानन्दमयो भवेत्

La liberación surge por el conocimiento solamente; sin embargo, la gracia divina (prasāda) lleva el conocimiento a su perfección. Dotado de ambos (conocimiento y gracia), el yogui queda libre de ataduras y, en ese estado, se colma de dicha (ānanda).

Verse 6

वदन्ति मुनयः केचित् कर्मणा तस्य संगतिम् कल्पनाकल्पितं रूपं संहृत्य स्वेच्छयैव हि

Algunos sabios dicen que Su vinculación con la existencia encarnada se debe al karma; pero, tras replegar la forma forjada por la imaginación conceptual, Él permanece y actúa sólo por Su propia voluntad libre. Así, el Pati (Señor), intocado por los vínculos, asume y disuelve las apariencias sin quedar condicionado por ellas.

Verse 7

द्यौर्मूर्धा तु विभोस्तस्य खं नाभिः परमेष्ठिनः सोमसूर्याग्नयो नेत्रे दिशः श्रोत्रं महात्मनः

El cielo es la cabeza de ese Señor que todo lo penetra; la vasta bóveda es el ombligo del Supremo Creador. La Luna, el Sol y el Fuego son Sus ojos, y las direcciones mismas son los oídos de ese Gran Ser.

Verse 8

चरणौ चैव पातालं समुद्रस्तस्य चांबरम् देवास्तस्य भुजाः सर्वे नक्षत्राणि च भूषणम्

Los mundos inferiores son, en verdad, Sus pies; el océano es Su vestidura. Todos los Devas son Sus brazos, y las constelaciones son Sus ornamentos. Así es contemplado el Pati omnipenetrante, el Sí mismo interior del cosmos, en la visión śaiva del Liṅga Purāṇa.

Verse 9

प्रकृतिस्तस्य पत्नी च पुरुषो लिङ्गमुच्यते वक्त्राद्वै ब्राह्मणाः सर्वे ब्रह्मा च भगवान्प्रभुः

Prakṛti es declarada Su consorte, y el Puruṣa es llamado Liṅga, el signo supremo. De Su boca, en verdad, surgen todos los brāhmaṇas; y allí mismo nace también Brahmā, el bienaventurado Bhagavān, el soberano Señor.

Verse 10

इन्द्रोपेन्द्रौ भुजाभ्यां तु क्षत्रियाश् च महात्मनः वैश्याश्चोरुप्रदेशात्तु शूद्राः पादात्पिनाकिनः

De Sus brazos surgieron Indra y Upendra, y también los kṣatriyas, oh gran alma; de la región de Sus muslos nacieron los vaiśyas; y de Sus pies nacieron los śūdras. Así, todo emanó de Pinākin, el Señor que porta el arco.

Verse 11

पुष्करावर्तकाद्यास्तु केशास्तस्य प्रकीर्तिताः वायवो घ्राणजास्तस्य गतिः श्रौतं स्मृतिस् तथा

Sus cabellos son proclamados como los remolinos de agua, comenzando por Puṣkara-āvarta. De Su sentido del olfato nacen los vientos. Su movimiento se ajusta al orden śrauta (ritual védico), y así también la tradición recordada, la smṛti.

Verse 12

अथानेनैव कर्मात्मा प्रकृतेस्तु प्रवर्तकः पुंसां तु पुरुषः श्रीमान् ज्ञानगम्यो न चान्यथा

Así, por Él solo—el propio Sí mismo de la acción—se pone en movimiento el dinamismo de Prakṛti; y para los seres encarnados, ese Puruṣa auspicioso (el Señor, Pati) sólo es alcanzable mediante el conocimiento verdadero, y de ningún otro modo.

Verse 13

कर्मयज्ञसहस्रेभ्यस् तपोयज्ञो विशिष्यते तपोयज्ञसहस्रेभ्यो जपयज्ञो विशिष्यते

Más que mil sacrificios rituales de acción (karma-yajña), es superior el sacrificio de austeridad (tapo-yajña); y más que mil sacrificios de austeridad, es superior el sacrificio de japa—la repetición del Nombre divino, especialmente el de Śiva. Así, para el paśu (alma atada), la adoración interior mediante el mantra se vuelve el medio más directo hacia Śiva (Pati).

Verse 14

जपयज्ञसहस्रेभ्यो ध्यानयज्ञो विशिष्यते ध्यानयज्ञात्परो नास्ति ध्यानं ज्ञानस्य साधनम्

Más excelente que miles de sacrificios de japa es el sacrificio de meditación (dhyāna-yajña). No hay nada más alto que el sacrificio meditativo, pues la meditación es el medio directo hacia el conocimiento liberador, donde el paśu reconoce al Señor (Pati) más allá de toda atadura (pāśa).

Verse 15

यदा समरसे निष्ठो योगी ध्यानेन पश्यति ध्यानयज्ञरतस्यास्य तदा संनिहितः शिवः

Cuando el yogui, firmemente establecido en el estado de igual sabor (samarasa), contempla mediante la meditación, entonces para ese practicante entregado al sacrificio de contemplación (dhyāna-yajña), Śiva se hace directamente presente, muy cercano.

Verse 16

नास्ति विज्ञानिनां शौचं प्रायश्चित्तादि चोदना विशुद्धा विद्यया सर्वे ब्रह्मविद्याविदो जनाः

Para quienes están establecidos en la verdadera ciencia espiritual (vijñāna), no hay prescripción sobre pureza ritual ni sobre ritos expiatorios. Todos los conocedores de la Brahma-vidyā quedan purificados por el conocimiento mismo.

Verse 17

नास्ति क्रिया च लोकेषु सुखं दुःखं विचारतः धर्माधर्मौ जपो होमो ध्यानिनां संनिधिः सदा

Con el discernimiento verdadero, ninguna acción en los mundos es, por sí misma, dicha o dolor. Así también, dharma y adharma, japa y homa: todo ello permanece siempre en la presencia de los meditadores, pues su contemplación interior reúne todos los ritos en la cercanía del Señor (Pati).

Verse 18

परानन्दात्मकं लिङ्गं विशुद्धं शिवमक्षरम् निष्कलं सर्वगं ज्ञेयं योगिनां हृदि संस्थितम्

Reconoce el Liṅga como la esencia misma de la dicha suprema: totalmente puro, Śiva en persona, la Realidad imperecedera; sin partes (más allá de toda división), omnipenetrante, y establecido en el corazón de los yoguis.

Verse 19

लिङ्गं तु द्विविधं प्राहुर् बाह्यमाभ्यन्तरं द्विजाः बाह्यं स्थूलं मुनिश्रेष्ठाः सूक्ष्ममाभ्यन्तरं द्विजाः

Los nacidos dos veces declaran que el Liṅga es de dos clases: externo e interno. El Liṅga externo es la forma burda, oh el mejor de los sabios; el Liṅga interno, oh dvija, es sutil, conocido por la realización interior.

Verse 20

कर्मयज्ञरताः स्थूलाः स्थूललिङ्गार्चने रताः असतां भावनार्थाय नान्यथा स्थूलविग्रहः

Quienes se entregan a la acción ritual y al sacrificio—cuyo entendimiento permanece externo y burdo—se deleitan en la adoración del Liṅga burdo (manifiesto). Para cultivar la devoción y la recta contemplación en mentes aún no refinadas, se prescribe la forma corpórea y burda; no es de otro modo.

Verse 21

आध्यात्मिकं च यल्लिङ्गं प्रत्यक्षं यस्य नो भवेत् असौ मूढो बहिः सर्वं कल्पयित्वैव नान्यथा

Para aquel a quien el Liṅga interior y espiritual no se le hace directamente evidente, ese es un necio: imagina todo como externo, sólo por proyección mental, y no de otro modo.

Verse 22

ज्ञानिनां सूक्ष्मममलं भवेत्प्रत्यक्षमव्ययम् यथा स्थूलमयुक्तानां मृत्काष्ठाद्यैः प्रकल्पितम्

Para los jñānins, la Realidad sutil, inmaculada e imperecedera se hace manifiesta de modo directo; pero para los no unidos y sin disciplina, sólo es imaginada como algo burdo, como si estuviera hecha de barro, madera y cosas semejantes.

Verse 23

अर्थो विचारतो नास्तीत्य् अन्ये तत्त्वार्थवेदिनः निष्कलः सकलश्चेति सर्वं शिवमयं ततः

Otros—conocedores del sentido verdadero del tattva—declaran: «Al examinar con el discernimiento último, no existe en verdad ningún “objeto” separado». Por ello, ya sea como Niṣkala (sin partes) o como Sakala (manifestado con partes), todo está enteramente colmado sólo de Śiva.

Verse 24

व्योमैकमपि दृष्टं हि शरावं प्रति सुव्रताः पृथक्त्वं चापृथक्त्वं च शङ्करस्येति चापरे

Oh firmes en el voto, así como el cielo, siendo uno, se percibe en relación con un cuenco como si estuviera dividido, del mismo modo algunos hablan de Śaṅkara como distinto y no distinto: aparece diferenciado para la manifestación, pero en su suprema realidad como Pati permanece no-diferente.

Verse 25

प्रत्ययार्थं हि जगताम् एकस्थो ऽपि दिवाकरः एको ऽपि बहुधा दृष्टो जलाधारेषु सुव्रताः

Oh vosotros de nobles votos, para dar certidumbre a los seres de los mundos, el Sol—aunque permanezca en un solo lugar—se ve como múltiple al reflejarse en recipientes de agua. Del mismo modo, el único Pati (Śiva) es percibido como muchos a través de los upādhis de los paśus, sin dejar de ser no-dual en esencia.

Verse 26

जन्तवो दिवि भूमौ च सर्वे वै पाञ्चभौतिकाः तथापि बहुला दृष्टा जातिव्यक्तिविभेदतः

Todos los seres—en el cielo y en la tierra—están ciertamente constituidos por los cinco grandes elementos. Y aun así se los ve como innumerables, debido a las diferencias de especie y de individualidad encarnada.

Verse 27

दृश्यते श्रूयते यद्यत् तत्तद्विद्धि शिवात्मकम् भेदो जनानां लोके ऽस्मिन् प्रतिभासो विचारतः

Todo cuanto se ve y todo cuanto se oye—sabe que eso mismo es de la naturaleza de Śiva. La diferencia que los hombres perciben en este mundo es sólo una apariencia; ante el discernimiento verdadero, se desvanece.

Verse 28

स्वप्ने च विपुलान् भोगान् भुक्त्वा मर्त्यः सुखी भवेत् दुःखी च भोगं दुःखं च नानुभूतं विचारतः

Aun en el sueño, tras “gozar” de abundantes placeres, el mortal puede sentirse dichoso; y del mismo modo puede sentirse afligido. Pero con recto discernimiento se comprende que ni el placer ni el dolor fueron realmente vividos: son proyecciones de la mente, no la Realidad del Pati (el Señor) más allá de todo cambio.

Verse 29

एवमाहुस्तथान्ये च सर्वे वेदार्थतत्त्वगाः हृदि संसारिणां साक्षात् सकलः परमेश्वरः

Así lo declaran—y otros también—todos los que han penetrado la verdad del sentido de los Vedas: en el corazón de los seres encarnados, atados a la transmigración, el Supremo Señor, Parameśvara, está presente directamente, en su forma plena (sakala).

Verse 30

योगिनां निष्कलो देवो ज्ञानिनां च जगन्मयः त्रिविधं परमेशस्य वपुर्लोके प्रशस्यते

Para los yoguis, el Deva es sin partes y trascendente (niṣkala); para los conocedores de la verdad, Él es inmanente como el propio cuerpo del universo. Así, en el mundo se alaba a Parameśvara como poseedor de una forma triple.

Verse 31

निष्कलं प्रथमं चैकं ततः सकलनिष्कलम् तृतीयं सकलं चैव नान्यथेति द्विजोत्तमाः

Oh, el mejor de los dos veces nacidos: lo primero es la única Realidad sin partes (niṣkala); luego viene aquello que es a la vez con forma y sin forma (sakala–niṣkala); lo tercero es enteramente con forma (sakala). No es de otro modo.

Verse 32

अर्चयन्ति मुहुः केचित् सदा सकलनिष्कलम् सर्वज्ञं हृदये केचिच् छिवलिङ्गे विभावसौ

Unos veneran una y otra vez al Señor omnisciente, que es eternamente a la vez con forma (sakala) y más allá de la forma (niṣkala). Otros contemplan en el corazón a Śiva, el que todo lo sabe; y otros lo adoran como el Śiva-Liṅga en el fuego sagrado (Agni).

Verse 33

सकलं मुनयः केचित् सदा संसारवर्तिनः एवमभ्यर्चयन्त्येव सदाराः ससुता नराः

Oh sabios, algunos videntes—aunque siempre giren en la rueda del saṁsāra—adoran precisamente de este modo. Del mismo modo, los jefes de hogar, junto con sus esposas e hijos, realizan continuamente la veneración reverente (del Señor como Liṅga).

Verse 34

यथा शिवस् तथा देवी यथा देवी तथा शिवः तस्मादभेदबुद्ध्यैव सप्तविंशत्प्रभेदतः

Como es Śiva, así es la Diosa; y como es la Diosa, así es Śiva. Por ello, debe sostenerse la comprensión de su no-diferencia, aunque se hable de ellos mediante las veintisiete clasificaciones.

Verse 35

यजन्ति देहे बाह्ये च चतुष्कोणे षडस्रके दशारे द्वादशारे च षोडशारे त्रिरस्रके

Adoran (a Śiva) en el cuerpo y también externamente, estableciendo la forma sagrada en un recinto de cuatro esquinas (cuadrado), en una figura de seis ángulos, en una de diez puntas, en una de doce puntas, en una de dieciséis puntas y en una triangular (mandala).

Verse 36

स स्वेच्छया शिवः साक्षाद् देव्या सार्धं स्थितः प्रभुः संतारणार्थं च शिवः सदसद्व्यक्तिवर्जितः

Por su propia libre voluntad, Śiva—el Señor mismo—se manifestó, permaneciendo junto a la Diosa. Y para hacer cruzar a los seres más allá de la atadura, Śiva mora más allá de las categorías de lo existente y lo no existente, y más allá de lo meramente manifiesto y no manifiesto.

Verse 37

तमेकमाहुर्द्विगुणं च केचित् केचित्तमाहुस्त्रिगुणात्मकं च ऊचुस् तथा तं च शिवं तथान्ये संसारिणं वेदविदो वदन्ति

Los conocedores del Veda hablan de Él de muchas maneras: unos lo declaran el Único; otros lo describen como dotado de doble poder; otros lo llaman de la naturaleza de los tres guṇa. Unos lo proclaman como Śiva, y otros incluso lo describen como quien se mueve dentro del saṃsāra—así hablan los sabios, según su propio punto de vista.

Verse 38

भक्त्या च योगेन शुभेन युक्ता विप्राः सदा धर्मरता विशिष्टाः यजन्ति योगेशम् अशेषमूर्तिं षडस्रमध्ये भगवन्तमेव

Dotados de bhakti y de un Yoga auspicioso, los eminentes sabios brahmanes—siempre entregados al dharma—adoran, dentro del diagrama sagrado de seis ángulos, a ese mismo Bhagavān: el Señor del Yoga, de formas ilimitadas, que lo penetra todo en cada manifestación.

Verse 39

ये तत्र पश्यन्ति शिवं त्रिरस्रे त्रितत्त्वमध्ये त्रिगुणं त्रियक्षम् ते यान्ति चैनं न च योगिनो ऽन्ये तया च देव्या पुरुषं पुराणम्

Quienes allí (en ese ámbito yóguico) contemplan a Śiva—de triple arista (la Realidad trascendente conocida por la tríada), morando en medio de los tres tattva, manifestándose por los tres guṇa y como el Señor de los Tres Ojos—lo alcanzan. Los demás yoguis no llegan a ese Puruṣa eterno y primordial si no son guiados por esa Devī (Śakti).