Adhyaya 29

Verse 1

विष्णोरेवोपास्यत्वमित्यर्थनिरूपणं नामाष्टाविंशतमोध्यायः प्रवहानन्तरान्वक्ष्ये शृणु पक्षीन्द्रसत्तम / यो धर्मो ब्रह्मणः पुत्रो ह्यादिसृष्टौ त्वगुद्भवः

Ahora expondré, en orden, lo que sigue: el capítulo llamado «Determinación del sentido de que sólo Viṣṇu es digno de adoración». Escucha, oh el más excelso de los reyes de las aves. Ese Dharma—nacido como hijo de Brahmā al comienzo mismo de la creación—surgió de tu propio cuerpo, como tu descendencia.

Verse 2

सज्जनान्सौम्यरूपेण धारणाद्धर्मनामकः / स एव सूर्यपुत्रोभूद्यमसंज्ञामवाप सः / पापिनां शिक्षकत्त्वात्स यम इत्युच्यते बुधैः

Al sostener y amparar a los virtuosos con una forma apacible, se le llama Dharma. Ese mismo, hijo de Sūrya, obtuvo la designación de “Yama”; y porque instruye y disciplina a los pecadores, los sabios lo llaman “Yama”.

Verse 3

श्रीकृष्ण उवाच / प्रह्लादानन्तरं गङ्गा भार्या वै वरुणस्य च / प्रह्लादादधमा ज्ञेया महिम्ना वरुणाधिका

Dijo Śrī Kṛṣṇa: Después de Prahlāda viene el río Gaṅgā, que en verdad es la esposa de Varuṇa. Debe entenderse que sigue a Prahlāda; y por su grandeza, es superior incluso a Varuṇa.

Verse 4

स्वरूपादधमा ज्ञेया नात्र कार्या विचारणा / ज्ञानस्वरूपदं विष्णुं यमो जानाति सर्वदा

Quienes se apartan de su verdadera naturaleza esencial deben ser tenidos por los más bajos; no hay aquí necesidad de más discusión. Yama reconoce siempre a Viṣṇu, el que otorga la forma misma del conocimiento.

Verse 5

अतो गङ्गेति सा ज्ञेया सर्वदा लोकपावनी / भक्त्या विष्णुपदीत्येव कीर्तिता नात्र संशयः

Por ello debe ser conocida como “Gaṅgā”, siempre purificadora de los mundos; y con devoción es celebrada como “Viṣṇupadī”, el río que brota de los pies de Viṣṇu; de esto no hay duda.

Verse 6

या पूर्वकाले यज्ञलिङ्गस्य विष्णोः साक्षाद्धरेर्विक्रमतः खगेन्द्र / वामस्य पादस्य नखाग्रतश्च निर्भिद्य चोर्ध्वाण्डकटाहखण्डम्

¡Oh Khagendra (Garuḍa), señor de las aves! En tiempos antiguos, cuando Viṣṇu—cuya forma es el principio mismo del yajña—, como Hari en persona, dio su paso cósmico, la punta de la uña de su pie izquierdo perforó y quebró el fragmento superior de la cáscara del universo, el “caldero” ovoide del cosmos.

Verse 7

तदुदरमतिवेगात्सम्प्रविश्यावहन्तीं जगदघततिहन्तुः पादकिञ्जल्कशुद्धाम् / निखिलमलनिहन्त्रीं दर्शनात्स्पर्शनाच्च सकृदवगहनाद्वा भक्तिदां विष्णुपादे / शशिकरवरगौरां मीननेत्रां सुपूज्यां स्मरति हरिपदोत्थां मोक्षमेति क्रमेण

Entrando con gran rapidez en su corriente y dejándose llevar por ella—este río, purificado por el polvillo de los pies del Destructor de los montones de pecado del mundo—borra toda mancha. Con sólo verlo, tocarlo o bañarse en él una sola vez, concede devoción a los pies de Viṣṇu. Quien recuerda a ese río supremamente digno de culto, blanco como el resplandor lunar y de ojos de pez, nacido de los pies de Hari, alcanza gradualmente la liberación.

Verse 8

इन्द्रोपि वायुकरमर्दितवायुकूटबिन्दुं च प्राश्य शिरसि ह्यसहिष्णुमानः / भागीरथी हरिपदाङ्कमिति स्म नित्यं जानन्महापरमभागवतप्रधानः / भक्त्या च खिन्नहृदयः परमादरेण धृत्वा स्वमूर्ध्नि परमो ह्यशिवः शिवो ऽभूत्

Aun Indra, incapaz de soportar en su cabeza aquella gota (del Gaṅgā) azotada por la fuerza del viento, la bebió. Sabiendo siempre que Bhāgīrathī (Gaṅgā) lleva la huella de los pies de Hari, ese gran devoto, el principal de los mahā-bhāgavatas—con el corazón derretido por la bhakti—la sostuvo con suma reverencia sobre su propia cabeza; así, incluso el llamado “Aśiva” (inauspicioso) se volvió Śiva (auspicioso).

Verse 9

भागीरथ्याश्च चत्वारि रूपाण्यासन्खगेश्वर / महाभिषग्जनेन्द्रस्य भार्या तु ह्यभिषेचनी

Oh Señor de las aves (Garuda), Bhāgīrathī (Gaṅgā) posee cuatro formas. Y Abhiṣecanī es la esposa de Mahābhiṣaj, el señor entre los médicos.

Verse 10

द्वितीयेनैव रूपेण गङ्गा भार्या च शन्तनोः / सुषेणा वै सुषेणस्य भार्या सा वानरी स्मृता

En su segunda manifestación, Gaṅgā se convirtió en la esposa del rey Śantanu. Y Suṣeṇā—recordada como una vānarī (mujer-mono)—fue en verdad la esposa de Suṣeṇa.

Verse 11

मण्डूकभार्या गङ्गा तु सैव मण्डूकिनी स्मृता / एवं चत्वारी रूपाणि गङ्गाया इति किर्तितमम्

Gaṅgā—conocida como la esposa de Maṇḍūka—es recordada, en efecto, con el nombre de Māṇḍūkinī. Así se proclama que la Gaṅgā es descrita como poseedora de cuatro formas.

Verse 12

आदित्याच्चैव गङ्गातः पर्जन्यः समुदाहृतः / प्रवर्षति सुवैराग्यं ह्यतः पर्जन्यनामकम्

Del Sol y también del Gaṅgā se habla de «Parjanya», el poder que porta la lluvia. Porque derrama un vairāgya excelente (desapego), por eso se le llama Parjanya.

Verse 13

शरंवराय पञ्चजन्याच्च पञ्च हित्वा जग्ध्वा गर्वकं षट्क्रमेण / स्वबाणस्य स्वहृदि संस्थितस्य भजेत्सदा नैव भक्तिं विषं च

Tras abandonar los cinco objetos de los sentidos y refrenar los cinco sentidos, y tras consumir—paso a paso mediante la disciplina séxtuple—el orgullo del ego, uno debe adorar siempre al Señor que mora en el propio corazón como su “flecha interior”. Entonces la bhakti no se vuelve veneno, ni el veneno vence a la bhakti.

Verse 14

लिङ्गं पुष्टं नैव कार्यं सदैव लिङ्गं पुष्टं कार्यमेवं सदापि / योनौ सक्तिर्नैव कार्या सदापि योनौ मुक्ते ऽसंगतो याति मुक्तिम्

No se debe estar siempre alimentando el liṅga-śarīra (cuerpo sutil); más bien, hay que obrar continuamente para que sea purificado y fortalecido del modo correcto. No debe haber apego a la yoni (la existencia encarnada); cuando uno queda libre de la yoni, desapegado, va a la liberación.

Verse 15

वैराग्यमेवं प्रकारोत्येव नित्यमतः पर्जन्यस्त्वन्तकः पक्षिवर्य / एतावता शरभाख्यो महात्मा स चान्तरो स तु पर्जन्य एव

Así es, en verdad, la naturaleza del vairāgya, y debe sostenerse como convicción constante. Oh, el mejor de los pájaros (Garuḍa), Parjanya es Antaka (el que pone fin, es decir, la Muerte). En esto se conoce al magnánimo llamado Śarabha: él es el interior, el oculto; en verdad, él mismo es Parjanya.

Verse 16

शश्वत्केशा यस्य गात्रे खगेन्द्र प्रभास्यन्ते शरभाख्यो पयोतः / यमस्य भार्या श्यामला या खगेन्द्र यस्मात्सदा कलिभार्यापिया च

Oh Garuḍa, rey de las aves: aquel en cuyo cuerpo los vellos se erizan siempre y resplandecen, es conocido como Śarabha. Y la consorte de Yama es Śyāmalā, oh soberano de los pájaros, de quien también se dice que es la esposa de Kali.

Verse 17

मत्वा सम्यक् मानसं या करोति ह्यतश्च सा श्यामलासंज्ञकाभूत् / मलं वक्ष्ये हरिभक्तेर्विरोधी सुलोहपात्रे सन्निधानं च तस्य

Cuando alguien, habiendo comprendido rectamente, comete deliberadamente una falta en la mente, esa impureza recibe el nombre de «Śyāmalā». Ahora describiré esa mancha que es enemiga de la devoción a Hari y el modo en que se la hace morar en un recipiente de hierro.

Verse 18

चिकित्सितं परदुः खं खगेन्द्र दरेर्भक्तैस्त्याज्यमेवं सदैव

Oh Khagendra (Garuda), para los devotos del Señor, causar sufrimiento a otro—aunque se lo defienda como «tratamiento»—debe ser abandonado; por ello ha de dejarse en todo tiempo.

Verse 19

नोच्चाश्च ते हरिभक्तेर्विहीनास्तेषां संगो नैव कार्यः सदापि / पुराणसंपर्कविसर्जिनं च पुराणतालं च पुराणवस्त्रम्

Aunque parezcan encumbrados, quienes carecen de devoción a Hari no son verdaderamente elevados. No debe uno, en ningún tiempo, hacer compañía a tales personas. También han de desecharse los apegos gastados: viejas asociaciones, el palmoteo vacío de mera exhibición y aun las vestiduras antiguas, signos de una religiosidad rancia y hueca.

Verse 20

सुजीर्णकन्थाजिनमेखलं च यज्ञोपवीतं च कलिप्रियं च / प्रियं गृहं चोर्णविता नकं च समित्कुशैः पूरितं कुत्सितं च

En la era de Kali, la gente se complace en señales externas: viste harapos, piel de ciervo y ceñidor, e incluso el cordón sagrado (yajñopavīta); pero sigue aferrada a lo que ama: la vida doméstica y el abrigo de lana. Lleva las manos llenas de objetos rituales, como leños para el fuego y hierba kuśa, y aun así su conducta permanece baja y censurable.

Verse 21

सर्वं चेत्कलिभार्याप्रियं च नैव प्रियं शार्ङ्गपाणेः कदाचित् / कांस्ये सुपक्वं यावनालस्य चान्नं तुषः पिण्याकं तुम्बबिल्वे पलाण्डुः

Aunque todo llegue a ser grato a las mujeres de la era de Kali, jamás es, en momento alguno, querido para Śārṅgapāṇi (el Señor Viṣṇu). La comida bien cocida en vasijas de bronce, los granos de yavanāla cocidos, y cosas como el salvado, la torta de aceite, las calabazas, el fruto de bilva y las cebollas—no le complacen como ofrenda sagrada.

Verse 22

दीर्घं तक्रं स्वादुहीनं कडूष्टणमेते सर्वे कलिभार्याप्रियाश्च / सुदुर्मुखं निन्दनं चार्यजानां सतोवमत्यात्मजानां प्रसह्य

En la era de Kali, la gente llega a preferir el suero agrio (takra) guardado por largo tiempo—insípido, amargo y picante. También se deleitan en la aspereza: un talante feo y malcriado, la calumnia de los nobles, y el desvergonzado ultraje, por la fuerza, contra los propios parientes y los propios hijos.

Verse 23

सुपीडनं सर्वदा भर्तृवर्गे गृहस्थितव्रीहिवस्त्रादिचौर्यात् / प्रकीर्णभूतान्मूर्धजान्संदधानं करैर्युतं देवकलिप्रियं च

Por atormentar constantemente a la familia del esposo, y por robar arroz, ropas y otros bienes guardados en el hogar, el pecador es obligado a recoger los cabellos esparcidos de la cabeza y a coserlos con las manos—un suplicio grato a los mensajeros de Yama, el Señor de la Muerte.

Verse 24

इत्यादि सर्वं कलिभार्याप्रियञ्च सुनिर्मलं प्रिकरोत्येव सर्वम् / अतश्च सा श्यामलेति स्वसंज्ञामवाप सा देवकी संबभूव

Así, ella volvió completamente puro y bien ordenado todo—junto con aquello que no era grato a la consorte de Kali. Por ello obtuvo el nombre de “Śyāmalā”, y llegó a ser conocida como Devakī.

Verse 25

युधिष्ठिरस्यैव बभूव पत्नीसंभाविता तत्र च देवकी सा / चन्द्रस्य भार्या रोहिणी वै तदेयमश्विन्यादिभ्यो ऽह्यधिका सर्वदैव

Allí, la venerada Devakī llegó a ser, en verdad, la esposa de Yudhiṣṭhira. Ella es también Rohiṇī, la consorte de la Luna; y siempre es tenida por superior incluso a Aśvinī y a las demás mansiones lunares.

Verse 26

रोणीं धृत्वा रोहति योग्यस्थानं तस्माच्च सा रोहिणीति प्रसिद्धा / आदित्यभार्या नाम संज्ञा खगेन्द्र ज्ञेया सा नारायणस्य स्वरूपा

Sosteniendo el nombre «Roṇī», ella asciende al puesto debido; por eso es célebre como Rohiṇī. Oh señor de las aves, sabe que su designación es «esposa de Āditya»; ella es una manifestación de Nārāyaṇa.

Verse 27

संजानातीत्येव संज्ञामवाप संज्ञेति लोके सूर्य भार्या खगेन्द्र / ब्रह्मण्डस्य ह्यभिमानी तु देवो विराडिति ह्यभिधामाप तेन

Oh Khagendra, por haber “conocido” (saṃjānāt) en verdad, alcanzó el nombre Saṃjñā; así, en el mundo se la llama Saṃjñā, la esposa del Sol. Y aquella deidad que preside como la autoidentificación interior del huevo cósmico (brahmāṇḍa) obtuvo, por medio de ella, la designación «Virāṭ».

Verse 28

गङ्गादिषट्कं सममेव नित्यं परस्परं नोत्तमं नाधमं च / प्रधानाग्नेः पाविकान्यैव गङ्गा सदा शुभा नात्र विचार्यमस्ति

Las seis aguas sagradas que comienzan con el Gaṅgā son siempre iguales en mérito; entre ellas no hay superior ni inferior. Con todo, el Gaṅgā—nacido del fuego primordial y purificador por naturaleza—es eternamente auspicioso; sobre esto no hay que debatir.

Verse 29

आसां ज्ञानत्पुण्यमाप्नोति नित्यं सदा हरिः प्रीयते केशवोलम् / गङ्गादिभ्यो ह्यवराह्यग्निजाया स्वाहासंज्ञाधिगुणा नैव हीना

Al conocer estas verdades, uno alcanza mérito continuamente, y Hari—Keshava—se complace siempre. En verdad, aunque se la tenga por «inferior» al Gaṅgā y a otros ríos sagrados, no carece en absoluto: pues es la consorte de Agni, célebre con el nombre Svāhā, y dotada de cualidades superiores.

Verse 30

स्वाहाकारो मन्त्ररूपाभिमानी स्वाहेति संज्ञामाप सदैव वीन्द्र / अग्नेर्भार्यातो बुद्धिमान् संबभूव ब्रह्माभिमानी चन्द्रपुत्रो बुधश्च

Oh Indra, la misma exclamación «svāhā», que preside la forma del mantra, es conocida siempre con el nombre Svāhā. De Svāhā, esposa de Agni, nació el sabio Budha—hijo de la Luna—identificado con el principio de Brahmā, la inteligencia creadora.

Verse 31

बुद्ध्याहरद्वै राष्ट्रजातं च सर्वं धृतं त्वतो बुधसंज्ञामवाप / एवं चाभूदभिमन्युर्महात्मा सुभद्राया जठरे ह्यर्जुनाच्च

Por su inteligencia conquistó en verdad a toda la estirpe de los Rāṣṭras y la sostuvo; por ello alcanzó el apelativo de “Budha” (el Sabio). Así también nació Abhimanyu, de gran alma, en el vientre de Subhadrā, engendrado por Arjuna.

Verse 32

कृष्णस्य चन्द्रस्य यमस्य चांशैः स संयुतस्त्वश्विनोर्वै हरस्य / स्वाहाधमश्चन्द्रपुत्रो बुधस्तु पादारविन्दे विष्णुदेवस्य भक्तः

Budha (Mercurio), hijo de la Luna, se dice que está constituido por porciones de Kṛṣṇa, de la Luna y de Yama, y que además está vinculado con los Aśvins y con Hara (Śiva). Nacido de Svāhā, ese Budha es devoto a los pies de loto del Señor Viṣṇu.

Verse 33

नामात्मिका त्वश्विभार्या उषा नाम प्रकीर्तिता / बुधाधमा सा विज्ञेया स्वाहा दशगुणाधमा

La fórmula llamada “Nāmātmikā” es proclamada como Uṣā, la esposa de los Aśvins. Sábese que ella es inferior a “Budhā”; y “Svāhā” se dice que es aún diez veces más inferior.

Verse 34

नकुलस्य भार्या मागधस्यैव पुत्री शल्यात्मजा सहदेवस्य भार्या / उभे ह्येते अश्विभार्या ह्युषापि उपासते षड्गुणं विष्णुमाद्यम् / अतो ऽप्युषासंज्ञका सा खगेन्द्र अनन्तराञ्छृणु वक्ष्ये महात्मन्

La esposa de Nakula—hija del rey de Magadha—y la esposa de Sahadeva—nacida de Śalya—ambas están en verdad vinculadas al linaje de los Aśvins; y Uṣā también adora al Viṣṇu primordial, dotado de las seis excelencias divinas. Por ello ella es conocida asimismo con el nombre de Uṣā. Oh Khagendra (Garuda), escucha aún más; ahora diré lo que sigue, oh magnánimo.

Verse 35

ततः शक्तिः पृथिव्यात्मा शनैश्चरति सर्वदा / अतः शनैश्चरो नाम उषायाश्च दशाधमाः

Después, ese poder—de esencia terrenal—se mueve siempre lentamente. Por ello se le llama Śanaiścara (“el que se desplaza despacio”); y también se mencionan los diez hijos más caídos de Uṣā.

Verse 36

कर्मात्मा पुष्करो ज्ञेयः शनरथ यमो मतः / नयाभिमानी पुरुषः किञ्चिन्नम्नो दशावरः

Sabe que Puṣkara es aquel cuya naturaleza misma es el karma, el administrador de los actos. Śanaratha es tenido por Yama. Y el hombre que se enorgullece de la política y la conducta mundanas es llamado Kiñcinnāmā; y otro es conocido como Daśāvara.

Verse 37

हरिप्रीतिकरो नित्यं पुष्करे क्रीडते यतः / अतस्तु पुष्कलो नाम लोके स परिकीर्तितः

Porque siempre complace a Hari y sin cesar se recrea en Puṣkara, por ello en el mundo es celebrado con el nombre de Puṣkala.

Verse 38

हरि प्रीतिकरान्धर्मान्वक्ष्ये शृणु खगाधिप / प्रातः काले समुत्थाय स्मरेन्नारायणं हरिम्

Declararé los dharmas que complacen a Hari—escucha, oh Señor de las Aves (Garuda). Al levantarse al alba, uno debe recordar a Nārāyaṇa, a Hari.

Verse 39

तुलसीवन्दनं कुर्याच्छ्रीविष्णुं संस्मरेत्खग / विण्मूत्रोत्सर्गकाले च ह्यपानात्मककेशवम्

Oh Ave (Garuda), rinde veneración a Tulasī y recuerda a Śrī Viṣṇu. Y al evacuar heces y orina, recuerda a Keśava como la forma que preside el apāna, el aliento vital que desciende.

Verse 40

त्रिविक्रमं शौचकाले गङ्गापानकरं हरिम् / दन्तधावनकाले तु चन्द्रान्तर्यामिणं हरिम्

En el momento de la purificación corporal, recuerda a Hari como Trivikrama y como Aquel que concede el sorbo purificador del Gaṅgā. Y al cepillarse los dientes, recuerda a Hari como el Antaryāmin, el Regente interior que mora en la Luna.

Verse 41

मुखप्रक्षालने काले माधवं संस्मरेत्खग / गवां कण्डूयने चैव स्मरेद्गोवर्धनं हरिम्

Oh Khaga (Garuda), al lavarse el rostro debe recordarse a Mādhava; y al rascar o aliviar la comezón de las vacas, debe recordarse a Hari como Govardhana.

Verse 42

सदा गोदोहने काले स्मरेद्गोपालवल्लभम् / अनन्तपुण्यार्जितजन्मकर्मणां सुपक्वकाले च खगेन्द्रसत्तम

En el momento de ordeñar la vaca, recuérdese siempre al Amado de los vaqueros (Śrī Viṣṇu/Kṛṣṇa). Oh excelso entre los reyes de las aves, para quienes han obtenido nacimiento y obras por mérito sin fin, este recuerdo da fruto cuando el tiempo está plenamente maduro.

Verse 43

स्पर्शे गवां चैव सदा नृणां वै भवत्यतो नात्र विचार्यमस्ति / यस्मिन् गृहे नास्ति सदोत्तमा च गौर्यङ्गणे श्रीतुलसी च नास्ति

Por el contacto con las vacas, los hombres obtienen siempre auspiciosidad—no hay aquí nada que dudar. Pero la casa en la que no hay una noble y virtuosa señora del hogar, ni hay Tulasī sagrada en el patio, carece de la bendición más elevada.

Verse 44

यस्मिन् गृहे देवमहोत्सवश्च यस्मिन् गृहे श्रवणं नास्ति विष्णोः / तत्संसर्गाद्याति दुः खादिकं च तस्य स्पर्शो नैव कार्यः कदापि

La casa en la que no hay la sagrada escucha de Viṣṇu—aunque allí se celebren grandes festivales para los dioses—por su trato sólo se obtiene sufrimiento y cosas semejantes. Por ello, jamás debe uno entrar en contacto con tal lugar, en ningún momento.

Verse 45

गोस्पर्शनविहीनस्य गोदोहनमजानतः / गोपोषणविहीनस्य प्राहुर्जन्म निरर्थकम्

Declaran que la vida de una persona es vana: si nunca ha tocado una vaca, no sabe ordeñarla y no se dedica a nutrirla y cuidarla.

Verse 46

गोग्रासमप्रदातुश्च गोपुष्टिं चाप्यकुर्वतः / गतिर्नास्त्येव नास्त्येव ग्रामचाण्डालवत्स्मृतः

Quien no ofrece ni siquiera un bocado de alimento a la vaca, y no cuida ni nutre a las vacas, en verdad no tiene buen destino—no lo tiene en absoluto. Se le recuerda como a un caṇḍāla, un paria del poblado.

Verse 47

वत्स्यस्य स्तनपाने च बालकृष्णं तु संस्मरेत् / दधिनिर्मन्थने चैव मन्थाधारं स्मरेद्धरिम्

Cuando el ternero mama la leche, debe recordarse al niño Kṛṣṇa. Y al batir el cuajo (dadhi), debe recordarse a Hari como el sostén del palo de batido.

Verse 48

मृत्तिकास्नान काले तु वराहं संस्मरेद्धरिम् / पुण्ड्राणां धारणे चैव केशवादींश्च द्वादश

Al bañarse con la arcilla sagrada (mṛttikā), debe recordarse a Hari como Varāha. Y al aplicar el tilaka (puṇḍra), deben recitarse también los doce nombres que comienzan con Keśava.

Verse 49

मुद्राणां धारणे चैव शङ्खचक्रगदाधरम् / पद्मं नारायणीं मुद्रां क्रुद्धोल्कादींश्च संस्मरेत्

Al asumir o portar las mudrās sagradas, debe recordarse al Señor que sostiene la caracola, el disco y la maza. Y debe evocarse también el loto, la mudrā Nārāyaṇī y las formas protectoras y fieras que comienzan con Kruddholkā.

Verse 50

श्रीरामसंस्मृतिं चैव संध्याकाले खगोत्तम / अच्युतानन्तगोविन्दाञ्छ्राद्धकाले च संस्मरेत्

Oh, el mejor de las aves (Garuda), en el tiempo del sandhyā (crepúsculo) debe recordarse a Śrī Rāma; y en el tiempo de los ritos de śrāddha debe recordarse también a Acyuta, Ananta y Govinda.

Verse 51

प्राणादिकपञ्चहोमेचानिरूद्धादींश्च संस्मरेत् / अन्नाद्यर्पणकाले तु वासुदेवं च संस्मरेत्

Durante las cinco oblaciones que comienzan con la ofrenda del prāṇa, debe recordarse a Aniruddha y a las demás formas Vyūha. Y al ofrecer alimento y otros dones, debe recordarse también a Vāsudeva.

Verse 52

अपोशनस्य काले तु वायोरन्तर्गतं हरिम् / बस्त्रधारणकाकाले तु उपेन्द्रं संस्मरेद्धरिम्

En el momento de la purificación tras la evacuación, recuérdese a Hari que mora en Vāyu, el aliento vital. Y al vestirse, recuérdese a Hari como Upendra.

Verse 53

यज्ञोपवीतस्य च धारणे तु नारायणं वामनाख्यं स्मरेत्तु / आर्तिक्यकाले च तथैव विष्णोः सम्यक् स्मरेत्पर्शुरामाख्यविष्णुम्

Al ponerse el yajñopavīta, el cordón sagrado, recuérdese a Nārāyaṇa como Vāmana. Asimismo, al realizar el ārati a Viṣṇu, recuérdese debidamente a Viṣṇu como Paraśurāma.

Verse 54

अपोशनेवैश्वदेवस्य काले तदन्यहोमादिषु भस्मधारणे / स्मरेत्तु भक्त्या परमादरेण नारायणं जामदग्न्याख्यरामम्

En el momento de la ofrenda Vaiśvadeva, durante el ācamana (sorber agua purificadora), así como en otros ritos de homa y al portar la ceniza sagrada, recuérdese con devoción y suma reverencia a Nārāyaṇa, es decir, a Rāma célebre como Jāmadagnya (Paraśurāma).

Verse 55

त्रिवारतीर्थग्रहणस्य काले कृष्णं रामं व्यासदेवं क्रमेण / शङ्खोदकस्योद्धरणे चैव काले मुकुन्दरूपं संस्मरेत्सर्वदैव

Al tomar el baño sagrado triple (tīrtha-grahaṇa), recuérdese en orden a Kṛṣṇa, a Rāma y a Vyāsadeva. Y al extraer el agua del śaṅkha (caracola), medítese siempre en la forma de Mukunda.

Verse 56

ग्रासेग्रासे स्मरणं चैव कार्यं गोविन्दसंज्ञस्य विशुद्धमन्नम् / एकैकभक्ष्यग्रहणस्य काले सम्यक् स्मरेदच्युतं वै खगेन्द्र

En cada bocado debe practicarse el recuerdo: tomar alimento puro ofrecido en el santo nombre de Govinda. Al tomar cada porción, recuerde debidamente al Señor Acyuta, el Imperecedero, oh Khagendra (Garuda).

Verse 57

शाकादीनां भक्षणे चैव काले धन्वन्तरिं स्मरेच्चैव नित्यम् / तथा परान्नस्य च भोगकाले स्मरेच्च सम्यक् पाण्डुरङ्गं च विष्णुम्

Al comer verduras y alimentos semejantes, recuérdese siempre a Dhanvantari. Asimismo, al disfrutar comida preparada por otros, en el momento de saborearla recuérdese debidamente a Pāṇḍuraṅga, el Señor Viṣṇu.

Verse 58

हैयङ्गवीनस्य च भक्षणे वै सम्यक् स्मरेत्ताण्डवाख्यं च कृष्णम् / दध्यन्नभक्षे परमं पुराणं गोपालकृष्णं संस्मरेच्चैव नित्यम्

Al comer haiyaṅgavīna (mantequilla fresca), recuérdese debidamente a Kṛṣṇa, llamado Tāṇḍava. Y al comer dadhyanna (arroz con cuajada), recuérdese siempre a Gopāla-Kṛṣṇa, el Señor supremamente primordial.

Verse 59

दुग्धान्नभोगे च तथैव काले सम्यक् स्मरेच्छ्रीनिवासं हरिं च / सुतैलसर्पिः षु विपक्वभक्षसंभोजने संस्मरेद्व्यङ्कटेशम्

Al disfrutar del arroz con leche, en el momento apropiado, recuérdese rectamente a Hari, Śrīnivāsa. Y al comer manjares bien cocidos con buen aceite y ghee, recuérdese a Vyaṅkaṭeśa (Veṅkaṭeśvara).

Verse 60

द्राक्षासुजम्बूकदलीरसालनारिङ्गदाडिम्बफलानि चारु / स्मरेत्तु रम्भोत्तमनारिकेलधात्रीसुभोगे खलु बालकृष्णम्

Uvas, frutos de jambu, plátanos, mangos, naranjas y granadas: estos hermosos frutos; y en deleites dulces como los plátanos, los mejores plátanos, el coco y el āmalakī, recuérdese sin falta a Bāla-Kṛṣṇa, el Niño Kṛṣṇa.

Verse 61

सुपानकस्यैव च पानकाले सम्यक् स्मरेन्नारसिंहाख्यविष्णुम् / गङ्गामृतस्यैव च पानकाले गङ्गातातं संस्मरेद्विष्णुमेव

Al beber supānaka (bebida sagrada), recuérdese debidamente a Viṣṇu, llamado Narasiṁha. Y al beber el agua del Gaṅgā, recuérdese sólo a Viṣṇu—el protector, cual padre tutelar del Gaṅgā.

Verse 62

प्रयाणकाले संस्मरेत्तार्क्ष्यवाहं नारायणं निर्गुणं विश्वमूर्तिम् / पुत्रादीनां चुंबने चैव काले सुवेणुहस्तं संस्मरेत्कृष्णमेव

En la hora de partir del cuerpo, recuérdese a Nārāyaṇa—el Señor que cabalga a Garuḍa, más allá de los guṇa, cuya forma es el universo. Aun cuando los hijos y otros besen al moribundo, recuérdese sólo a Kṛṣṇa, el Señor que sostiene la flauta en su mano.

Verse 63

सुखङ्गकाले स्वस्त्रियश्चैव नित्यं गोपि कुचद्वन्द्वविलासिनं हरिम् / तांबूलकाले संस्मरैच्चैव नित्यं प्रद्युम्नाख्यं वासुदेवं हरिं च

En el tiempo del goce íntimo, recuérdese siempre a Hari—el Señor que se recrea con el par de pechos de la gopī. Y al tomar tāmbūla (betel), recuérdese siempre a Hari como Vāsudeva, también conocido con el nombre de Pradyumna.

Verse 64

शय्याकाले संस्मरेच्चैव नित्यं संकर्षणाख्यं विष्णुरूपं हरिं च / निद्राकाले संस्मरेत्पद्मनामं कथाकाले व्यासरूपं हरिं च

Al recostarse en el lecho, recuérdese siempre a Hari en la forma de Viṣṇu, llamado Saṅkarṣaṇa. Al caer en el sueño, recuérdese como Padmanāma; y en el tiempo de la narración sagrada (kathā), recuérdese a Hari en la forma de Vyāsa.

Verse 65

सुगानकाले संस्मरेद्वेणुगीतं हरिं हरिं प्रवदेत्सर्वदैव / श्रीमत्तुलस्याश्छेदने चैव काले श्रीरामरामेति च संस्मरेत्तु

En el tiempo del canto auspicioso, recuérdese el canto de la flauta (veṇu-gīta) del Señor y pronúnciese siempre: «Hari, Hari». Y al cortar la sagrada tulasī, recuérdese y repítase en verdad: «Śrī Rāma, Rāma».

Verse 66

पुष्पादीनां छेदने चैव काले सम्यक स्मरेदेत्कपिलाख्यं हरिं च / प्रदक्षिणेगारुडान्तर्गतं च हरिं स्मरेत्सर्वदा वै खगेन्द्र

Al tiempo de arrancar o cortar flores y cosas semejantes, recuérdese debidamente a Hari, llamado Kapila; y al realizar la pradakṣiṇā (circunvalación), recuérdese a Hari que mora en Garuḍa—así, oh Khagendra, recuérdese siempre a Hari.

Verse 67

प्रणमकाले देवदेवस्य विष्णोः शेषान्तस्थं संस्मरेच्चैव विष्णुम् / सुनीतिकाले संस्मरेन्नारसिंहं नारायणं संसंमरेत्सर्वदापि

Al tiempo de postrarse, recuérdese a Viṣṇu, el Dios de los dioses, que reposa sobre Śeṣa; y medítese en Viṣṇu. En el momento de la recta conducta y del buen consejo, recuérdese a Narasiṃha; y en todo momento recuérdese siempre a Nārāyaṇa.

Verse 68

पूर्तिर्यदा क्रियते कर्मणां च सम्यक् स्मरेद्वासुदेवं हरिं च / एवं कृतानि कर्माणि हरिप्रीतिकराणि च

Cuando se realizan debidamente los actos de pūrti—obras de mérito y bien público—debe recordarse también a Vāsudeva, Hari. Las acciones hechas de este modo se vuelven gratas a Hari.

Verse 69

सम्यक् प्रकुर्वन्नेतानि पुष्करो हरिवल्लभः

Al realizar correctamente estas prácticas, Puṣkara—amado de Hari—alcanza el fruto espiritual pretendido.

Verse 70

एतस्मादेव पक्षीश कर्म यत्समुदाहृतम् पुष्कराख्यानमतुलं शृणोति श्रद्धयान्वितः / हरिप्रीतिकरे धर्मे प्रीतियुक्तो भवेत्सदा

Por ello, oh señor de las aves (Garuḍa), quien escuche con fe este relato incomparable llamado «Puṣkara», junto con los ritos (karma) que han sido declarados, quedará siempre lleno de gozo y devoción en el dharma que complace a Hari (Viṣṇu).