
Jāmbavatī’s Vaiṣṇava-Ācāra: Grace, Sense-Consecration, and Pilgrimage to Śrīnivāsa on Veṅkaṭādri
El capítulo continúa el discurso de Kṛṣṇa a Garuḍa sobre los grados de la devoción: cuando el impulso divino interior de Lakṣmī es fuerte, Keśava se complace incluso con el solo Nāma; cuando decae, las prácticas parecen dar frutos iguales, aunque persiste cierta superioridad por la presencia constante de Lakṣmī. Garuḍa pregunta cómo adoró Jāmbavatī y por qué sobresalió. Kṛṣṇa narra su vida en un nacimiento anterior como hija de Soma: escucha incesante de los Purāṇa, postraciones, circunvalación, recuerdo y desapego, hasta renunciar a ornamentos y posesiones. La enseñanza pasa luego a una disciplina vaiṣṇava de los sentidos—habla, manos, oídos, ojos, piel, olfato y gusto—reorientados a Hari mediante sevā, kathā, darśana, compañía de vaiṣṇavas, pāda-tīrtha y prasāda. Después se exponen las normas de la peregrinación: voto de continencia durante la yātrā, buscar compañía vaiṣṇava, rechazar peregrinos movidos por fines mundanos, colocar a Śālagrāma primero en los ritos, y preferir viajar a pie con compasión y Hari-kathā diaria. Finalmente, la contemplación anhelante de Jāmbavatī culmina en el darśana de Śeṣācala/Veṅkaṭādri y la adoración de Śrīnivāsa, con procedimientos de tīrtha (baño, tonsura, tīrtha-śrāddha, dones) y recitación del Bhāgavata, uniendo la bhakti interior con el tīrtha-ācāra exterior y preparando las enseñanzas siguientes sobre la conducta correcta y las ofensas en la peregrinación.
Verse 1
नाम द्वाविंशोध्यायः श्रीकृष्ण उवाच / सोमस्य पुत्री पूर्वसर्गे बभूव भार्या मदीया जाम्बवती मम प्रिया / तासां मध्ये ह्यधिका वीन्द्र किञ्चिद्रुद्रादिभ्यः पञ्चगुणैर्विहीना
Dijo Śrī Kṛṣṇa: «En una creación anterior, la hija de Soma fue Mi esposa: Jāmbavatī, amada por Mí. Entre ellas, ella sobresalía de modo especial, oh Vīndra, el mejor de las aves, pues en cierto aspecto estaba libre de las cinco cualidades asociadas con Rudra y otras deidades.»
Verse 2
यदावेशो बलवान्स्याद्रमायां तदानामस प्रियते केशवोलम् / यदावेशाद्ध्रासमुपैति काले तदा तासां साम्यमाहुर्महान्तः
Cuando el āveśa, el impulso interior en Ramā (Lakṣmī), la potencia divina, se vuelve poderoso, entonces Keśava (Viṣṇu) se complace por el solo Nombre. Pero cuando, con el curso del tiempo, ese mismo impulso declina, los sabios declaran que entre esos modos hay igualdad en el fruto.
Verse 3
लक्ष्म्यावेशः किञ्चिदस्त्येव नित्यमतस्ताभ्यः किञ्चिदाधिक्यमस्ति
En verdad, siempre hay cierta medida del āveśa de Lakṣmī, su presencia interior; por ello existe un grado de superioridad sobre las demás.
Verse 4
गरुड उवाच / तासां मध्ये जाम्बवन्ती तु कृष्ण आराधनं कीदृशं सा चकार / तन्मे ब्रूहि कृपया विश्वमूर्ते आधिक्ये वै कारणं ताभ्य एव
Dijo Garuḍa: «Entre ellas, ¿de qué modo adoró Jāmbavantī a Kṛṣṇa, y qué forma tomó su devoción? Oh Viśvamūrti, Señor de la forma universal, por compasión dímelo: ¿cuál fue, en verdad, la causa de su superioridad sobre las demás?»
Verse 5
गरुडेनैवमुक्तस्तु भगवान् देवकीसुतः / मेघगंभीरया वाचा उवाच विनतासुतम्
Así interpelado por Garuḍa, el Bienaventurado Señor—hijo de Devakī—habló al hijo de Vinatā con una voz profunda y resonante, como trueno en nubes cargadas.
Verse 6
श्रीकृष्ण उवाच / या पूर्वसर्गे सोमपुत्री बभूव पितुर्गृहे वर्तमानापि साध्वी / जन्म स्वकीयं सार्थकं वै चकार पित्रा साकं विष्णुशुश्रूषणे न च
Dijo Śrī Kṛṣṇa: Aquella que, en una creación anterior, nació como hija de Soma—aunque vivía en la casa de su padre—permaneció verdaderamente virtuosa. En verdad dio sentido a su nacimiento, pues junto con su padre se entregó al servicio devoto de Viṣṇu y no se apartó de esa adoración.
Verse 7
शुश्राव नित्यं सत्पुराणानि चैवं चक्रे सदा विष्णुपादप्रणामम् / चक्रे सदा तारकस्यापि विष्णोः प्रदक्षिणं स्मरणं कुर्वती सा
Ella escuchaba regularmente los sagrados Purāṇas y, así, ofrecía siempre postraciones a los pies de Viṣṇu. También realizaba sin cesar la pradakṣiṇā en torno a Viṣṇu—el salvador “Tāraka”—y permanecía absorta en su recuerdo.
Verse 8
पित्रा साकं सा तु कन्या खगेन्द्र वैराग्ययुक्ता श्रवणात्संबभूव / केशं च मित्रं द्विरदादिकं च अनर्घ्यरत्नानि गृहादिकं च
Oh Khagendra (Garuḍa), aquella doncella, junto con su padre, se llenó de vairāgya—desapego—con sólo escuchar (esta enseñanza). Renunció a su cabellera como adorno, a sus amigos y compañeros, a elefantes y demás posesiones, así como a joyas inestimables, casas y cosas semejantes.
Verse 9
सर्वं ह्येतन्नश्वरं चैव मेने ममाधीनं हरिणा वै कृतं च / येनैव दत्तं पुत्रमित्रादिकं च तेना हृतं वेदनां नैव चक्रे
Comprendió que todo esto es perecedero, y que lo que parecía estar bajo su dominio en verdad había sido dispuesto por Hari. Aquel mismo que otorgó hijos, amigos y lo demás también los retiró; por ello no dio lugar a la aflicción.
Verse 10
अद्यैव विष्णुः परमो दयालुः दयां मयि कृतवांस्ते न सुष्ठु / पित्रा साकं कन्यका सा तु वीन्द्र सदात्मनि ह्यमले वासुदेवे
Aun hoy, Viṣṇu—el supremamente compasivo—me ha mostrado misericordia, y no sin justa causa. Aquella doncella, junto con su padre, oh el mejor de los reyes, mora en el Ser eterno: Vāsudeva, inmaculado y puro.
Verse 11
एकान्तत्वं सुष्ठु भक्त्या गता सा यदृच्छया सोपपन्नेन देवी / अकल्पयन्त्यात्मनो वीन्द्र वृत्तिं चकार यत्सावधिराधं प्रथैव
Habiendo alcanzado el ekānta—la soledad verdadera, la mente fija—por una devoción firme, aquella Diosa, por disposición providencial y con medios adecuados, sin vacilar en su resolución interior, estableció el curso de su vida; y desde el principio mismo fijó un límite definido para la falta y el pecado.
Verse 12
सा वै वित्तं विष्णुपादारविन्दे दुः खार्णवात्तराके संचकार / वागीन्द्रिद्रियं खग सम्यक् चकार हरेर्गुणानां वर्णने वा सदैव
Ella depositó su riqueza a los pies de loto de Viṣṇu, haciéndola una barca para cruzar el océano del dolor. Oh ave (Garuda), también disciplinó rectamente la palabra y los sentidos, permaneciendo siempre dedicada a describir las virtudes de Hari.
Verse 13
हस्तौ च विष्णोर्गृहसंमार्जनादौ चकार देवी गात्रमलापहारम् / श्रोत्रं च चक्रे हरिसत्कथोदये मोक्षादिमार्गे ह्यमृतोपमे च
La Diosa hizo de las manos instrumentos de servicio a Viṣṇu—comenzando por actos como barrer y limpiar la morada—y para quitar la impureza del cuerpo. También dispuso los oídos para el surgimiento de las santas narraciones de Hari, para el sendero que inicia con la liberación, y para lo que es como néctar.
Verse 14
नेत्रं च चक्रे प्रतिमादिदर्शने अनादिकालीनमलापहरिणी / सद्वैष्णवानां स्पर्शने चैव संगे निर्माल्यगन्धानुविलेपने त्वक्
El ojo fue hecho para contemplar las imágenes sagradas y lo semejante, y para borrar las impurezas acumuladas desde tiempo sin comienzo. La piel, asimismo, es para el contacto y la compañía de los verdaderos vaiṣṇavas, y para ser ungida con la fragancia del nirmālya: las guirnaldas ofrecidas al Señor.
Verse 15
घ्रार्णेद्रियं सा हरिपादसारे चकार संसारविमुक्तिदे च / जिह्वेन्द्रियं हरिनैवेद्यशेषे श्रीमत्तुलस्यादिविमिश्रिते च
Purificó el sentido del olfato con la esencia de los pies de Hari, que otorga la liberación de las ataduras del saṃsāra; y purificó el sentido del gusto (la lengua) con los restos del naivedya ofrecido a Hari, mezclados con la sagrada tulasī y otros elementos santos.
Verse 16
पादौ हरेः क्षेत्रपथानुसर्पणे शिरो हृषीकेशपदाभिवन्दने / कामं हृदास्ये तु हरिदास्यकाम्या तथोत्तमश्लोकजनाश्चरन्ति
Los devotos del Señor—Aquel alabado por los himnos más excelsos—hacen que sus pies sigan los senderos sagrados hacia los lugares santos de Hari; inclinan la cabeza ante los pies de Hṛṣīkeśa; y con el corazón y la palabra guardan un solo anhelo: el deseo de servir a Hari. Así conducen su vida quienes están entregados al Supremo.
Verse 17
निष्कामरूपे च मतिं चकार वागिन्द्रियं स्तवनं स्वीचकार / एवं सदा कार्यसमूहमात्मना समर्पयित्वा परमेशपादयोः
Afirmó su mente en la devoción sin deseos (desinteresada) y consagró el órgano del habla a la alabanza del Señor. Así, ofreciendo siempre el conjunto entero de sus acciones, desde su propio ser, a los pies del Señor Supremo, permaneció dedicado.
Verse 18
तीर्थाटनार्थं तु जगाम पित्रा साकं हरेः प्रीणनाद्यर्थमेव / आराधयित्वा ब्राह्मणान्विष्णुभक्तानादौ गृहे वस्त्रसंभूषणाद्यैः
Con el propósito de peregrinar a los tīrthas, partió junto con su padre, únicamente para complacer a Hari. Primero, en su propia casa, honró a los brāhmaṇas devotos de Viṣṇu, ofreciéndoles ropas, ornamentos y otros dones.
Verse 19
पश्चात्कल्पं कारयामास देवी विष्णोरग्रे तीर्थयात्रार्थमेव / यावत्कालं तीर्थयात्रा मुकुन्द तावत्कालं तूर्ध्वरेता भवामि
Después, la Diosa hizo que se asumiera un voto sagrado ante Viṣṇu, únicamente con el fin de peregrinar a los lugares santos. «Oh Mukunda, mientras dure esta peregrinación, durante todo ese tiempo permaneceré en continencia, conteniendo y elevando la energía vital».
Verse 20
यावत्कालं तीर्थयात्रां करिष्ये तावद्दत्ताद्वैष्णवानां च संगम् / हरेः कथाश्रवणं स्यान्मुकुन्द नावैष्णवानां संगिनामङ्गसंगम्
Mientras emprenda peregrinaciones a los tīrtha sagrados, concédeme también la compañía de los vaiṣṇavas. Oh Mukunda, que haya escucha de las narraciones de Hari; y que no haya trato corporal con quienes se juntan con los no-vaiṣṇavas.
Verse 21
सुहृज्जनैः पुत्रमित्रादिकैश्च दीर्थाटनं नैव कुर्यां मुकुन्द / कुर्वन्ति ये काम्यया तीर्थयात्रां तेषां संगं कुरु दूरे मुकुन्द
Oh Mukunda, no emprenderé el vagar de la peregrinación con parientes y compañeros—hijos, amigos y semejantes. A quienes realizan la tīrtha-yātrā por deseo de ganancia mundana, manténme lejos de su compañía, oh Mukunda.
Verse 22
शालग्रामं ये विहायैव यात्रां कुर्वन्ति तेषां किं फलं प्राहुरार्याः / यदा तीर्थानां दर्शनं स्यात्तदैव शालग्रामं पुरतः स्थापयित्वा
Quienes emprenden la peregrinación dejando de lado el Śālagrāma, ¿qué fruto obtienen?, dicen los nobles. Cuando se contempla el tīrtha, en ese mismo momento—habiendo colocado primero el Śālagrāma al frente—debe proseguirse con el acto de adoración.
Verse 23
तीर्थाटनं पादचैरैः कृतं चेत्पूर्णं फलं प्राहुरार्याः खगेन्द्र / पादत्राणं पादरक्षां च कृत्वा तीर्थाटनं पादहीनं तदाहुः
Oh Khagendra, los nobles declaran que cuando la peregrinación se realiza a pie, produce su mérito pleno. Pero si se peregrina con protección del pie, resguardando los pies, dicen que tal peregrinación es, por así decir, «sin pies», privada de su fruto completo.
Verse 24
यो वाहने तुरगे चोपविष्टस्तीर्थाटनं कुरुते चार्धहीनम् / वृषादीनां वाहने पादमाहुः परान्नानां भोजने व्यर्थमाहुः
Quien emprende la peregrinación sentado en un vehículo o en un caballo la realiza con sólo la mitad del mérito. Montar toros y animales semejantes, dicen, da apenas una cuarta parte. Y declaran que comer alimento dado por otros (como limosna) es estéril, sin fruto.
Verse 25
महात्मनां वेदविदां यतीनां परान्नानां भोजने नैव दोषः / संकल्पयित्वा परमादरेण जगाम सा तीर्थयात्रार्थमेव
Para los magnánimos ascetas, los yatis conocedores de los Vedas, no hay falta en aceptar alimento preparado por otros. Habiendo tomado la resolución con la más alta reverencia, ella partió únicamente con el propósito de peregrinar a los tīrtha, los vados sagrados.
Verse 26
आदौ स्नात्वा हरिनिर्मात्यगन्धं विसर्जयित्वा श्रवणं वै चकार / पित्रा साकं भोजनं चापि कृत्वा अग्रे दिने क्रोशमेकं जगाम
Primero, tras bañarse, dejó de lado la fragancia preparada por Hari; luego cumplió debidamente el rito de la escucha (śravaṇa). Habiendo comido también junto con su padre, al día siguiente avanzó un krośa (unos dos millas).
Verse 27
तत्र द्विजान्पूजयित्वान्नपान रात्रौ तत्त्वं श्रावयामास देवी / एवं यात्रां ये प्रकुर्वन्ति नित्यं तेषां यात्रां सफलां प्राहुरार्याः
Allí, tras honrar a los dvijas (brāhmaṇas) con comida y bebida, por la noche la Diosa hizo que se escuchara la verdad (tattva). Quienes realizan la peregrinación de este modo cada día, los nobles declaran que su viaje es verdaderamente fructífero.
Verse 28
विना दयां तीर्थयात्रा खगेन्द्रव्यर्थेत्येवं वीन्द्र चाहुर्महान्तः / दिवा रात्रौ ये न शृण्वन्ति दिव्यां हरेः कथां तीर्थमार्गे खगेन्द्र
Oh Garuḍa, los grandes declaran que una peregrinación sin compasión es vana. Y quienes, de día y de noche, no escuchan las narraciones divinas de Hari mientras recorren el camino del tīrtha—oh señor de las aves—también llevan un viaje de escaso fruto.
Verse 29
व्यर्थंव्यर्थं तस्य चाहुर्गतं वै अश्वादीनां वाहनानां च विद्धि / अश्वादीनामपराधं वदस्व गङ्गादीनां दर्शनात्पापनाशः
Declaran que su marcha es enteramente en vano; sabe que ello se debe a ofensas relacionadas con monturas como los caballos y otros vehículos. Habla de la falta concerniente a los caballos y semejantes: con solo contemplar el Gaṅgā y otros ríos sagrados, los pecados se destruyen.
Verse 30
क्षेत्रस्थविष्णोर्दर्शनात्पापनाशो मार्जारस्याप्यपराधं वदस्व / क्षेत्रस्थविष्णोः पूजनात्पापनाशः पूजावतामपराधं वदस्व
Háblame de la falta—hasta la de un simple gato—pues se dice que, al contemplar a Viṣṇu que mora en el kṣetra sagrado, los pecados se destruyen. Y háblame también de la falta de quienes rinden culto, pues se dice que, al adorar a Viṣṇu que reside en el lugar santo, los pecados se extinguen.
Verse 31
जपादीनां कुर्वतां पापनाशो विष्णोर्ध्यानात्सद्य एवाधनाशः / अनुसंधानाद्रहितं सर्वमेव कृतं व्यर्थमेवेति चाहुः
Para quienes practican el japa y lo semejante, los pecados se destruyen; por la meditación en el Señor Viṣṇu, la pobreza se disipa de inmediato. Pero se dice que todo lo hecho sin recogimiento interior (anusaṃdhāna) —todo ello— es en verdad vano.
Verse 32
अतो हरेः पापविनाशिनीं कथां श्रुत्वा विष्णोर्भक्तिमान्स्यात्वगन्द्र / दृष्ट्वादृष्ट्वा हरिपादाङ्कितं च स्मृत्वास्मृत्वा भक्तिमान्स्यात्खगेन्द्र
Por ello, oh señor de la palabra, al escuchar la narración sagrada de Hari, destructora del pecado, uno se vuelve devoto de Viṣṇu. Y, oh rey de las aves, al contemplar una y otra vez aquello marcado con las huellas de los pies de Hari, y al recordarlo repetidamente, uno llega a ser un verdadero bhakta.
Verse 33
पित्रा साकं कन्यका सापि वीन्द्र शेषाचलस्थं श्रीनिवासं च द्रष्टुम् / जगाम सा मार्गमध्ये हरिं च सा चिन्तयामास रमापतिं च
Oh Indra, aquella doncella también partió con su padre para contemplar a Śrīnivāsa, que mora en Śeṣācala. Y en medio del camino, ella meditaba sin cesar en Hari—Rāmāpati, el Señor de Lakṣmī.
Verse 34
कदा द्रक्ष्ये श्रीनिवासस्य वक्षः श्रीवत्सरत्नैर्भूषितं विस्तृतं च / कदा द्रक्ष्ये श्रीनिवासस्य तुन्दं वलित्रयेणाङ्कितं सुंदरं च
¿Cuándo contemplaré el ancho pecho de Śrīnivāsa, adornado con la marca Śrīvatsa, cual joya preciosa? ¿Cuándo contemplaré el hermoso vientre de Śrīnivāsa, embellecido con los tres pliegues auspiciosos?
Verse 35
कदा द्रक्ष्ये श्रीनिवासस्य कण्ठं महर्लोकस्याश्रयं कंबुतुल्यम् / कदा द्रक्ष्ये श्रीनिवासस्य नाभिं सदान्तरिक्षस्याश्रयं वै सुपूर्णम्
¿Cuándo contemplaré la garganta de Śrīnivāsa—semejante a la caracola sagrada, sostén de Maharloka? ¿Cuándo contemplaré el ombligo de Śrīnivāsa—siempre pleno, verdadero sostén del espacio intermedio (antarikṣa)?
Verse 36
कदा द्रक्ष्ये वदनं वै मुरारेर्जनलोकस्याश्रयं सर्वदैव
¿Cuándo contemplaré el rostro de Murāri (el Señor Viṣṇu), refugio perpetuo del mundo de los seres?
Verse 37
शिरः कदा श्रीनिवासस्य द्रक्ष्ये सत्यस्य लोकस्याश्रयं सर्वदैव / कटिं कदा श्रीनिवासस्य द्रक्ष्ये भूर्लोकस्याश्रयं सर्वदैव
¿Cuándo contemplaré la cabeza de Śrīnivāsa—refugio perpetuo de Satyaloka, el reino de la Verdad? ¿Cuándo contemplaré la cintura de Śrīnivāsa—refugio perpetuo de Bhūrloka, el mundo terrenal?
Verse 38
कदा द्रक्ष्ये श्रीनिवासस्य चोरु तलातलस्याश्रयं सर्वदैव / कदा द्रक्ष्ये श्रीनिवासस्य जानु सुकोमलं सुतलस्याश्रयं च
¿Cuándo contemplaré los muslos de Śrīnivāsa—sostén perpetuo de Talātala? ¿Cuándo contemplaré las tiernas rodillas de Śrīnivāsa—sostén también de Sutala?
Verse 39
कदा द्रक्ष्ये श्रीनिवासस्य जङ्घे रसातलस्याश्रयेः सर्वदैव / कदा द्रक्ष्ये पादतलं हरेश्च पाताललोकस्याश्रयं सर्वदैव
¿Cuándo contemplaré las piernas de Śrīnivāsa—apoyo siempre presente de Rasātala? ¿Cuándo contemplaré las plantas de los pies de Hari—refugio y fundamento siempre presente de los mundos de Pātāla?
Verse 40
इत्थं मार्गे चिन्तयन्ती च देवी शेषाचले शेषदेवं ददर्श / फणैः सहस्रैः सुविराजमानं नानाद्रुमैर्वानरैर्वानरीभिः
Así, mientras la Diosa meditaba en el camino, contempló a Śeṣadeva en Śeṣācala, resplandeciente con mil capuchas de serpiente, en medio de árboles de muchas clases, rodeado de monos y monas.
Verse 41
अनन्त जन्मार्जितपुण्यसंचयान्मयाद्य दृष्टः परमाचलो हि / तद्दर्शनाद्वाष्पकलाकुलेक्षणा सद्यः समुत्थाय ननाम मूर्ध्ना
En verdad, hoy he contemplado la Montaña Suprema, ganada por los acopios de mérito reunidos a través de incontables nacimientos. Al verla, mis ojos se nublaron de lágrimas; al instante me levanté y me incliné con la cabeza en reverencia.
Verse 42
मुखं च दृष्ट्वा नमनं च कार्यं पृष्ठादिभागे नमनं न कार्यम् / सापि द्विषट्कं नमनं च चक्रे शालग्रामं स्थापयित्वा पुरो ऽस्य
Tras contemplar el rostro, debe realizarse la postración reverente; no debe postrarse hacia la espalda o la parte posterior. Ella también hizo doce postraciones, habiendo colocado primero el Śālagrāma (piedra-emblema de Viṣṇu) delante de él.
Verse 43
इत्थं कार्यं वैष्णवैः पर्वतस्य त्वं वैष्णवैर्विपरीतं च कार्यम् / मध्वान्तःस्थः पर्वताग्रेस्ति नित्यं रमाब्रह्माद्यैः पूजितः श्रीनिवासः
Así es el deber que los vaiṣṇavas deben cumplir respecto de la montaña; pero tú has obrado de modo contrario a lo que un vaiṣṇava debe hacer. El Señor Śrīnivāsa—que mora eternamente en la región divina llamada “Madhva” y en la cumbre del monte—es adorado sin cesar por Ramā (Lakṣmī), Brahmā y los demás dioses.
Verse 44
सुसत्तमं परमं श्रीनिवासं द्रक्ष्ये ऽथाहं ह्यारुरुक्षे ऽचलञ्च / इत्येवमुक्त्वा कपिलाख्यतीर्थे स्थानं चक्रे सा स्वपित्रा सहैव
«Contemplaré al supremo y nobilísimo Señor, Śrīnivāsa; y después, ciertamente, subiré la montaña». Dicho esto, estableció su morada en el vado sagrado llamado Kapila, junto con su propio padre.
Verse 45
अत्रैवास्ते श्रीनिवासो हरिस्तु द्रव्येण रूपेण न चान्यथेति / आदौस्नात्वा मुण्डनं तत्र कृत्वा तीर्थश्राद्धं कारयित्वा सुतीर्थे
Aquí mismo mora Hari, el Señor de Śrī, Śrīnivāsa, verdaderamente presente en esa sustancia sagrada y en esa forma, y no de otro modo. Por ello, tras bañarse primero allí, debe realizarse la tonsura, y en ese tīrtha auspicioso hacer cumplir debidamente el tīrtha-śrāddha (rito ancestral en lugar de peregrinación).
Verse 46
गोभूहिरण्यादिसमस्तदानं दत्त्वा शैलं चारुरोहाथ साध्वी / शालग्रामं स्थापयित्वा स चाग्रे पुनः प्रणामं सापि चक्रे सुभक्त्या
Habiendo otorgado toda clase de dones—vacas, tierras, oro y lo demás—la mujer virtuosa ascendió luego una hermosa colina. Colocando delante una piedra de Śālagrāma, volvió a postrarse, rindiendo su reverencia con sincera bhakti.
Verse 47
सोपानानां शतपर्यन्तमेवमारुह्य सा ह्युपविष्टा तु तत्र / शुश्राव सा भागवतं पुराणं शुश्राव वैवेङ्कटाद्रेः प्रशंसाम्
Habiendo subido así hasta cien escalones, se sentó allí. Sentada en ese lugar, escuchó la recitación del Bhāgavata Purāṇa, y también oyó las alabanzas del sagrado Veṅkaṭādri (la colina de Tirumala).
Verse 48
जैगीषव्याद्गुरुपादात्सुभक्त्या सुश्राव तत्त्वं वेङ्कटाद्रेश्च सर्वम्
Con devota fe a los pies de su guru, Jaigīṣavya escuchó y comprendió toda la verdad acerca del Señor Veṅkaṭādri (Veṅkaṭeśvara).
It assigns speech to describing Hari’s virtues, hands to sevā and purity-maintenance, ears to hearing Hari narratives and liberating teachings, eyes to sacred darśana that cleanses beginningless impurities, skin to contact with true Vaiṣṇavas and nirmālya fragrance, smell to Hari’s pāda-tīrtha essence, and taste to prasāda remnants with tulasī—turning embodiment into a devotional instrument.
The text frames bodily hardship and humility (walking) as integral to yātrā’s purificatory intent; protecting the feet or riding is portrayed as diminishing that austerity, hence described as ‘footless’ or partial in fruit. The emphasis is ethical-spiritual orientation rather than travel logistics.
Compassion is stated as a non-negotiable prerequisite: without day-to-day kindness and a softened heart, the journey becomes externally correct yet internally barren, undermining the very purification that tīrtha-yātrā is meant to cultivate.
That their sin-destroying and prosperity-removing promises are realized only when joined to remembrance of Viṣṇu; performed without anusaṃdhāna, they are declared ‘in vain’ despite outward correctness.