Adhyaya 18
Navama SkandhaAdhyaya 1851 Verses

Adhyaya 18

Yayāti, Devayānī, Śarmiṣṭhā, and the Exchange of Youth: The Unsatisfied Nature of Desire

Continuando el vaṁśānucarita de la dinastía lunar, Śukadeva presenta a los hijos de Nahuṣa y explica que Yati renuncia al trono, por lo cual Yayāti gobierna. La caída de Nahuṣa—por ofender a Śacī y ser maldecido a volverse una pitón—enmarca la enseñanza: la soberanía sin dominio de sí conduce a la degradación. Luego se despliega el conflicto entre Devayānī (hija de Śukrācārya) y Śarmiṣṭhā (hija de Vṛṣaparvā), que culmina con la humillación de Devayānī en un pozo y su providencial rescate por el rey Yayāti. Devayānī interpreta el tomar de la mano como vínculo matrimonial y, limitada por su antigua maldición (no casarse con un brāhmaṇa), exige la unión; Yayāti acepta pese a las objeciones de pratiloma. Śukrācārya dispone el matrimonio con una severa advertencia: Yayāti no debe convivir con Śarmiṣṭhā; sin embargo, más tarde Yayāti le da un hijo a Śarmiṣṭhā, provocando la ira de Devayānī y la maldición de vejez prematura. Se concede un remedio condicionado: Yayāti puede intercambiar su vejez con la juventud de quien voluntariamente la ofrezca. Cuatro hijos se niegan, pero Pūru acepta, ejemplificando el dharma filial. Yayāti disfruta por largo tiempo, realiza sacrificios y adora a Vāsudeva, pero permanece insatisfecho—preparando su comprensión de que el kāma es por naturaleza insaciable y que la plenitud verdadera está en volverse al Señor y en la renunciación.

Shlokas

Verse 1

श्रीशुक उवाच यतिर्ययाति: संयातिरायतिर्वियति: कृति: । षडिमे नहुषस्यासन्निन्द्रियाणीव देहिन: ॥ १ ॥

Śukadeva Gosvāmī dijo: Oh rey Parīkṣit, así como el alma encarnada tiene seis sentidos, el rey Nahuṣa tuvo seis hijos: Yati, Yayāti, Saṁyāti, Āyāti, Viyāti y Kṛti.

Verse 2

राज्यं नैच्छद् यति: पित्रा दत्तं तत्परिणामवित् । यत्र प्रविष्ट: पुरुष आत्मानं नावबुध्यते ॥ २ ॥

Yati no aceptó el reino que su padre le ofrecía, pues conocía su consecuencia: al entrar en el cargo de rey, el hombre no comprende la realización del Ser.

Verse 3

पितरि भ्रंशिते स्थानादिन्द्राण्या धर्षणाद्द्विजै: । प्रापितेऽजगरत्वं वै ययातिरभवन्नृप: ॥ ३ ॥

Por haber ultrajado a Śacī, esposa de Indra, Nahuṣa cayó de su puesto; los brāhmaṇas lo maldijeron a volverse pitón, y así Yayāti llegó a ser rey.

Verse 4

चतसृष्वादिशद् दिक्षु भ्रातृन् भ्राता यवीयस: । कृतदारो जुगोपोर्वीं काव्यस्य वृषपर्वण: ॥ ४ ॥

Yayāti confió a sus cuatro hermanos menores el gobierno de las cuatro direcciones; él mismo se casó con Devayānī, hija de Śukrācārya, y con Śarmiṣṭhā, hija de Vṛṣaparvā, y gobernó toda la tierra.

Verse 5

श्रीराजोवाच ब्रह्मर्षिर्भगवान् काव्य: क्षत्रबन्धुश्च नाहुष: । राजन्यविप्रयो: कस्माद् विवाह: प्रतिलोमक: ॥ ५ ॥

Dijo Mahārāja Parīkṣit: Kāvya (Śukrācārya) era un poderoso brahmarṣi, y Yayāti, hijo de Nahuṣa, era kṣatriya; ¿cómo ocurrió este matrimonio pratiloma entre un kṣatriya y un brāhmaṇa?

Verse 6

श्रीशुक उवाच एकदा दानवेन्द्रस्य शर्मिष्ठा नाम कन्यका । सखीसहस्रसंयुक्ता गुरुपुत्र्या च भामिनी ॥ ६ ॥ देवयान्या पुरोद्याने पुष्पितद्रुमसङ्कुले । व्यचरत्कलगीतालिनलिनीपुलिनेऽबला ॥ ७ ॥

Dijo Śukadeva Gosvāmī: Un día, Śarmiṣṭhā, hija del rey dānava Vṛṣaparvā—inocente pero de ánimo irascible—paseaba por el jardín del palacio junto con Devayānī, hija de Śukrācārya, y miles de amigas. El jardín rebosaba de lotos, árboles floridos y frutales, y de aves y abejorros de canto dulce.

Verse 7

श्रीशुक उवाच एकदा दानवेन्द्रस्य शर्मिष्ठा नाम कन्यका । सखीसहस्रसंयुक्ता गुरुपुत्र्या च भामिनी ॥ ६ ॥ देवयान्या पुरोद्याने पुष्पितद्रुमसङ्कुले । व्यचरत्कलगीतालिनलिनीपुलिनेऽबला ॥ ७ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Cierto día, Śarmiṣṭhā, hija del rey dánava Vṛṣaparvā, inocente pero de natural iracundo, paseaba por el jardín del palacio junto con Devayānī, hija de Śukrācārya, y miles de amigas. El jardín rebosaba de lotos y de árboles con flores y frutos, y resonaba con el canto dulce de aves y el zumbido de los abejorros.

Verse 8

ता जलाशयमासाद्य कन्या: कमललोचना: । तीरे न्यस्य दुकूलानि विजह्रु: सिञ्चतीर्मिथ: ॥ ८ ॥

Las jóvenes de ojos de loto llegaron a la orilla de un estanque. Deseando gozar con el baño, dejaron sus vestidos en la ribera y se pusieron a jugar, salpicándose agua unas a otras.

Verse 9

वीक्ष्य व्रजन्तं गिरिशं सह देव्या वृषस्थितम् । सहसोत्तीर्य वासांसि पर्यधुर्व्रीडिता: स्त्रिय: ॥ ९ ॥

Mientras jugaban en el agua, de pronto vieron pasar a Girīśa, el Señor Śiva, sentado sobre su toro junto con su esposa, Pārvatī. Avergonzadas por estar desnudas, las jóvenes salieron rápidamente del agua y se cubrieron con sus vestidos.

Verse 10

शर्मिष्ठाजानती वासो गुरुपुत्र्या: समव्ययत् । स्वीयं मत्वा प्रकुपिता देवयानीदमब्रवीत् ॥ १० ॥

Śarmiṣṭhā, sin darse cuenta, se puso el vestido de Devayānī, la hija del maestro, creyendo que era el suyo. Por ello Devayānī se enfureció y dijo lo siguiente.

Verse 11

अहो निरीक्ष्यतामस्या दास्या: कर्म ह्यसाम्प्रतम् । अस्मद्धार्यं धृतवती शुनीव हविरध्वरे ॥ ११ ॥

¡Ah, mirad la conducta impropia de esta sirvienta Śarmiṣṭhā! Despreciando toda etiqueta, se ha puesto el vestido que me corresponde, como un perro que arrebata el ghee destinado al sacrificio.

Verse 12

यैरिदं तपसा सृष्टं मुखं पुंस: परस्य ये । धार्यते यैरिह ज्योति: शिव: पन्था: प्रदर्शित: ॥ १२ ॥ यान् वन्दन्त्युपतिष्ठन्ते लोकनाथा: सुरेश्वरा: । भगवानपि विश्वात्मा पावन: श्रीनिकेतन: ॥ १३ ॥ वयं तत्रापि भृगव: शिष्योऽस्या न: पितासुर: । अस्मद्धार्यं धृतवती शूद्रो वेदमिवासती ॥ १४ ॥

Estamos entre los brāhmaṇas calificados, quienes son aceptados como el rostro de la Suprema Personalidad de Dios. Los brāhmaṇas han creado el universo entero mediante su austeridad, y siempre mantienen la Verdad Absoluta en el núcleo de sus corazones. Han dirigido el camino de la buena fortuna, el camino de la civilización védica, y debido a que son los únicos objetos adorables en este mundo, son adorados incluso por los grandes semidioses y por la Suprema Personalidad de Dios. Y nosotros somos aún más respetables porque estamos en la dinastía de Bhṛgu. Sin embargo, aunque el padre de esta mujer, estando entre los demonios, es nuestro discípulo, ella se ha puesto mi vestido, exactamente como un śūdra apoderándose del conocimiento védico.

Verse 13

यैरिदं तपसा सृष्टं मुखं पुंस: परस्य ये । धार्यते यैरिह ज्योति: शिव: पन्था: प्रदर्शित: ॥ १२ ॥ यान् वन्दन्त्युपतिष्ठन्ते लोकनाथा: सुरेश्वरा: । भगवानपि विश्वात्मा पावन: श्रीनिकेतन: ॥ १३ ॥ वयं तत्रापि भृगव: शिष्योऽस्या न: पितासुर: । अस्मद्धार्यं धृतवती शूद्रो वेदमिवासती ॥ १४ ॥

Estamos entre los brāhmaṇas calificados, quienes son aceptados como el rostro de la Suprema Personalidad de Dios. Los brāhmaṇas han creado el universo entero mediante su austeridad, y siempre mantienen la Verdad Absoluta en el núcleo de sus corazones. Han dirigido el camino de la buena fortuna, el camino de la civilización védica, y debido a que son los únicos objetos adorables en este mundo, son adorados incluso por los grandes semidioses y por la Suprema Personalidad de Dios. Y nosotros somos aún más respetables porque estamos en la dinastía de Bhṛgu. Sin embargo, aunque el padre de esta mujer, estando entre los demonios, es nuestro discípulo, ella se ha puesto mi vestido, exactamente como un śūdra apoderándose del conocimiento védico.

Verse 14

यैरिदं तपसा सृष्टं मुखं पुंस: परस्य ये । धार्यते यैरिह ज्योति: शिव: पन्था: प्रदर्शित: ॥ १२ ॥ यान् वन्दन्त्युपतिष्ठन्ते लोकनाथा: सुरेश्वरा: । भगवानपि विश्वात्मा पावन: श्रीनिकेतन: ॥ १३ ॥ वयं तत्रापि भृगव: शिष्योऽस्या न: पितासुर: । अस्मद्धार्यं धृतवती शूद्रो वेदमिवासती ॥ १४ ॥

Estamos entre los brāhmaṇas calificados, quienes son aceptados como el rostro de la Suprema Personalidad de Dios. Los brāhmaṇas han creado el universo entero mediante su austeridad, y siempre mantienen la Verdad Absoluta en el núcleo de sus corazones. Han dirigido el camino de la buena fortuna, el camino de la civilización védica, y debido a que son los únicos objetos adorables en este mundo, son adorados incluso por los grandes semidioses y por la Suprema Personalidad de Dios. Y nosotros somos aún más respetables porque estamos en la dinastía de Bhṛgu. Sin embargo, aunque el padre de esta mujer, estando entre los demonios, es nuestro discípulo, ella se ha puesto mi vestido, exactamente como un śūdra apoderándose del conocimiento védico.

Verse 15

एवं क्षिपन्तीं शर्मिष्ठा गुरुपुत्रीमभाषत । रुषा श्वसन्त्युरङ्गीव धर्षिता दष्टदच्छदा ॥ १५ ॥

Śukadeva Gosvāmī dijo: Al ser reprendida así con palabras crueles, Śarmiṣṭhā se enojó mucho. Respirando pesadamente como una serpiente y mordiéndose el labio inferior con los dientes, habló a la hija de Śukrācārya de la siguiente manera.

Verse 16

आत्मवृत्तमविज्ञाय कत्थसे बहु भिक्षुकि । किं न प्रतीक्षसेऽस्माकं गृहान् बलिभुजो यथा ॥ १६ ॥

¡Mendiga! Ya que no entiendes tu posición, ¿por qué hablas tanto innecesariamente? ¿Acaso no esperan todos ustedes en nuestra casa, dependiendo de nosotros para su sustento como cuervos?

Verse 17

एवंविधै: सुपरुषै: क्षिप्‍त्वाचार्यसुतां सतीम् । शर्मिष्ठा प्राक्षिपत् कूपे वासश्चादाय मन्युना ॥ १७ ॥

Con palabras tan ásperas, Śarmiṣṭhā reprendió a Devayānī, la virtuosa hija de Śukrācārya. Encolerizada, le arrebató sus vestidos y la arrojó a un pozo.

Verse 18

तस्यां गतायां स्वगृहं ययातिर्मृगयां चरन् । प्राप्तो यद‍ृच्छया कूपे जलार्थी तां ददर्श ह ॥ १८ ॥

Tras arrojar a Devayānī al pozo, Śarmiṣṭhā regresó a su casa. Entretanto, el rey Yayāti, de cacería, llegó por azar a aquel pozo en busca de agua y allí vio a Devayānī.

Verse 19

दत्त्वा स्वमुत्तरं वासस्तस्यै राजा विवाससे । गृहीत्वा पाणिना पाणिमुज्जहार दयापर: ॥ १९ ॥

Al ver a Devayānī desnuda en el pozo, el rey le dio de inmediato su manto superior. Compasivo, tomó su mano y la sacó del pozo.

Verse 20

तं वीरमाहौशनसी प्रेमनिर्भरया गिरा । राजंस्त्वया गृहीतो मे पाणि: परपुरञ्जय ॥ २० ॥ हस्तग्राहोऽपरो मा भूद् गृहीतायास्त्वया हि मे । एष ईशकृतो वीर सम्बन्धो नौ न पौरुष: ॥ २१ ॥

Con palabras colmadas de amor, Devayānī dijo: “Oh rey, vencedor de las ciudades enemigas: al tomar mi mano, me has aceptado como esposa. Que nadie más toque mi mano; oh héroe, este vínculo nuestro ha sido dispuesto por el Señor, no por esfuerzo humano”.

Verse 21

तं वीरमाहौशनसी प्रेमनिर्भरया गिरा । राजंस्त्वया गृहीतो मे पाणि: परपुरञ्जय ॥ २० ॥ हस्तग्राहोऽपरो मा भूद् गृहीतायास्त्वया हि मे । एष ईशकृतो वीर सम्बन्धो नौ न पौरुष: ॥ २१ ॥

Con palabras colmadas de amor, Devayānī dijo: “Oh rey, vencedor de las ciudades enemigas: al tomar mi mano, me has aceptado como esposa. Que nadie más toque mi mano; oh héroe, este vínculo nuestro ha sido dispuesto por el Señor, no por esfuerzo humano”.

Verse 22

यदिदं कूपमग्नाया भवतो दर्शनं मम । न ब्राह्मणो मे भविता हस्तग्राहो महाभुज । कचस्य बार्हस्पत्यस्य शापाद् यमशपं पुरा ॥ २२ ॥

Por haber caído en el pozo he tenido tu darśana; todo esto lo dispuso la Providencia. Yo maldije a Kaca, hijo de Bṛhaspati, y él me maldijo diciendo que no tendría por esposo a un brāhmaṇa. Por eso, oh de brazos poderosos, no puedo llegar a ser esposa de un brāhmaṇa.

Verse 23

ययातिरनभिप्रेतं दैवोपहृतमात्मन: । मनस्तु तद्गतं बुद्ध्वा प्रतिजग्राह तद्वच: ॥ २३ ॥

Como tal matrimonio no estaba sancionado por los śāstra, el rey Yayāti no lo deseaba; pero, al comprender que era un arreglo de la Providencia y al sentirse atraído por la belleza de Devayānī, aceptó su petición.

Verse 24

गते राजनि सा धीरे तत्र स्म रुदती पितु: । न्यवेदयत्तत: सर्वमुक्तं शर्मिष्ठया कृतम् ॥ २४ ॥

Después, cuando el rey sabio regresó a su palacio, Devayānī volvió a casa llorando y contó a su padre, Śukrācārya, todo lo que había hecho Śarmiṣṭhā: cómo la arrojó al pozo y cómo el rey la rescató.

Verse 25

दुर्मना भगवान् काव्य: पौरोहित्यं विगर्हयन् । स्तुवन् वृत्तिं च कापोतीं दुहित्रा स ययौ पुरात् ॥ २५ ॥

Al oírlo, Bhagavān Kāvyā (Śukrācārya) quedó profundamente afligido. Condenando el oficio de sacerdote y alabando el uñcha-vṛtti—vivir recogiendo los granos que quedan en los campos—abandonó su hogar junto con su hija.

Verse 26

वृषपर्वा तमाज्ञाय प्रत्यनीकविवक्षितम् । गुरुं प्रसादयन् मूर्ध्ना पादयो: पतित: पथि ॥ २६ ॥

El rey Vṛṣaparvā comprendió que Śukrācārya venía a reprenderlo o a maldecirlo. Por ello, antes de que Śukrācārya llegara a su casa, salió al camino, cayó con la cabeza a los pies de su guru y, apaciguando su ira, lo dejó complacido.

Verse 27

क्षणार्धमन्युर्भगवान् शिष्यं व्याचष्ट भार्गव: । कामोऽस्या: क्रियतां राजन् नैनां त्यक्तुमिहोत्सहे ॥ २७ ॥

El poderoso Śukrācārya, el Bhārgava, se airó por un instante; pero, ya satisfecho, dijo a Vṛṣaparvā: “Oh rey, cumple el deseo de Devayānī; ella es mi hija, y en este mundo no puedo abandonarla ni desatenderla.”

Verse 28

तथेत्यवस्थिते प्राह देवयानी मनोगतम् । पित्रा दत्ता यतो यास्ये सानुगा यातु मामनु ॥ २८ ॥

Al oír la petición de Śukrācārya, Vṛṣaparvā aceptó diciendo: “Así sea”, y aguardó las palabras de Devayānī. Entonces Devayānī expresó su deseo: “Cuando mi padre me entregue en matrimonio, que mi amiga Śarmiṣṭhā venga conmigo como sirvienta, junto con sus compañeras.”

Verse 29

पित्रादत्तादेवयान्यै शर्मिष्ठासानुगातदा । स्वानां तत् सङ्कटं वीक्ष्य तदर्थस्य च गौरवम् । देवयानीं पर्यचरत् स्त्रीसहस्रेण दासवत् ॥ २९ ॥

Vṛṣaparvā comprendió con prudencia que el desagrado de Śukrācārya traería peligro y que su complacencia traería provecho. Por ello cumplió la orden: entregó a su hija Śarmiṣṭhā a Devayānī, junto con sus compañeras, y Śarmiṣṭhā sirvió a Devayānī como una esclava, acompañada de miles de mujeres.

Verse 30

नाहुषाय सुतां दत्त्वा सह शर्मिष्ठयोशना । तमाह राजञ्छर्मिष्ठामाधास्तल्पे न कर्हिचित् ॥ ३० ॥

Cuando Śukrācārya entregó a Devayānī en matrimonio a Yayāti, hijo de Nahūṣa, hizo que Śarmiṣṭhā la acompañara; pero advirtió al rey: «Oh rey, jamás permitas que esta muchacha Śarmiṣṭhā se acueste contigo en tu lecho».

Verse 31

विलोक्यौशनसीं राजञ्छर्मिष्ठा सुप्रजां क्‍वचित् । तमेव वव्रे रहसि सख्या: पतिमृतौ सती ॥ ३१ ॥

Oh rey Parīkṣit, al ver a Devayānī con un buen hijo, Śarmiṣṭhā, en una ocasión propicia para la concepción, se acercó en secreto al rey Yayāti, esposo de su amiga, y le suplicó: «Haz que yo también pueda tener un hijo».

Verse 32

राजपुत्र्यार्थितोऽपत्ये धर्मं चावेक्ष्य धर्मवित् । स्मरञ्छुक्रवच: काले दिष्टमेवाभ्यपद्यत ॥ ३२ ॥

Cuando la princesa Śarmiṣṭhā suplicó a Yayāti un hijo, el rey, conocedor del dharma, lo consideró y accedió. Aunque recordaba la advertencia de Śukrācārya, lo tuvo por designio del Señor Supremo y cumplió el deseo de ella.

Verse 33

यदुं च तुर्वसुं चैव देवयानी व्यजायत । द्रुह्युं चानुं च पूरुं च शर्मिष्ठा वार्षपर्वणी ॥ ३३ ॥

Devayānī dio a luz a Yadu y a Turvasu; y Śarmiṣṭhā, hija de Vṛṣaparvā, dio a luz a Druhyu, a Anu y a Pūru.

Verse 34

गर्भसम्भवमासुर्या भर्तुर्विज्ञाय मानिनी । देवयानी पितुर्गेहं ययौ क्रोधविमूर्छिता ॥ ३४ ॥

Cuando la orgullosa Devayānī supo por terceros que Śarmiṣṭhā estaba encinta de su esposo, se enloqueció de ira y partió a la casa de su padre.

Verse 35

प्रियामनुगत: कामी वचोभिरुपमन्त्रयन् । न प्रसादयितुं शेके पादसंवाहनादिभि: ॥ ३५ ॥

Yayāti, dominado por la lujuria, siguió a su amada esposa, la retuvo y trató de apaciguarla con palabras dulces y con servicios como masajearle los pies, pero no pudo complacerla de ningún modo.

Verse 36

शुक्रस्तमाह कुपित: स्त्रीकामानृतपूरुष । त्वां जरा विशतां मन्द विरूपकरणी नृणाम् ॥ ३६ ॥

Śukrācārya, enfurecido, le dijo: “¡Hombre falso, esclavo del deseo por las mujeres, necio! Que la vejez te invada, esa que deforma y debilita a los hombres.”

Verse 37

श्रीययातिरुवाच अतृप्तोऽस्म्यद्य कामानां ब्रह्मन् दुहितरि स्म ते । व्यत्यस्यतां यथाकामं वयसा योऽभिधास्यति ॥ ३७ ॥

El rey Yayāti dijo: Oh sabio brāhmaṇa, aún no he satisfecho mis deseos lujuriosos con tu hija. Śukrācārya respondió entonces: Puedes intercambiar tu vejez con alguien que acepte transferirte su juventud.

Verse 38

इति लब्धव्यवस्थान: पुत्रं ज्येष्ठमवोचत । यदो तात प्रतीच्छेमां जरां देहि निजं वय: ॥ ३८ ॥

Cuando Yayāti recibió esta bendición de Śukrācārya, pidió a su hijo mayor: Querido hijo Yadu, por favor acepta mi vejez y dame tu juventud a cambio.

Verse 39

मातामहकृतां वत्स न तृप्तो विषयेष्वहम् । वयसा भवदीयेन रंस्ये कतिपया: समा: ॥ ३९ ॥

Querido hijo, aún no estoy satisfecho con los placeres de los sentidos. Toma la vejez dada por tu abuelo materno, para que yo pueda disfrutar de la vida con tu juventud por unos años más.

Verse 40

श्रीयदुरुवाच नोत्सहे जरसा स्थातुमन्तरा प्राप्तया तव । अविदित्वा सुखं ग्राम्यं वैतृष्ण्यं नैति पूरुष: ॥ ४० ॥

Yadu respondió: Querido padre, no deseo aceptar tu vejez. Sin experimentar primero la felicidad material, uno no puede alcanzar la renuncia.

Verse 41

तुर्वसुश्चोदित: पित्रा द्रुह्युश्चानुश्च भारत । प्रत्याचख्युरधर्मज्ञा ह्यनित्ये नित्यबुद्धय: ॥ ४१ ॥

O Mahārāja Parīkṣit, Yayāti solicitó lo mismo a sus hijos Turvasu, Druhyu y Anu, pero como desconocían el dharma y creían que el cuerpo temporal era eterno, se negaron.

Verse 42

अपृच्छत् तनयं पूरुं वयसोनं गुणाधिकम् । न त्वमग्रजवद् वत्स मां प्रत्याख्यातुमर्हसि ॥ ४२ ॥

El rey Yayāti pidió entonces a Pūru, que era más joven que estos tres hermanos pero más cualificado: 'Querido hijo mío, no seas desobediente como tus hermanos mayores, pues ese no es tu deber'.

Verse 43

श्रीपूरुरुवाच को नु लोके मनुष्येन्द्र पितुरात्मकृत: पुमान् । प्रतिकर्तुं क्षमो यस्य प्रसादाद् विन्दते परम् ॥ ४३ ॥

Pūru respondió: 'Oh Su Majestad, ¿quién en este mundo puede pagar su deuda con su padre? Por la misericordia del padre, uno obtiene la forma humana de vida, que le permite convertirse en un asociado del Señor Supremo'.

Verse 44

उत्तमश्चिन्तितं कुर्यात् प्रोक्तकारी तु मध्यम: । अधमोऽश्रद्धया कुर्यादकर्तोच्चरितं पितु: ॥ ४४ ॥

Un hijo que actúa anticipando lo que su padre quiere que haga es de primera clase, uno que actúa al recibir la orden de su padre es de segunda clase, y uno que ejecuta la orden de su padre irreverentemente es de tercera clase. Pero un hijo que rechaza la orden de su padre es como el excremento de su padre.

Verse 45

इति प्रमुदित: पूरु: प्रत्यगृह्णाज्जरां पितु: । सोऽपि तद्वयसा कामान् यथावज्जुजुषे नृप ॥ ४५ ॥

Śukadeva Gosvāmī dijo: De esta manera, oh Mahārāja Parīkṣit, el hijo llamado Pūru aceptó muy complacido la vejez de su padre, Yayāti, quien tomó la juventud de su hijo y disfrutó de este mundo material según sus deseos.

Verse 46

सप्तद्वीपपति: सम्यक् पितृवत् पालयन् प्रजा: । यथोपजोषं विषयाञ्जुजुषेऽव्याहतेन्द्रिय: ॥ ४६ ॥

Posteriormente, el rey Yayāti se convirtió en el gobernante del mundo entero, que consta de siete islas, y gobernó a los ciudadanos exactamente como un padre. Debido a que había tomado la juventud de su hijo, sus sentidos estaban intactos y disfrutó de tanta felicidad material como deseaba.

Verse 47

देवयान्यप्यनुदिनं मनोवाग्देहवस्तुभि: । प्रेयस: परमां प्रीतिमुवाह प्रेयसी रह: ॥ ४७ ॥

Devayānī, cada día en lugares apartados, con mente, palabra, cuerpo y diversos servicios, otorgaba a su amado esposo la más alta dicha trascendental.

Verse 48

अयजद् यज्ञपुरुषं क्रतुभिर्भूरिदक्षिणै: । सर्वदेवमयं देवं सर्ववेदमयं हरिम् ॥ ४८ ॥

El rey Yayāti realizó diversos sacrificios y ofreció abundantes dádivas a los brāhmaṇas para complacer a Hari, el Puruṣa del yajña, depósito de todos los devas y meta de todo el saber védico.

Verse 49

यस्मिन्निदं विरचितं व्योम्नीव जलदावलि: । नानेव भाति नाभाति स्वप्नमायामनोरथ: ॥ ४९ ॥

En Aquel en quien esta creación está dispuesta como una hilera de nubes en el cielo, allí mismo brilla como diversidad; mas en la disolución todo entra en Viṣṇu y las variedades ya no se manifiestan, como sueño y māyā.

Verse 50

तमेव हृदि विन्यस्य वासुदेवं गुहाशयम् । नारायणमणीयांसं निराशीरयजत् प्रभुम् ॥ ५० ॥

Sin deseos materiales, Mahārāja Yayāti colocó en su corazón a Vāsudeva, el Nārāyaṇa que mora en la cueva del ser, presente en todas partes aunque invisible a los ojos materiales, y adoró a ese Señor supremo.

Verse 51

एवं वर्षसहस्राणि मन:षष्ठैर्मन:सुखम् । विदधानोऽपि नातृप्यत् सार्वभौम: कदिन्द्रियै: ॥ ५१ ॥

Aunque durante mil años, siendo soberano del mundo, Yayāti entregó la mente y los cinco sentidos al goce material, no pudo quedar satisfecho por esos sentidos indómitos.

Frequently Asked Questions

Śukrācārya’s curse responds to a breach of trust and dharma: Yayāti accepted Devayānī under the condition that he would not share his bed with Śarmiṣṭhā, yet he later granted Śarmiṣṭhā a son. In Bhāgavata ethics, a king’s sensual impulse becomes especially culpable when it violates a guru’s instruction and destabilizes social and familial order. The curse dramatizes that unchecked kāma produces immediate spiritual and social consequences, even for powerful rulers.

The text frames the union as daiva-arranged (providential) and constrained by Devayānī’s prior curse that she would not have a brāhmaṇa husband. Yayāti hesitates because such a marriage is not the standard scriptural norm, but he accepts due to the circumstances and attraction. The narrative does not present pratiloma as an ideal; rather, it uses the irregularity to foreground moral tension—how desire, social duty, and divine arrangement can collide, producing karmic repercussions that propel spiritual instruction.

Pūru is Yayāti’s son through Śarmiṣṭhā. He is praised because he accepts his father’s old age in exchange for his own youth, embodying pitṛ-bhakti (devotion to the father) and dharmic obedience. His reasoning emphasizes that the human birth itself is received through the father and can lead to association with the Supreme Lord; thus service to the father is not mere sentiment but a sacred obligation. Pūru’s compliance also sets him up as the inheritor of the royal line’s prominence.

The chapter’s concluding thrust is that sensory enjoyment does not end desire; it multiplies it. Even with youth borrowed from Pūru, vast sovereignty, and abundant pleasures, Yayāti remains unsatisfied—illustrating the Bhāgavata principle that kāma is inherently insatiable and cannot be pacified by indulgence. The narrative prepares the reader for the turn toward vairāgya and devotion: real contentment arises when the senses and mind are redirected toward worship of Vāsudeva, the āśraya of all.