Adhyaya 379

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे ब्रह्मज्ञानं नामाष्टसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथोनाशीत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अद्वैतब्रह्मविज्ञानं अग्निर् उवाच अद्वैतब्रह्मविज्ञानं वक्ष्ये यद्भवतो ऽगदत् शालग्राने तपश् चक्रे वासुदेवार्चनादिकृत्

Así, en el Agni Mahāpurāṇa, el capítulo trescientos setenta y ocho se llama “Brahma-jñāna (Conocimiento de Brahman)”. Ahora comienza el capítulo trescientos setenta y nueve, “Advaita-brahma-vijñāna (Conocimiento no dual de Brahman)”. Dijo Agni: “Expondré el conocimiento no dual de Brahman, tal como lo habéis solicitado. (El buscador) practicó austeridades en Śālagrāma, dedicándose a la adoración de Vāsudeva y a ritos semejantes.”

Verse 2

मृगसङ्गाम्मृगो भूत्वा ह्य् अन्तकाले स्मरन् मृगं जातिस्मरो मृगस्त्यक्त्वा देहं योगात्स्वतो ऽभवत्

Por apego a un ciervo, se convirtió en ciervo; y al tiempo de la muerte, recordando a aquel ciervo, renació como ciervo—pero conservando la memoria de su nacimiento anterior. Ese ciervo, abandonando luego su cuerpo, por el poder del yoga alcanzó de nuevo su propio estado verdadero.

Verse 3

अद्वैतब्रह्मभूतश् च जडवल्लोकमाचरत् क्षत्तासौ वीरराजस्य विष्टियोगममन्यत

Aunque establecido en el Brahman no dual, se movía entre la gente como si fuera inerte (desapegado). Aquel kṣattā, el mayordomo de cámara del rey Vīrarāja, lo consideró un estado de servicio forzado (viṣṭi-yoga).

Verse 4

उवाह शिविक्रामस्य क्षत्तुर्वचनचोदितः गृहीतो विष्टिना ज्ञानी उवाहात्मक्षयाय तं

Impulsado por la orden del kṣattā, el sabio cargó la litera (śivikā) de Śivikramā. Atrapado por el trabajo forzado (viṣṭi), la llevó—conduciendo a su propia ruina.

Verse 5

ययौ जडगतिः पश्चात् ये त्वन्ये त्वरितं ययुः शीघ्रान् शीघ्रगतीन् दृष्ट्वा अशीघ्रं तं नृपोऽब्रवीत्

El de paso lento iba detrás; pero los otros avanzaban con rapidez. Al ver a los veloces moverse velozmente, el rey dijo al hombre de andar pausado: «No seas tan lento.»

Verse 6

राजोवाच किं श्रान्तो ऽस्यल्पमध्वानं त्वयोढा शिविका मम किमायाससहो न त्वं पीवानसि निरीक्ष्यसे

El rey dijo: «¿Estás cansado? Sólo has llevado mi palanquín un corto trecho. ¿No puedes soportar el esfuerzo? Al mirarte, no pareces robusto».

Verse 7

ब्राह्मण उवाच नाहं पीवान्न वैषोढा शिविका भवतो मया न श्रान्तो ऽस्मि न वायासो वोढव्यो ऽसि महीपते

El brāhmana dijo: «No he bebido, ni soy incapaz de soportar la carga. Este palanquín tuyo ha de ser llevado por mí. No estoy cansado ni exhausto. Tú has de ser llevado, oh rey».

Verse 8

भूमौ पादयुगन्तस्थौ जङ्घे पादद्वये स्थिते उरू जङ्घाद्वयावस्थौ तदाधारं तथोदरम्

En el suelo se asientan los dos pies; sobre los dos pies se hallan las piernas inferiores. Los muslos están dispuestos sobre el par de piernas; y sobre ese soporte se encuentra asimismo el abdomen.

Verse 9

वक्षःस्थलं तथा वाहू स्कन्धौ चोदरसंस्थितौ स्कन्धस्थितेयं शिविका मम भावो ऽत्र किं कृतः

El pecho y los brazos, y también los hombros, se apoyan sobre el vientre; este palanquín descansa en los hombros: ¿qué ha logrado aquí, entonces, mi propia intención (o esfuerzo)?

Verse 10

शिविकायां स्थितञ्चेदं देहं त्वदुपलक्षितं तत्र त्वमहमप्यत्र प्रोच्यते चेदमन्यथा

Si este cuerpo, sentado en el palanquín, es identificado por ti como «tú», entonces, en ese mismo contexto, también se dice aquí «yo»; de otro modo, la expresión resultaría contradictoria.

Verse 11

अहं त्वञ्च तथान्ये च भूतैरुह्याम पार्थिव गुणप्रवाहपतितो गुणवर्गो हि यात्ययं

«Yo, tú y los demás también somos arrastrados por los elementos del cuerpo, oh rey. Pues este conjunto de guṇas, al caer en la corriente de los guṇas, es en verdad llevado hacia adelante».

Verse 12

कर्मवश्या गुणाश् चैते सत्त्वाद्याः पृथिवीपते अविद्यासञ्चितं कर्म तच्चाशेषेषु जन्तुषु

Oh señor de la tierra, estos guṇas —sattva y los demás— actúan bajo el gobierno del karma; y el karma, acumulado por la ignorancia (avidyā), existe en todos los seres vivientes sin excepción.

Verse 13

आत्मा शुद्धो ऽक्षरः शान्तो निर्गुणः प्रकृतेः परः प्रवृद्ध्यपचयौ नास्य एकस्याखिलजन्तुषु

El Sí mismo (Ātman) es puro, imperecedero y sereno; está sin cualidades (nirguṇa) y más allá de Prakṛti. Para ese único Sí mismo, presente en todos los seres, no hay aumento ni disminución.

Verse 14

यदा नोपचयस्तस्य यदा नापचयो नृप तदा पीवानसीति त्वं कया युक्त्या त्वयेरितं

Oh rey, cuando para él no hay aumento ni disminución, ¿con qué razonamiento afirmaste tú mismo: «entonces está bien nutrido (pīvānas)»?

Verse 15

भूजङ्घापादकट्यूरुजठरादिषु संस्थिता शिविकेयं तथा स्कन्धे तदा भावःसमस्त्वया

Esta ‘śivikā’ (la región o punto vital así llamado) se halla en los brazos, las pantorrillas, los pies, la cintura, los muslos, el abdomen y similares; y también (se encuentra) en el hombro. Así, la exposición completa ha sido enunciada por ti/para ti.

Verse 16

तदन्यजन्तुभिर्भूप शिविकोत्थानकर्मणा शैलद्रव्यगृहोत्थोपि पृथिवीसम्भवोपि वा

Oh rey, la misma norma se aplica si ello es causado por otros seres vivientes—ya sea que surja del acto de alzar la litera (śivikā), o que surja de la piedra, de los materiales o de una construcción, o incluso que surja de la propia tierra.

Verse 17

यथा पुंसः पृथग्भावः प्राकृतैः करणैर् नृप सोढव्यः स महाभारः कतरो नृपते मया

Oh rey, así como el sentido separativo de individualidad de un hombre es soportado por sus facultades naturales, del mismo modo ha de soportarse esa gran carga. Dime, oh señor de los reyes: ¿cuál (carga) debo soportar yo?

Verse 18

यद्द्रव्या शिविका चेयं तद्द्रव्यो भूतसंग्रहः भवतो मे ऽखिलस्यास्य समत्वेनोपवृंहितः

Cualesquiera sustancias que constituyan esta litera, esas mismas sustancias constituyen el conjunto de los seres. Oh Señor, por tu poder la totalidad de esto (mundo/conjunto) ha sido sostenida y acrecentada con igualdad, sin parcialidad.

Verse 19

तच्छ्रुत्वोवाच राजा तं गृहीत्वाङ्घ्री क्षमाप्य च प्रसादं कुरु त्यक्त्वेमां शिविकां ब्रूहि शृण्वते यो भवान् यन्निमित्तं वा यदागमनकारणम्

Al oírlo, el rey le dijo: «Tomando tus pies y pidiendo perdón, séme propicio. Abandona esta litera y dímelo, pues escucho: ¿quién eres tú, con qué propósito, y cuál es la causa de tu venida?»

Verse 20

ब्राह्मण उवाच श्रूयतां कोहमित्येतद्वक्तुं नैव च शक्यते पाठो ऽयं न समीचीनः उपभोगनिमित्तञ्च सर्वत्रागमनक्रिया

El brāhmaṇa dijo: «Escucha. No es en absoluto posible enunciar “¿Quién soy yo?” de esta manera. Esta lectura no es correcta; y el sentido es que el procedimiento de “ir/acercarse” se realiza en todas partes con miras al disfrute, es decir, a la experiencia de los frutos (kármicos).»

Verse 21

सुखदुःखोपभोगौ तु तौ देशाद्युपपादकौ धर्माधर्मोद्भवौ भोक्तुं जन्तुर्देशादिमृच्छति

La vivencia del placer y del dolor—nacida del dharma y del adharma—determina las circunstancias, como el lugar de nacimiento y otras; para experimentar esos frutos, el ser encarnado alcanza un lugar particular y demás condiciones.

Verse 22

रजोवाच यो ऽस्ति सोहमिति ब्रह्मन् कथं वक्तुं न शक्यते आत्मन्येषु न दोषाय शब्दोहमिति यो द्विज

Rajas dijo: «Oh brahmán, ¿cómo puede alguien no ser capaz de pronunciar “Yo soy Él (so’ham)”? Para quienes están establecidos en el Sí mismo, la palabra “yo” no es una falta, oh dos veces nacido».

Verse 23

ब्राह्मण उवाच शब्दोहमिति दोषाय नात्मन्येष तथैव तत् अनात्मन्यात्मविज्ञानं शब्दो वा भ्रान्तिलक्षणः

El brāhmaṇa dijo: «La idea “yo soy sonido/palabra” conduce al error; del mismo modo, eso no concierne al Sí mismo. Conocer el Sí mismo en lo que no es Sí mismo—o tomar meras palabras por verdad—es señal de ilusión».

Verse 24

यदा समस्तदेहेषु पुमानेको व्यवस्थितः तदा हि को भवान् कोहमित्येतद्विफलं वचः

Cuando la única Persona (el Sí mismo) está establecida en todos los cuerpos, entonces la frase «¿Quién eres tú? ¿Quién soy yo?» se vuelve inútil.

Verse 25

त्वं राजा शिविका चेयं वयं वाहाः पुरःसराः अयञ्च भवतो लोको न सदेतन्नृपोच्यते

«Tú eres el rey; ésta es la litera; nosotros somos los porteadores que van delante; y éste es tu séquito. Pero tal enunciado no es verdaderamente correcto; por ello, no debe hablarse de un rey con palabras tan autoengrandecedoras».

Verse 26

वृक्षाद्दारु ततश्चेयं शिविका त्वदधिष्ठिता का वृक्षसंज्ञा जातस्य दारुसंज्ञाथ वा नृप

Del árbol procede la madera; y esta palanquín (śivikā), en la que tú vas montado, está hecha de esa misma madera. ¿Cómo podría aún llevar el nombre de “árbol”, o más bien debería llamarse “madera”, oh rey?

Verse 27

वृक्षारूढो महाराजो नायं वदति चेतनः न च दारुणि सर्वस्त्वां ब्रवीति शिविकागतं

No se dice: «El gran rey va montado en el árbol»; quien posee conciencia no habla así. Y tampoco todos, con aspereza, te llaman «el que ha llegado en palanquín (śivikā)».

Verse 28

शिविकादारुसङ्घातो रचनास्थितिसंस्थितः अन्विष्यतां नृपश्रेष्ठ तद्भेदे शिविका त्वया

La palanquín (śivikā) es un conjunto de maderas, fijadas según su disposición y su asentamiento estructural. Oh el mejor de los reyes, haz que se la examine; al analizar sus partes, comprenderás la construcción de la palanquín (y sus posibles defectos).

Verse 29

पुमान् स्त्री गौरयं वाजी कुञ्चरो विहगस्तरुः देहेषु लोकसंज्ञेयं विज्ञेया कर्महेतुषु

«Hombre», «mujer», «vaca», «caballo», «elefante», «ave» y «árbol»: tales términos han de entenderse como designaciones convencionales aplicadas a las formas encarnadas; y la encarnación particular debe conocerse como nacida de las causas constituidas por el karma.

Verse 30

जिह्वा ब्रवीत्यहमिति दन्तौष्ठौ तालुकं नृप एते नाहं यतः सर्वे वाङ्निपादनहेतवः

«La lengua dice: “Yo (soy quien habla)”.» Los dientes, los labios y el paladar (tālu) también dicen: «No yo (sino nosotros)». Oh rey, porque todos ellos son causas que hacen manifestarse el habla.

Verse 31

किं हेतुभिर्वदत्येषा वागेवाहमिति स्वयं तथापि वाङ्नाहमेतदुक्तं मिथ्या न युज्यते

¿Qué necesidad hay de razones? La misma Palabra declara: «Yo soy la palabra». Aun así, la afirmación «yo no soy palabra» no es adecuada como falsedad; no puede sostenerse como una negación válida.

Verse 32

पिण्डः पृथग् यतः पुंसः शिरःपाय्वादिलक्षणः ततो ऽहमिति कुत्रैतां संज्ञां राजन् करोम्यहं

Puesto que el agregado corporal (pinda) de una persona es distinto—caracterizado por cabeza, ano y demás—, ¿en qué parte de ese agregado he de aplicar la designación «yo»? Oh rey, ¿cómo he de hacer tal identificación?

Verse 33

यदन्यो ऽस्ति परः कोपि मत्तः पार्थिवसत्तम तदेषोहमयं चान्यो वक्तुम् एवमपीष्यते

Oh el mejor de los reyes, si existe alguien en absoluto superior a mí, que él—este «yo» y ese «otro»—esté dispuesto a hablar de esta misma manera.

Verse 34

परमार्थभेदो न नगो न पशुर्नच पादपः शरीराश् च विभेदाश् च य एते कर्मयोनयः

En la realidad última no hay diferencia: no hay serpiente, ni bestia, ni siquiera árbol; y los diversos cuerpos y sus distinciones que aquí se ven son meros nacimientos (formas) producidos por el karma.

Verse 35

यस्तु राजेति यल्लोके यच्च राजभटात्मकम् तच्चान्यच्च नृपेत्थन्तु न सत् सम्यगनामयं

Pero aquello que en el mundo se llama «el rey», y aquello que consiste en las tropas o servidores del rey, y cuanto más sea de naturaleza regia—oh soberano—, examinado rectamente según su definición propia, no es verdaderamente real.

Verse 36

त्वं राजा सर्वलोकस्य पितुः पुत्रो रिपोरिपुः पत्न्याः पतिः पिता सूनोः कस्त्वां भूप वदाम्यहं

Tú eres el rey de todos los pueblos: hijo de tu padre, enemigo del enemigo, esposo de tu esposa y padre de tu hijo. Oh protector de la tierra, ¿quién soy yo para instruirte o describirte?

Verse 37

त्वं किमेतच्छिरः किन्नु शिरस्तव तथोदरं किमु पादादिकं त्वं वै तवैतत् किं महीपते

¿Eres tú esta cabeza? ¿O la cabeza es tuya? Del mismo modo, ¿eres tú el vientre? ¿O son tuyos los pies y lo demás? Dime, oh rey: ¿qué es “tú” y qué es “tuyo”?

Verse 38

समस्तावयेभ्यस्त्वं पृथग्भूतो व्यवस्थितः कोहमित्यत्र निपुणं भूत्वा चिन्तय पार्थिव तच्छ्रत्वोवाच राजा तमवधूतं द्विजं हरिं

Tú permaneces establecido como distinto de todos los constituyentes (del cuerpo y de la mente). Haciéndote diestro en este punto—«¿Quién soy yo?»—reflexiona hondamente sobre ello, oh rey. Al oírlo, el rey habló a aquel avadhūta, el brāhmaṇa Hari.

Verse 39

रजोवाच श्रेयो ऽर्थमुद्यतः प्रष्टुं कपिलर्षिमहं द्विज तस्यांशः कपिलर्षेस्त्वं मत् कृते ज्ञानदो भुवि ज्ञानवीच्युदछेर्यस्माद्यच्छ्रेयस्तच्च मे वद

Dijo Rajo: «Oh dos veces nacido, he emprendido el camino para preguntar al sabio Kapila por el bien supremo (śreyas). Tú eres una porción de ese sabio Kapila; por mi causa eres el dador de conocimiento en la tierra. Por tanto, puesto que de ti ha surgido la ola del saber, dime cuál es en verdad el Bien Supremo».

Verse 40

ब्राह्मण उवाच भूयः पृच्छसि किं श्रेयः परमार्थन्न पृच्छसि श्रेयांस्यपरमार्थानि अशेषाण्येव भूपते

Dijo el brāhmaṇa: «De nuevo preguntas: “¿Qué es lo beneficioso (śreyas)?” pero no preguntas por la meta suprema (paramārtha). Oh rey, todos esos “beneficios” que no son la meta suprema son, sin excepción, limitados y secundarios».

Verse 41

देवताराधनं कृत्वा धनसम्पत्तिमिच्छति पुत्रानिच्छति राज्यञ्च श्रेयस्तस्यैव किं नृप

Habiendo realizado la adoración de las deidades, uno desea riqueza y prosperidad; desea hijos y también soberanía—¿qué bien más alto podría haber que eso, oh rey?

Verse 42

विवेकिनस्तु संयोगः श्रेयो यः परमात्मनः यज्ञादिका क्रिया न स्यात् नास्ति द्रव्योपपत्तिता

Para el discernidor, la unión con el Ser Supremo (Paramātman) es el bien más alto. No deben emprenderse actos rituales como el sacrificio, pues los medios materiales requeridos no son verdaderamente alcanzables (o, en último término, carecen de sustancia).

Verse 43

परमार्थात्मनोर्योगः परमार्थ इतीष्यते एको व्यापी समः शुद्धो निर्गुणः प्रकृतेः परः

La unión (yoga) de la Realidad Suprema y del yo individual se declara como el paramārtha, la verdad suprema. Él es uno, omnipenetrante, ecuánime, puro, sin cualidades (nirguṇa) y más allá de Prakṛti (la naturaleza material).

Verse 44

जन्मवृद्ध्यादिरहित आत्मा सर्वगतो ऽव्ययः परं ज्ञानमयो ऽसङ्गी गुणजात्यादिभिर्विभुः

El Ser está libre de nacimiento, crecimiento y cosas semejantes; es omnipresente e imperecedero: conocimiento supremo, hecho de conciencia, desapegado, no delimitado por cualidades, casta y otros atributos; todo lo abarca.

Verse 45

निदाधऋतुसंवादं वदामि द्विज तं शृणु ऋतुर्ब्रह्मसुतो ज्ञानी तच्छिष्यो ऽभूत् पुलस्त्यजः

Oh dos veces nacido, escucha mientras relato el diálogo entre Nidādha y Ṛtu. Ṛtu, el sabio hijo de Brahmā, tuvo como discípulo al hijo de Pulastya.

Verse 46

निदाघः प्राप्तविद्यो ऽस्मान्नगरे वै पुरे स्थितः देविकायास्तटे तञ्च तर्कयामास वै ऋतुः

Nidāgha, habiendo alcanzado el saber, residía en nuestra ciudad, en aquella villa; y allí, en la ribera del río Devikā, Ṛtu en verdad lo ocupó en razonamientos y discusión.

Verse 47

दिव्ये वर्षसहस्रे ऽगान्निदाघमवलोकितुं निदाघो वैश्वदेवान्ते भुक्त्वान्नं शिष्यमब्रवीत् भुक्तन्ते तृप्तिरुत्पन्ना तुष्टिदा साक्षया यतः

Transcurridos mil años divinos, fue a ver a Nidāgha. Nidāgha, tras comer al término de la ofrenda Vaiśvadeva, dijo a su discípulo: “Has comido; en ti ha surgido tṛpti (saciedad); por ello, tuṣṭi (contento), que otorga plenitud perdurable, se manifiesta de modo directo.”

Verse 48

ऋतुर् उवाच क्षुदस्ति यस्य भुते ऽन्ने तुष्टिर्ब्राह्मण जायते न मे क्षुदभवत्तृप्तिं कस्मात्त्वं परिपृच्छसि

Ṛtu dijo: «Oh brāhmaṇa, la satisfacción surge en quien tiene hambre cuando se come el alimento. En mí no ha surgido el hambre, y por ello no se da tṛpti por el comer. ¿Por qué, entonces, me preguntas?»

Verse 49

क्षुत्तृष्णे देहधर्माख्ये न ममैते यतो द्विज पृष्टोहं यत्त्वया ब्रूयां तृप्तिरस्त्ये व मे सदा

El hambre y la sed—conocidas como condiciones del cuerpo—no son mías, oh dos veces nacido. Puesto que me has preguntado, te lo diré: para mí, en verdad, hay contentamiento siempre.

Verse 50

पुमान् सर्वगतो व्यापी आकाशवदयं यतः अतो ऽहं प्रत्यगात्मास्मीत्येतदर्थे भवेत् कथं

Puesto que esta Persona (el Sí mismo) es omnipresente y lo penetra todo—como el espacio—, ¿cómo puede establecerse el sentido de la afirmación: «Por tanto, yo soy el Sí mismo interior (pratyagātman)»?

Verse 51

सो ऽहं गन्ता न चागन्ता नैकदेशनिकेतनः त्वं चान्यो न भवेन्नापि नान्यस्त्वत्तो ऽस्मि वा प्यहं

Yo soy Eso: no voy ni vengo, y no habito en un solo lugar. Y tú no eres otro (distinto de Mí); ni Yo soy otro distinto de ti.

Verse 52

निदाघऋतुसंवादमद्वैतबुद्धये शृण्विति ख , ञ च ततः क्षुत्सम्भवाभावादिति ख , ञ च कुतः कुत्र क्व गन्तासीत्येतदप्यर्थवत् कथमिति ख , ञ च भोक्तेति क मृण्मयं हि गृहं यद्वन्मृदालिप्तं स्थिरीभवेत् पार्थिवो ऽयं तथा देहः पार्थिवैः परमाणुभिः

«Escucha el diálogo de Nidāgha y Ṛtu para el despertar de la comprensión no dual (advaita)». (Algunas recensiones añaden:) «Después, porque no se produce el surgimiento del hambre». (Y:) «¿De dónde, adónde y a qué lugar habría de ir alguien?—esto también es significativo; ¿cómo podría ser de otro modo?». (Y:) «¿(Quién es) el que goza?». Así como una casa hecha de barro, al ser enlucida con barro, se vuelve firme, así también este cuerpo es terrenal, pues está constituido por átomos de tierra.

Verse 53

ऋतुरस्मि तवाचार्यः प्रज्ञादानाय ते द्विज इहागतो ऽहं यास्यामि परमार्थस्तवोदितः

Yo soy Ṛtu, tu maestro. Oh, dos veces nacido (dvija), he venido aquí para otorgarte sabiduría. Me marcharé; la verdad suprema te ha sido declarada.

Verse 54

एकमेवमिदं विद्धि न भेदः सकलं जगत् वासुदेवाभिधेयस्य स्वरूपं परमात्मनः

Sabe esto como la única verdad: el universo entero no tiene división. Es la propia naturaleza del Ser Supremo (Paramātman), cuyo nombre es «Vāsudeva».

Verse 55

ऋतुर्वर्षसहस्रान्ते पुनस्तन्नगरं ययौ निदाघं नगरप्रान्ते एकान्ते स्थितमब्रवीत् एकान्ते स्थीयते कस्मान्निदाघं ऋतुरब्रवीत्

Al cabo de mil años, Ṛtu volvió a aquella ciudad. Al ver a Nidāgha de pie, solo, en las afueras del poblado, en un lugar apartado, le dijo: «Nidāgha, ¿por qué permaneces en soledad?»—así habló Ṛtu a Nidāgha.

Verse 56

निदाघ उवाच भो विप्र जनसंवादो महानेष नरेश्वर प्रविवीक्ष्य पुरं रम्यं तेनात्र स्थीयते मया

Nidāgha dijo: «Oh brāhmaṇa, oh señor de los hombres, este es un gran encuentro público y una conversación de gran importancia. Habiendo venido a contemplar esta ciudad deleitosa, permanezco aquí por esa misma razón».

Verse 57

ऋतुर् उवाच नराधिपो ऽत्र कतमः कतमश्चेतरो जनः कथ्यतां मे द्विजश्रेष्ठ त्वमभिज्ञो द्विजोत्तम

Ṛtu dijo: «Entre la gente de aquí, ¿quién debe ser tenido por rey y quién es el otro (el hombre común)? Dímelo, oh el mejor de los dos veces nacidos; tú eres conocedor, oh el más excelso de los brāhmanes».

Verse 58

यो ऽयं गजेन्द्रमुन्मत्तमद्रिशृङ्गसमुत्थितं अधिरूढो नरेन्द्रो ऽयं परिवारस्तथेतरः

Este rey—montado sobre el elefante señorial, enloquecido (por el celo) y erguido como la cima de una montaña—es el soberano; estos son sus asistentes, y los otros son los que marchan detrás.

Verse 59

गजो यो ऽयमधो ब्रह्मन्नुपर्येष स भूपतिः ऋतुराह गजः को ऽत्र राजा चाह निदाघकः

«Oh brahmán, el elefante que está abajo es el rey; el que está arriba es el señor de la tierra». Así habló Ṛtu. Entonces el rey preguntó: «¿Cuál de aquí es el elefante?», y Nidāghaka respondió.

Verse 60

ऋतुर्निदाघ आरूढो दृष्टान्तं पश्य वाहनं उपर्यहं यथा राजा त्वमधः कुञ्जरो यथा

Ṛtu dijo a Nidāgha: «Montado en un vehículo, observa este ejemplo: así como el rey está arriba, así tú estás abajo, como el elefante que lo sostiene».

Verse 61

ऋतुः प्राह निदाघन्तं कतमस्त्वामहं वदे उक्तो निदाघस्तन्नत्वा प्राह मे त्वं गुरुर्ध्रुवम्

Ṛtu dijo a Nidāgha: «¿Cómo he de dirigirme a ti?» Preguntado así, Nidāgha, inclinándose con reverencia, respondió: «Tú eres, ciertamente, mi maestro firme y verdadero».

Verse 62

आरूढो ऽयं गजं राजा परलोकस्तथेतर इति ख , ञ च क पुस्तके सर्वत्र ऋभुरिति ऋतुस्थानीयः पाठः नान्यस्माद्द्वैतसंस्कारसंस्कृतं मानसं तथा ऋतुः प्राह निदाघन्तं ब्रह्मज्ञानाय चागतः परमार्थं सारभूतमद्वैतं दर्शितं मया

«Este rey ha montado un elefante; así existe el otro mundo y también este»—tal es la variante que se lee en los manuscritos kha-, ña- y ka-; en todos esos libros aparece la lectura «ṛbhu» en el lugar donde estaría «ṛtu». La mente, condicionada por las impresiones latentes de la dualidad, no capta la verdad de otro modo. Ṛtu dijo a Nidāgha: «He venido para impartir el conocimiento de Brahman. Te he mostrado la no-dualidad (Advaita), la esencia misma y la verdad suprema».

Verse 63

ब्राह्मण उवाच निदाघो ऽप्युपदेशेन तेनाद्वैतपरो ऽभवत् सर्वभूतान्यभेदेन ददृशे स तदात्मनि

Dijo el Brāhmaṇa: Incluso Nidāgha, por aquella instrucción, se volvió entregado a la no-dualidad; y contempló a todos los seres sin distinción, como idénticos a Ese Sí mismo.

Verse 64

अवाप मुक्तिं ज्ञानात्स तथा त्वं मुक्तिमाप्स्यसि एकः समस्तं त्वञ्चाहं विष्णुः सर्वगतो यतः

Él alcanzó la liberación por el conocimiento; así también tú alcanzarás la liberación. El Uno es el todo; tú y yo somos Viṣṇu, el que todo lo penetra, pues Él está en todas partes.

Verse 65

पीतनीलादिभेदेन यथैकं दृश्यते नभः भ्रान्तिदृष्टिभिरात्मापि तथैकः स पृथक् पृथक्

Así como el único cielo se percibe como diferenciado—amarillo, azul y demás—, así también el Sí mismo, aunque uno, es visto como separado y múltiple por miradas engañadas.

Verse 66

अग्निर् उवाच मुक्तिं ह्य् अवाप भवतो ज्ञानसारेण भूपतिः संसाराज्ञानवृक्षारिज्ञानं ब्रह्मेति चिन्तय

Agni dijo: «En verdad, por medio de ti el rey alcanzó la liberación gracias a la esencia del conocimiento verdadero. Medita ese conocimiento—enemigo que derriba el árbol de la ignorancia mundana—como Brahman».