Adhyaya 268
Veda-vidhana & VamshaAdhyaya 26839 Verses

Adhyaya 268

Mantras for the Parasol and Other Royal/Worship Emblems (छत्रादिमन्त्रादयः)

Este capítulo pasa del tema previo (nīrājana) a un manual de empoderamiento mediante mantras para los emblemas reales y marciales—parasol, caballo, estandarte, espada, armadura y tambor de guerra—tratados como instrumentos ritualmente vivificados del rājadharma. Puṣkara enseña fórmulas que invocan el poder veraz de Brahmā y de las deidades Soma y Varuṇa, y extiende protección y victoria por el resplandor solar, la potencia de Agni, la disciplina de Rudra y la rapidez de Vāyu. El texto inserta una admonición ética (el deber del kṣatriya y el pecado de la falsedad por la tierra) junto con la estabilidad en el campo de batalla y la auspiciosidad. Además sacraliza la tecnología bélica al vincular agencias divinas con el éxito militar: epítetos de Garuḍa, Indra sobre Airāvata, los guardianes de las direcciones y huestes de seres invocados para una cobertura protectora. Culmina con guía procedimental: estos emblemas deben ser venerados regularmente con mantras, aplicados en ritos de victoria e integrados en consagraciones anuales, incluido el abhiṣeka del rey realizado por un purohita erudito, versado en daiva-jñāna.

Shlokas

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे नीराजनाविधिर्नाम सप्तषष्ट्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः विशाखान्त्विति क , छ च अथाष्टषष्ट्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः छत्रादिमन्त्रादयः पुष्कर उवाच छत्रादिमन्त्रान्वक्ष्यामि यैस्तत् पूज्य जयादिकम् ब्रह्मणः सत्यवाक्येन सोमस्य वरुणस्य च

Así, en el Agni Mahāpurāṇa concluye el capítulo doscientos sesenta y siete, titulado “El rito de Nīrājana (agitación ceremonial de luces)”. (En algunos manuscritos se lee la variante: “que termina con Viśākhā”.) Ahora comienza el capítulo doscientos sesenta y ocho: “Mantras para el parasol y otros emblemas (regios/de culto)”. Puṣkara dijo: “Declararé los mantras que comienzan con el parasol, por los cuales ese conjunto de emblemas, digno de adoración, concede victoria y demás, por la veraz palabra de Brahmā y también por el poder de Soma y Varuṇa.”

Verse 2

सूर्यस्य च प्रभावेन वर्धस्व त्वं महामते पाण्डराभप्रतीकाश हिमकुन्देन्दुसुप्रभ

Por el poderoso resplandor del Sol, que tú crezcas y prosperes, oh magnánimo—oh tú que te manifiestas con un brillo blanco pálido, espléndido como la nieve, el jazmín y la luna.

Verse 3

यथाम्बुदश्छादयते शिवायैनां वसुन्धरां तथाच्छादय राजानं विजयारोग्यवृद्धये

Así como una nube de lluvia cubre esta tierra para su bienestar, así también cubre (protectoramente) al rey, para el aumento de la victoria y la salud.

Verse 4

गन्धर्वकुलजातस्त्वं माभूयाः कुलदूषकः ब्रह्मणः सत्यवाक्येन सोमस्य वरुणस्य च

Nacido en el linaje de los Gandharvas, que nunca más llegues a ser un mancillador de tu familia—por la infalible veracidad de la palabra de Brahmā, y también por (la verdad de) Soma y Varuṇa.

Verse 5

प्रभावाच्च हुताशस्य वर्धस्व त्वं तुरङ्गम तेजसा चैव सूर्यस्य मुनीनां तपसा तथा

Por el poderoso poder de Hutāśa (Agni), crece y prospera, oh caballo; también por el resplandor del Sol, y asimismo por el ardor ascético (tapas) de los sabios.

Verse 6

रुद्रस्य ब्रह्मचर्येण पवनस्य बलेन च स्मर त्वं राजपुत्रो ऽसि कौस्तुभन्तु मणिं स्मर

Por la disciplina de brahmacarya (continencia sagrada) de Rudra y por la fuerza del dios del Viento, recuerda: eres un príncipe. Y recuerda también la joya Kaustubha.

Verse 7

यां गतिं ब्रह्महा गच्छेत् पितृहा मातृहा तथा भूम्यर्थे ऽनृतवादी च क्षत्रियश् च पराङ्मुखः

El mismo destino que alcanza quien mata a un brāhmaṇa lo alcanzan asimismo quien mata a su padre y quien mata a su madre; y también quien miente por causa de la tierra, y el kṣatriya que se aparta (de la batalla o del deber).

Verse 8

व्रजेस्त्वन्तां गतिं क्षिप्रं मा तत् पापं भवेत्तव विकृतिं मापगच्छेस्त्वं युद्धे ऽध्वनि तुरङ्गम

Oh caballo, ve con presteza hacia el curso final (tu paso destinado); que eso no se convierta en pecado para ti. No caigas en desorden ni deformidad: mantente firme en el camino de la batalla.

Verse 9

रिपून् विनिघ्नन्समरे सह भर्त्रा सुखी भव शक्रकेतो महावीर्यः सुवर्णस्त्वामुपाश्रितः

Aplastando a los enemigos en la batalla, sé feliz junto con tu esposo. Oh Śakraketu, de gran poder: Suvarṇa se ha refugiado en ti (bajo tu protección).

Verse 10

पतत्रिराड्वैनतेयस् तथा नारायणध्वजः काश्यपेयो ऽमृताहर्ता नागारिर्विष्णुवाहनः

Él es el soberano de las aves (Patatrirāṭ), Vainateya; asimismo, el estandarte de Nārāyaṇa; el hijo de Kaśyapa; el portador del amṛta (néctar de la inmortalidad); el enemigo de los Nāgas; y la montura de Viṣṇu.

Verse 11

अप्रमेयो दुराधर्षो रणे देवारिसूदनः महाबलो मावेगो महाकायो ऽमृताशनः

Él es inconmensurable; inexpugnable; en la batalla, el matador de los enemigos de los dioses; de gran fuerza; no impetuoso (no temerario); de cuerpo vasto; y comedor del amṛta (ambrosía de inmortalidad).

Verse 12

गरुत्मान्मारुतगतिस्त्वयि सन्निहितः स्थितः विष्णुना देवदेवेन शक्रार्थं स्थापितो ह्य् असि

Garutmān (Garuḍa), cuya rapidez es como la del viento, mora aquí, presente en ti; en verdad, has sido establecido por Viṣṇu—el Dios de los dioses—por causa de Śakra (Indra).

Verse 13

जयाय भव मे नित्यं वृद्धये ऽथ बलस्य च साश्ववर्मायुधान्योधान्रक्षास्माकं रिपून्दह

Sé para mí, siempre, causa de victoria, y también de incremento y fortaleza. Protege a nuestros guerreros—con sus caballos, armaduras y armas—y quema (destruye) a nuestros enemigos.

Verse 14

कुमुदैरावणौ पद्मः पुष्पदन्तो ऽथ वामनः सुप्रतीको ऽञ्जनो नील एते ऽष्टौ देवयोनयः

Kumuda y Airāvaṇa, Padma, Puṣpadanta y luego Vāmana; Supratīka, Añjana y Nīla: estos ocho son devayonis (seres de origen divino).

Verse 15

तेषां पुत्राश् च पौत्राश् च बलान्यष्टौ समाश्रिताः भद्रो मन्दो मृगश् चैव गजः संकीर्ण एव च

De ellos surgen (por así decirlo) sus “hijos” y “nietos”: se derivan ocho clases de formaciones militares: la Bhadra, la Manda, la Mṛga, la Gaja y también la Saṅkīrṇa (formación mixta).

Verse 16

वने वने प्रसूतास्ते स्मरयोनिं महागजाः पान्तु त्वां वसवो रुद्रा आदित्याः समरुद्गणाः

Que esos grandes elefantes—nacidos de bosque en bosque, surgidos de la fuente de Kāma—te protejan; y que los Vasus, los Rudras y los Ādityas, junto con las huestes de los Maruts, te salvaguarden.

Verse 17

भर्तारं रक्ष नागेन्द्र समयः परिपाल्यतां ऐरावताधिरूढस्तु वज्रहस्तः शतक्रतुः

«Protege a tu señor, oh Nāgendra (rey de las serpientes); que el pacto sea debidamente observado. Pues Śatakratu (Indra), el portador del vajra, montado en Airāvata, está en pie como testigo y ejecutor.»

Verse 18

पृष्ठतो ऽनुगतस्त्वेष रक्षतु त्वां स देवराट् अवाप्नुहि जयं युद्धे सुस्थश् चैव सदा व्रज

Que el soberano de los dioses—que te sigue por detrás—te proteja. Alcanza la victoria en la batalla y avanza siempre en bienestar.

Verse 19

अवाप्नुहि बलञ्चैव ऐरावतसमं युधि श्रीस्ते सोमाद्बलं विष्णोस्तेजः सूर्याज्जवो ऽनिलात्

Que obtengas fuerza, en verdad—igual a la de Airāvata en la batalla. Que la fortuna te venga de Soma; la fuerza, de Viṣṇu; el esplendor, del Sol; y la rapidez, del Viento.

Verse 20

स्थैर्यं गिरेर्जयं रुद्राद्यशो देवात् पुरन्दरात् युद्धे रक्षन्तु नागास्त्वां दिशश् च सह दैवतैः

Que la Montaña te conceda firmeza; que Rudra te otorgue victoria; que el Dios te dé renombre; que Purandara (Indra) te conceda poder marcial. En la batalla, que los Nāgas te protejan, y que las Direcciones, junto con sus deidades rectoras, te resguarden.

Verse 21

अश्विनौ सह गन्धर्वैः पान्तु त्वां सर्वतो दिशः मन्वो वसवो रुद्रा वायुः सोमो महर्षयः

Que los dos Aśvins, junto con los Gandharvas, te protejan desde todas las direcciones. Que los Manus, los Vasus, los Rudras, Vāyu, Soma y los grandes ṛṣis también te amparen.

Verse 22

नागकिन्नरगन्धर्वयक्षभूतगणा ग्रहाः प्रमथास्तु सहादित्यैर् भूतेशो मातृभिः सह

Que las huestes de Nāgas, Kinnaras, Gandharvas, Yakṣas y Bhūtas; los Grahas; y los Pramathas—junto con los Ādityas—y Bhūteśa con las Diosas Madres (Mātṛ), todos estén presentes para protección y buen augurio.

Verse 23

शक्रः सेनापतिः स्कन्दो वरुणश्चाश्रितस्त्वयि प्रदहन्तु रिपून् सर्वान् राजा विजयमृच्छतु

Que Śakra (Indra), el comandante del ejército Skanda y Varuṇa—habiendo tomado refugio en ti—abrasen a todos los enemigos; que el rey alcance la victoria.

Verse 24

यानि प्रयुक्तान्यरिभिर्भूषणानि समन्ततः पतन्तु तव शत्रूणां हतानि तव तेजसा

Que cualesquiera ‘implementos ornamentales’ empleados por los enemigos caigan por todas partes; que tus adversarios sean abatidos por tu resplandor (tejas).

Verse 25

कालनेमिबधे यद्वत् युद्धे त्रिपुरघातने हिरण्यकशिपोर्युद्धे बधे सर्वासुरेषु च

Así como ocurrió en la muerte de Kālanemi, en la batalla para la destrucción de Tripura, en el combate con Hiraṇyakaśipu, y asimismo en la aniquilación de todos los demás asuras.

Verse 26

शोभितासि तथैवाद्य शोभस्व समयं स्मर नीलस्वेतामिमान्दृष्ट्वा नश्यन्त्वाशु नृपारयः

En verdad estás adornada aun ahora; resplandece—recuerda el pacto prometido. Al ver esta señal azul y blanca, que los enemigos del rey perezcan pronto.

Verse 27

व्याधिभिर्विविधैर् घोरैः शस्त्रैश् च युधि निर्जिताः पूतना रेवती लेखा कालरात्रीति पठ्यते

Para quienes son vencidos por terribles y diversas enfermedades, y también para quienes son derrotados por armas en la batalla—(como protección o apaciguamiento) deben recitarse estos nombres: Pūtanā, Revatī, Lekhā y Kālarātrī.

Verse 28

दहन्त्वाशु रिपून् सर्वान्पताके त्वामुपाश्रिताः सर्वमेधे महायज्ञे देवदेवेन शूलिना

Oh Estandarte (Patākā), que todos los enemigos sean pronto consumidos por el fuego—nosotros, que nos hemos refugiado en ti—tal como fuiste investida de poder en el Sarvamedha, el gran yajña, por el Dios de los dioses, el Señor portador del tridente.

Verse 29

शर्वेण जगतश् चैव सारेण त्वं विनिर्मितः नन्दकस्यापरां मूर्तिं स्मर शत्रुनिवर्हण

Has sido forjado por Śarva, y también por la propia esencia del universo. Oh destructor de enemigos, recuerda (en contemplación) la otra forma de Nandaka.

Verse 30

नीलोत्पलदलश्याम कृष्ण दुःस्वप्ननाशन असिर्विशसनः खड्गस्तीक्ष्णधारो दुरासदः

Oscuro como el pétalo del loto azul; el Oscuro (Kṛṣṇa); destructor de los malos sueños; la espada que siega; el matador; el sable ancho—de filo agudo e inabordable.

Verse 31

औगर्भो विजयश् चैव धर्मपालस्तथैव च इत्यष्टौ तव नामानि पुरोक्तानि स्वयम्भुवा

«Augarbha, Vijaya y asimismo Dharmapāla: así, estos ocho nombres tuyos fueron declarados antaño por Svayambhū (Brahmā)»

Verse 32

नक्षत्रं कृत्तिका तुभ्यं गुरुर्देवो महेश्वरः हिरण्यञ्च शरीरन्ते दैवतन्ते जनार्दनः

Para ti, el nakṣatra es Kṛttikā; tu deidad-preceptor es Maheśvara. El oro es la sustancia de tu cuerpo, y tu deidad tutelar es Janārdana (Viṣṇu).

Verse 33

राजानं रक्ष निस्त्रिंश सबलं सपुरन्तथा पिता पितामहो देवः स त्वं पालय सर्वदा

Protege al rey, oh espada (nistriṁśa); protege también al ejército y a la ciudad. Tú, el dios que es como padre y abuelo, salvaguárdalos siempre.

Verse 34

शर्मप्रदस्त्वं समरे वर्मन् सैन्ये यशो ऽद्य मे रक्ष मां रक्षणीयो ऽहन्तवानघ नमो ऽस्तु ते

Oh armadura (kavaca), tú otorgas amparo en la batalla. En el ejército, protege hoy mi fama; protégeme a mí, que debo ser protegido. Oh impecable, matador de enemigos: a ti sea la reverencia.

Verse 35

दुन्दुभे त्वं सपत्नानां घोषाद्धृदयकम्पनः भव भूमिसैन्यानां यथा विजयवर्धनः

Oh tambor de guerra, con tu rugido resonante sé el que estremece los corazones de nuestros enemigos; y para los ejércitos sobre la tierra, sé el acrecentador de la victoria.

Verse 36

यथा जीमूतघोषेण हृष्यन्ति वरवारणाः तथास्तु तव शब्देन हर्षो ऽस्माकं मुदावह

Así como los excelentes elefantes se regocijan con el retumbar de las nubes de lluvia, así también que tu sonido nos traiga gozo: que nos cause deleite y entusiasmo.

Verse 37

यथा जीमूतशब्देन स्त्रीणां त्रासो ऽभिजायते तथा तु तव शब्देन त्रस्यन्त्वस्मद्द्विषो रणे

Así como el temor surge en las mujeres al oír el estruendo de las nubes de trueno, así también, por tu clamor, que nuestros enemigos se aterroricen en la batalla.

Verse 38

मन्त्रैः सदार्चनीयास्ते योजनीया जयादिषु घृतकम्बलविष्णादेस्त्वभिषेकञ्च वत्सरे

Han de ser venerados constantemente con mantras, y han de emplearse en ritos que comienzan con la ceremonia llamada Jaya. Y, a lo largo del año, debe realizarse también el abhiṣeka, el baño consagratorio, de (la deidad/los objetos) tales como Ghṛtakambala, Viṣṇu y otros.

Verse 39

राज्ञो ऽभिषेकः कर्तव्यो दैवज्ञेन पुरोधसा

La consagración (abhiṣeka) del rey debe ser realizada por el capellán real (purohita), experto en daivajña, es decir, en adivinación y astrología.

Frequently Asked Questions

The chapter gives applied mantra-sets (prayoga) for specific royal/martial objects—parasol, horse, banner, sword, armor, drum—linking each to particular deities and desired outcomes (victory, health, stability, enemy-destruction), and concludes with procedural notes on regular worship and abhiṣeka.

It frames political and martial instruments as dharmic sacraments: success in rule and battle is pursued through truth, mantra, and deity-alignment, while ethical cautions (falsehood for land, turning away from duty) ensure that power remains accountable to dharma—integrating bhukti with spiritual discipline.