Adhyaya 240

Verse 1

चत्वार्तिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः उभयोरित्यादिः, स्वयं व्रजेदित्यन्तः पाठः ज पुस्तके नास्ति बलोत्करमिति ग , घ , ज , ञ च अथ चत्वारिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः समादिः राम उवाच प्रभवोत्साहशक्तिभ्यां मन्त्रशक्तिः प्रशस्यते प्रभावोत्साहवान् काव्यो जितो देवपुरोधसा

Capítulo 240 (240.1), nota textual: El capítulo ducentésimo cuadragésimo comienza con “ubhayor…” y termina con “svayaṃ vrajet”; esta lectura no aparece en el manuscrito J. La lectura “balotkaram” se halla en G, Gh, J, Ñ. Luego inicia el capítulo: Rāma dijo: Entre dos poderes—la eficacia (prabhāva) y el ímpetu o energía personal (utsāha)—se alaba el poder del mantra (mantra-śakti). Incluso un poeta dotado de eficacia y energía fue una vez vencido por el capellán de los dioses.

Verse 2

मन्त्रयेतेह कार्याणि नानाप्तैर् नाविपश्चिता अशक्यारम्भवृत्तीनां कुतः क्लेशादृते फलं

En este mundo, quienes no son dignos de confianza ni perspicaces deliberan sobre las empresas; pero para los que acostumbran a iniciar lo imposible, ¿cómo habría fruto alguno—salvo fatiga y aflicción?

Verse 3

अविज्ञातस्य विज्ञानं विज्ञातस्य च निश् चयः अर्थद्वैधस्य सन्देहच्छेदनं शेषदर्शनं

El conocimiento es: (1) la cognición de lo antes desconocido; (2) la determinación de lo ya conocido; (3) el corte de la duda cuando el sentido aparece de dos maneras; y (4) el discernimiento de lo que resta, la comprensión decisiva.

Verse 4

सहायाः साधनोपाया विभागो देशकालयोः विपत्तेश् च प्रतीकारः पञ्चाङ्गो मन्त्र इष्यते

El “mantra” (consejo estratégico) se considera de cinco miembros: (1) aliados, (2) medios y métodos prácticos, (3) evaluación de lugar y tiempo, y (4) contramedidas en la adversidad.

Verse 5

मनःप्रसादः श्रद्धा च तथा करणपाटवं सहायोत्थानसम्पच्च कर्मणां सिद्धिलक्षणं

La serenidad de la mente, la fe firme, la destreza en los instrumentos/medios de ejecución y la prosperidad que surge por el apoyo de los aliados: éstos son los signos del éxito en las empresas.

Verse 6

मदः प्रमादः कामश् च सुप्तप्रलपितानि च भिन्दन्ति मन्त्रं प्रच्छन्नाः कामिन्यो रमतान्तथा

La embriaguez, la negligencia y la lujuria—y también las palabras pronunciadas en el sueño—quiebran (delatan) el consejo secreto; del mismo modo lo hacen las mujeres amorosas y taimadas, para quienes se entregan al placer.

Verse 7

प्रगल्भः स्मृतिमान्वाग्मीशस्त्रे शास्त्रे च निष्ठितः अभ्यस्तकर्मा नृपतेर्दूतो भवितुर्मर्हति

Quien es audaz, de memoria firme, elocuente, sólidamente asentado tanto en la ciencia de las armas como en los tratados doctrinales, y bien ejercitado en sus deberes, es digno de ser enviado del rey.

Verse 8

निसृष्टार्थो मितार्थश् च तथा शासनहारकः सामर्थ्यात् पादतो हीनो दूतस्तु त्रिविधः स्मृतः

El enviado se recuerda tradicionalmente como triple: (1) el investido con comisión plena, (2) el encargado de comisión limitada, y (3) el que sólo porta la orden escrita del soberano; en capacidad, cada uno es inferior al anterior en una cuarta parte.

Verse 9

नाविज्ञातं पुरं शत्रोः प्रविशेच्च न शंसदं नय इष्यते इति ख , घ च शासनशासक इति ख , छ च कालमीक्षेत कार्यार्थमनुज्ञातश् च निष्पतेत्

No debe entrarse en la ciudad del enemigo sin antes reconocerla, ni debe entrarse en la asamblea (del enemigo). Tal conducta se aprueba como naya, es decir, política acertada. Debe actuarse como portador de órdenes y como administrador, según lo requiera la situación. Observado el momento oportuno para cumplir el objetivo, y obtenida la venia, entonces debe partirse.

Verse 10

छिद्रञ्च शत्रोर्जानीयात् कोषमित्रबलानि च रागापरागौ जानीयाद् दृष्टिगात्रविचेष्टितैः

Debe conocerse la fisura o vulnerabilidad del enemigo, así como su tesoro, sus aliados y sus fuerzas militares; y deben discernirse su agrado y desagrado por su mirada, sus rasgos corporales y sus gestos.

Verse 11

कुर्याच्चतुर्विधं स्तोर्त्रं पक्षयोरुभयोरपि तपस्विव्यञ्जनोपेतैः सुचरैः सह संवसेत्

Debe componerse un stotra, un himno de alabanza, de cuatro clases, aplicable a ambos lados (o a ambas secciones); y debe vivirse en compañía de los virtuosos, provistos de señales de tapas (austeridad) y de buena conducta.

Verse 12

चरः प्रकाशो दूतः स्यादप्रकाशश् चरो द्विधा बणिक् कृषीबलो लिङ्गी भिक्षुकाद्यात्मकाश् चराः

El espía que actúa abiertamente debe ser tenido por enviado (mensajero); el espía encubierto es de dos clases. Los espías pueden asumir los papeles de mercader, jornalero agrícola, asceta con marca religiosa, mendicante y otros disfraces semejantes.

Verse 13

यायादरिं व्यसनिनं निष्फले दूतचेष्टिते प्रकृतव्यसनं यत्स्यात्तत् समीक्ष्य समुत्पतेत्

Si el enemigo está en aflicción y el empeño del enviado resulta estéril, entonces—tras examinar qué nueva calamidad (o peligro) puede surgir de la situación—debe retirarse de inmediato (y partir).

Verse 14

अनयाद्व्यस्यति श्रेयस्तस्मात्तद्व्यसनं स्मृतं हुताशनो जलं व्याधिर्दुर्भिक्षं मरकं तथा

Aquello por lo cual el bienestar (śreyas) se trastorna se llama, por ello, ‘calamidad’ (vyasana). Tales calamidades son: conflagración (fuego), inundación (agua), enfermedad, hambruna y mortandad epidémica (peste).

Verse 15

इति पञ्चविधं दैवं व्यसनं मानुषं परं दैवं पुरुषकारेण शान्त्या च प्रशमन्नयेत्

Así, la calamidad quíntuple nacida de daiva (destino/causas divinas) y la calamidad nacida de la acción humana—e incluso el daiva superior (más fuerte)—deben ser apaciguadas mediante el esfuerzo personal y mediante ritos de propiciación (śānti).

Verse 16

उत्थापितेन नीत्या च मानुषं व्यसनं हरेत् मन्त्रो मन्त्रफलावाप्तिः कार्यानुष्ठानमायतिः

Mediante una política bien aplicada y una iniciativa prudente, debe eliminarse la calamidad de origen humano. ‘Mantra’ es aquello que conduce a la obtención del fruto del mantra; y la ejecución correcta de una tarea es lo que asegura su culminación exitosa.

Verse 17

आयव्ययौ दण्डनीतिरमित्रप्रतिषेधनं व्यसनस्य प्रतीकारो राज्यराजाभिरक्षणं

Ingresos y gastos, la ciencia del daṇḍanīti (castigo y gobierno), el rechazo de los enemigos, los remedios contra las calamidades y la protección del reino y del rey: éstos son los asuntos esenciales de la política de Estado.

Verse 18

इत्यमात्यस्य कर्मेदं हन्ति सव्यसनान्वितः हिरण्यधान्यवस्त्राणि वाहनं प्रजया भवेत्

Así, ésta es la conducta prescrita para un amātya (ministro): quien está enredado en los vicios destruye su cargo y su propósito. En consecuencia, pierde oro, grano, vestiduras, vehículos e incluso su descendencia.

Verse 19

तथान्ये द्रव्यनिचया दन्ति सव्यसना प्रजा प्रजानामापदिस्थानां रक्षणं कोषदण्डयोः

Asimismo, deben mantenerse otros acopios de riqueza (recursos); y a los súbditos—aunque inclinados a los vicios—hay que contenerlos y disciplinarlos. La salvaguarda del pueblo en tiempos de calamidad depende del tesoro y de la autoridad punitiva.

Verse 20

दृष्टिवक्त्रविचेष्टितैर् इति ग , घ , छ , झ , ञ च स्वचरैर् इति ज विफले इति घ , झ , ञ च पौराद्याश्चोपकुर्वन्ति संश्रयादिह दुर्दिनं तूष्णीं युद्धं जनत्राणं मित्रामित्रपरिग्रहः

Por la expresión “dṛṣṭi-vaktra-viceṣṭitaiḥ” se entienden las letras ga, gha, cha, jha y ña; por “svacaraiḥ” se entiende la letra ja; por “viphale” se entienden las letras gha, jha y ña. Además, los ciudadanos y otros semejantes prestan ayuda aquí por dependencia (buscando amparo): en tiempos de calamidad, de silencio, de guerra, de protección del pueblo y de la elección de amigos y enemigos.

Verse 21

सामन्तादि कृते दोषे नश्येत्तद्व्यसनाच्च तत् भृत्यानां भरणं दानं प्रजामित्रपरिग्रहः

Cuando surge una falta en el gobierno por causa de los sāmanta (vasallos feudatarios) y otros semejantes, debe neutralizarse—junto con la calamidad que se sigue de tal infortunio. (El rey debe asegurar) el sustento de los servidores, la entrega de dones y la salvaguarda del pueblo y de los aliados.

Verse 22

धर्मकामादिभेदश् च दुर्गसंस्कारभूषणं कोषात्तद्व्यसनाद्धन्ति कोषमूलो हि भूपतिः

La distinción de fines como dharma y kāma, así como la debida preparación y ornato de las fortificaciones, se sostienen por el tesoro; y cuando el tesoro cae en desgracia, se destruyen. Pues el poder del rey tiene su raíz en el tesoro.

Verse 23

मित्रामित्रावनीहेमसाधनं रिपुमर्दनं दूरकार्याशुकारित्वं दण्डात्तद्व्यसनाद्धरेत्

Por medio del daṇḍa (castigo), el rey debe asegurar: la debida regulación de amigos y enemigos, la adquisición de tierras y oro, el aplastamiento de los adversarios y la pronta ejecución aun de empresas lejanas; así elimina las calamidades nacidas del desorden.

Verse 24

सस्तम्भयति मित्राणि अमित्रं नाशयत्यपि धनाद्यैर् उपकारित्वं मित्रात्तद्व्यसनाद्धरेत्

Mediante la riqueza y medios semejantes se debe mantener firmes a los aliados y también destruir al enemigo; por dones y similares se asegura la disposición del aliado a ayudar, y se rescata al aliado de su calamidad.

Verse 25

राजा सव्यसनी हन्याद्राजकार्याणि यानि च वाग्दण्डयोश् च पारुष्यमर्थदूषणमेव च

El rey debe castigar al entregado a los vicios por descuidar o corromper los deberes reales, y también por la aspereza en la palabra y en el castigo corporal, así como por la corrupción de la riqueza (mala práctica financiera).

Verse 26

पानं स्त्री मृगया द्यूतं व्यसनानि महीपतेः आलस्यं स्तब्धता दर्पः प्रमादो द्वैधकारिता

Beber, las mujeres (mujeriego), la caza y el juego son las adicciones de un rey; asimismo, la pereza, la rigidez (terquedad), la soberbia, la negligencia y la duplicidad.

Verse 27

इति पूर्वोपदिष्टञ्च सचिवव्यसनं स्मृतं अनावृष्टिश् च पीडादौ राष्ट्रव्यसनमुच्यते

Así, lo enseñado anteriormente se recuerda como el “vyasana” (calamidad) relativo a los ministros; y la sequía (anāvṛṣṭi), junto con aflicciones como la opresión y otras semejantes, se declara calamidad del reino (del Estado).

Verse 28

विशीर्णयन्त्रप्राकारपरिखात्वमशस्त्रता क्षीणया सेनया नद्धं दुर्गव्यसनमुच्यते

Cuando las máquinas, murallas y fosos de una fortaleza han caído en ruina, cuando falta armamento y cuando sólo la sostiene una guarnición menguada, tal estado se llama “durgavyasana” (calamidad de la fortaleza).

Verse 29

व्ययीकृतः परिक्षिप्तो ऽप्रजितो ऽसञ्चितस् तथा दषितो दरसंस्थश् च कोषव्यसनमुच्यते

Se dice que el tesoro cae en “koṣavyasana” (calamidad del tesoro) cuando: (i) se ha gastado, (ii) se ha dilapidado o vaciado, (iii) no se incrementa (no produce renta), (iv) no se acumula, (v) está corrompido o manchado, y (vi) queda en manos del “dara”, es decir, confiado a mujeres o dependientes del hogar.

Verse 30

उपरुद्धं परिक्षिप्तममानितविमानितं संस्तम्भयतीत्यादिः, मित्रात्तद्व्यसनाद्धरेदित्यन्तः पाठः छपुअतके नास्ति अभूतं व्याधितं श्रान्तं दूरायातन्नवागतं

A quien es obstaculizado, cercado, no honrado o humillado se le debe afirmar y sostener (y así sucesivamente). La lectura final: “debe rescatársele de esa calamidad por medio de un amigo” no se halla en la edición Chapu. (También debe ayudarse) al desvalido, al enfermo, al exhausto, al que viene de lejos o al recién llegado.

Verse 31

परिक्षीणं प्रतिहतं प्रहताग्रतरन्तथा आशानिर्वेदभूयिष्ठमनृतप्राप्तमेव च

Él queda totalmente exhausto, frustrado y abatido; su fuerza principal se quiebra. Entonces lo invade la desesperanza respecto de sus esperanzas, y lo obtenido resulta ser falso (o decepcionante) en verdad.

Verse 32

कलत्रगर्भन्निक्षिप्तमन्तःशल्पं तथैव च विच्छिन्नवीवधासारं शून्यमूलं तथैव च

Asimismo, un cuerpo extraño (punta de flecha/astilla) alojado dentro de una cavidad vital, y una herida cuyos tejidos esenciales de sostén han sido seccionados, y también aquella cuya raíz (base o apoyo) ha sido destruida: todas ellas se consideran vacías de curación.

Verse 33

अस्वाम्यसंहतं वापि भिन्नकूटं तथैव च दुष्पार्ष्णिग्राहमर्थञ्च बलव्यसनमुच्यते

Los bienes reunidos sin dueño legítimo, las mercancías procedentes de un tesoro roto o manipulado, y la riqueza obtenida mediante apoderamiento coercitivo: todo ello se describe como “desventura nacida de la fuerza” (balavyasana).

Verse 34

दैवोपपीडितं मित्रं ग्रस्तं शत्रुबलेन च कामक्रोधादिसंयुक्तमुत्साहादरिभिर्भवेत्

Un amigo oprimido por el destino, o dominado por las fuerzas del enemigo, y poseído por deseo, ira y similares: tal persona, por un celo mal dirigido, llega a convertirse en enemigo.

Verse 35

अर्थस्य दूषणं क्रोधात् पारुष्यं वाक्यदण्डयोः कामजं मृगया द्यूतं व्यसनं पानकं स्त्रियः

De la ira nace el deterioro de la riqueza; y la aspereza surge en la palabra y en el castigo. Del deseo nacen la caza y el juego; y las adicciones son la bebida y la lascivia con mujeres (mujeriego).

Verse 36

वाक्पारुष्यं परं लोके उद्वेजनमनर्थकं असिद्धसाधनं दण्डस्तं युक्त्यानयेन्नृपः

La aspereza en el hablar es una falta grave en el mundo: provoca agitación innecesaria y no conduce a un fin provechoso. Por ello, el rey debe imponerle un castigo adecuado, conforme a la razón.

Verse 37

उद्वेजयति भूतानि दण्डपारुष्यवान् नृपः भूतान्युद्वेज्यमानानि द्विषतां यान्ति संश्रयं

El rey que es áspero en el castigo y en la coerción aterroriza a los seres; y los seres, así amedrentados, van a buscar amparo entre los enemigos del rey.

Verse 38

विवृद्धाः शत्रवश् चैव विनाशाय भवन्ति ते दूष्यस्य दूषणार्थञ्च परित्यागो महीयसः

Cuando los enemigos se fortalecen, en verdad se vuelven causa de la ruina. Y para censurar lo censurable, la renuncia a ello por parte de un gran hombre es, en sí misma, un principio de gran peso.

Verse 39

अर्थस्य नीतितत्त्वज्ञैर् अर्थदूषणमुच्यते पानात् कार्यादिनो ज्ञानं मृगयातो ऽरितः क्षयः

Quienes conocen los verdaderos principios de la política describen así las ‘corrupciones de la riqueza’: del beber nace la pérdida del discernimiento sobre deberes y asuntos; de la caza proviene el daño; y de los enemigos, la ruina.

Verse 40

जितश्रमार्थं मृगयां विचरेद्रक्षिते वने धर्मार्थप्राणमाशादि द्यूते स्यात् कलहादिकं

Para vencer el cansancio, puede uno dedicarse a la caza en un bosque protegido (real). Pero en el juego de azar surgen la esperanza y otras pasiones, y ello destruye el dharma, la riqueza e incluso la vida, dando lugar a disputas y otros males.

Verse 41

कालातिपातो धर्मार्थपीरा स्त्रीव्यसनाद्भवेत् पानदोषात् प्राणनाशः कार्याकार्याविनिश् चयः

De la adicción a las mujeres provienen la pérdida del tiempo y la aflicción (merma) del dharma y del artha; del defecto de la bebida provienen la destrucción de la vida y la incapacidad de discernir lo que debe y no debe hacerse.

Verse 42

स्कन्धावारनिवेशज्ञो निमित्तज्ञो रिपुं जयेत् स्कन्धावारस्य मध्ये तु सकोषं नृपतेर्गृहं

Quien es diestro en disponer el campamento militar y conoce los presagios vencerá al enemigo. En el centro mismo del campamento debe situarse la residencia del rey, junto con el tesoro.

Verse 43

मौलीभूतं श्रेणिसुहृद्द्विषदाटविकं बलं राजहर्म्यं समावृत्य क्रमेण विनिवेशयेत्

Formándolos en una disposición envolvente como una corona, deben apostarse gradualmente las fuerzas compuestas por miembros de gremios, aliados amigos, contingentes enemigos capturados o forzados, y tropas de las tribus del bosque, cercando por completo el palacio real.

Verse 44

सैन्यैकदेशः सन्नद्धः सेनापतिपुरःसरः परिभ्रमेच्चत्वरांश् च मण्डलेन वहिर् निशि

De noche, un destacamento del ejército—plenamente armado y con el comandante al frente—debe patrullar por fuera, moviéndose en formación circular y cubriendo también los cruces y plazas.

Verse 45

वार्ताः स्वका विजानीयाद्दरसीमान्तचारिणः निर्गच्छेत् प्रविशेच्चैव सर्व एवोपलक्षितः

Debe verificar los informes de sus propios agentes que se desplazan por la frontera y las rutas limítrofes; y a todos—tanto a los que salen como a los que entran—hay que observarlos e identificarlos debidamente.

Verse 46

सामदानं च भेदश् च दण्डोपेक्षेन्द्रजालकं मायोपायाः सप्त परे निक्षिपेत्साधनाय तान्

Sāma (conciliación), dāna (dádivas o incentivos), bheda (siembra de discordia), daṇḍa (castigo o fuerza), upekṣā (desatención estratégica), indra-jāla (ilusión o artificio), y māyā (ardides engañosos): estos son los siete medios; el sabio debe emplearlos según convenga para lograr el fin.

Verse 47

चतुर्विधं स्मृतं साम उपकारानुकीर्तनात् मिथःसम्बन्ह्दकथनं मृदुपूर्वं च भाषणं

La conciliación (sāma) se declara cuádruple: (1) recordar y alabar los favores recibidos o concedidos, (2) hablar de los actos de ayuda, (3) invocar las relaciones y vínculos mutuos, y (4) dirigirse al otro con palabras suaves y corteses.

Verse 48

आयाते दर्शनं वाचा तवाहमिति चार्पणं यः सम्प्राप्तधनोत्सर्ग उत्तमाधममध्यमः

Cuando alguien llega (como suplicante o huésped), aquel que le concede una audiencia respetuosa (darśana) y, con palabras, consagra el don diciendo: «Esto es tuyo; yo soy tuyo», y luego renuncia a la riqueza que ha llegado a sus manos, debe ser tenido—según el modo y el ánimo de la ofrenda—por de grado superior, inferior o medio.

Verse 49

प्रतिदानं तदा तस्य गृहीतस्यानुमोदनं द्रव्यदानमपूर्वं च स्वयङ्ग्राहप्रवर्तनं

Entonces se debe: (i) ofrecer a esa persona un don de retorno, (ii) manifestar aprobación por lo que se ha aceptado, (iii) dar riqueza material no dada antes, y (iv) fomentar la aceptación voluntaria (recibir sin coacción ni solicitud).

Verse 50

देयश् च प्रतिमोक्षश् च दानं पञ्चविधं स्मृतं स्नेहरागापनयनसंहर्षोत्पादनं तथा

El don (dāna) se recuerda como quíntuple: (1) deya, el regalo directo; (2) pratimokṣa, el don dado para liberación o rescate; (3) dāna, la dádiva misma; (4) la remoción del afecto y del apego (sneha-rāga-apanayana); y (5) el suscitar gozo y entusiasmo (saṃharṣa-utpādana).

Verse 51

मिथो भेदश् च भेदज्ञैर् भेदश् च त्रिविधः स्मृतः बधो ऽर्थहरणं चैव परिक्लेशस्त्रिधा दमः

Los expertos en la ciencia de sembrar discordia declaran que “bheda” (provocar división) es mutuo, es decir, enfrentar a unos contra otros, y se recuerda como triple. Asimismo, la coerción o sujeción (dama) es triple: muerte, confiscación de bienes y hostigamiento o aflicción.

Verse 52

प्रकाशश्चाप्रकाशश् च लोकद्विष्टान् प्रकाशतः उद्विजेत हतैर् लोकस्तेषु पिण्डः प्रशस्यते

Ya sea actuando abiertamente o con discreción, debe uno apartarse de quienes son odiados por el pueblo; pues cuando tales personas son destruidas, la comunidad queda apaciguada, y las ofrendas de bolas de alimento (piṇḍa) hechas por ellos se consideran apropiadas.

Verse 53

परिवेशयेदिति ख तथैव सुप्रवर्तनमिति ज , ट च विशेषेणोपनिषिद्योगैर् हन्याच्छस्त्रादिना द्विषः जातिमात्रं द्विजं नैव हन्यात् सामोत्तरं वशे

«Debe hacer que (ellos) sean rodeados»—así reza la lectura Kha; asimismo, «debe poner (la fuerza) en buen avance/compromiso»—según las lecturas Ja y Ṭa. Empleando en especial métodos secretos y estratégicos, debe abatirse a los enemigos hostiles con armas y similares. Pero jamás debe matarse a un brāhmaṇa sólo por su nacimiento; ha de ser sometido mediante la conciliación (sāma) y mediante un arreglo o compensación adecuada.

Verse 54

प्रलिम्पन्निव चेतांसि दृष्ट्वासाधु पिबन्निव ग्रसन्निवामृतं साम प्रयुञ्जीत प्रियं वचः

Al observar las mentes como si estuvieran untadas (por pasión o engaño), y al ver al malvado como si bebiera lo dañino, debe emplearse la conciliación mediante palabras gratas y apacibles—como quien traga néctar.

Verse 55

मिथ्याभिशस्तः श्रीकाम आहूयाप्रतिमानितः राजद्वेषी चातिकर आत्मसम्भावितस् तथा

Quien ha sido acusado falsamente; quien codicia la riqueza; quien, aun convocado, ha sido deshonrado; quien odia al rey; y asimismo quien es excesivamente agresivo y engreído: a tales personas debe mirárselas con recelo como posibles adversarios.

Verse 56

विच्छिन्नधर्मकामार्थः क्रुद्धो मानी विमानितः अकारणात् परित्यक्तः कृतवैरो ऽपि सान्त्वितः

Aquel cuyas búsquedas de dharma, deseo y prosperidad (dharma–kāma–artha) han sido truncadas; el airado; el orgulloso; el injuriado; el abandonado sin causa; e incluso quien ha forjado enemistad: a tal persona también puede apaciguársela mediante la conciliación.

Verse 57

हृतद्रव्यकलत्रश् च पूजार्हो ऽप्रतिपूजितः एतांस्तु भेदयेच्छत्रौ स्थितान्नित्यान् सुशङ्कितान्

A quien le han arrebatado la riqueza y la esposa, y a quien es digno de honor pero no ha sido honrado debidamente—si se les halla residiendo en el campamento enemigo y permanecen siempre recelosos—debe empleárseles para sembrar la discordia allí.

Verse 58

आगतान् पूजयेत् कामैर् निजांश् च प्रशमन्नयेत् सामदृष्टानुसन्धानमत्युग्रभयदर्शनं

Debe honrar a los que han llegado concediéndoles atenciones deseables, y también apaciguar a los suyos. Ha de seguir la vía del sāma (conciliación) como orientación principal, y, cuando sea necesario, mostrar un temor sumamente formidable—esto es, la apariencia de un poder severo—para disuadir las amenazas.

Verse 59

प्रधानदानमानं च भेदोपायाः प्रकीर्तिताः मित्रं हतं काष्ठमिव घुणजग्धं विशीर्यते

Se proclaman como medios (de política) el sāma (conciliación), el dāna (don), el māna (honor) y el bheda (división). Una amistad, una vez abatida, se desmorona—como la madera carcomida por las termitas.

Verse 60

त्रिशक्तिर्देशकालज्ञो दण्डेनास्तं नयेदरीन् मैत्रीप्रधानं कल्याणबुद्धिं सान्त्वेन साधयेत्

Dotado del triple poder del Estado y conocedor del lugar y del tiempo, debe llevar a los enemigos a la ruina mediante el castigo. Pero a quien se guía principalmente por la amistad y la intención benévola, hay que ganarlo mediante el sāma (conciliación).

Verse 61

लुब्धं क्षीणञ्च दानेन मित्रानन्योन्यशङ्कया दण्डस्य दर्शनाद्दुष्टान् पुत्रभ्रातादि सामतः

Gana al codicioso y al debilitado mediante el dāna (dádivas); mantén a los aliados a raya por la sospecha mutua; refrena a los malvados mostrando el poder del castigo; y apacigua el propio círculo—hijos, hermanos y demás—por medio del sāma (conciliación).

Verse 62

दानभेदैश् चमूमुख्यान् योधान् जनपददिकान् सामान्ताटविकान् भेददण्डाभ्यामपराद्धकान्

Por medio de dádivas y de sembrar disensión, debe gobernarse a los jefes del ejército, a los guerreros y a quienes están vinculados con el campo y sus agrupaciones; y a los vasallos fronterizos y a las tribus del bosque se les ha de tratar mediante división y castigo; a los ofensores, por su parte, se les maneja con separación y pena.

Verse 63

देवताप्रतिमानन्तु पूजयान्तर्गतैर् नरैः पुमान् स्त्रीवस्त्रसंवीतो निशि चाद्भुतदर्शनः

Pero cuando los hombres, desde el interior (del santuario o recinto interno), rinden culto al icono de la deidad, por la noche aparece un varón vestido con ropas de mujer, ofreciendo una visión maravillosa.

Verse 64

दानभेदैश् चैव मुख्यान् पौरानिति ज वेतालोल्कापिशाचानां शिवानां च स्वरूपकी कामतो रूपधारित्वं शस्त्राग्न्यश्माम्बुवर्षणं

Y se los clasifica según las variedades de dones (ofrendas), así como según las principales clases llamadas ‘paura’; de este modo se describen las formas características de los vetālas, las olkās, los piśācas y también de los śivas (una clase de seres). Poseen la facultad de asumir formas a voluntad y de hacer llover armas, fuego, piedras y agua.

Verse 65

तमो ऽनिलो ऽनलो मेघ इति माया ह्य् अमानुषी जघान कीचकं भीम आस्थितः स्त्रीरूपतां

«Oscuridad, viento, fuego, nube»: tal era la māyā no humana (sobrenatural). Asumiendo forma de mujer, Bhīma abatió a Kīcaka.

Verse 66

अन्याये व्यसने युद्धे प्रवृत्तस्यानिवारणं उपेक्षेयं स्मृता भ्रातोपेक्षितश् च हिडिम्बया

En caso de injusticia, calamidad o batalla, no refrenar a quien se ha lanzado a la acción se declara como «negligencia» culpable; y, a modo de ejemplo, también un hermano fue descuidado por Hiḍimbā.

Verse 67

मेघान्धकारवृष्ट्यग्निपर्वताद्भुतदर्शनं दरस्थानं च सैन्यानां दर्शनं ध्वजशालिनां

La aparición de visiones maravillosas (y ominosas)—como la oscuridad nacida de las nubes, la lluvia, el fuego y las montañas—y también la extraña disposición de las tropas, así como el avistamiento de fuerzas portadoras de estandartes (de modo inusual), deben considerarse presagios.

Verse 68

छिन्नपाटितभिन्नानां संसृतानां च दर्शनं इतीन्द्रजालं द्विषताम्भोत्यर्थमुपकल्पयेत्

Debe urdirse un indrajāla (espectáculo de ilusión) que haga ver a los enemigos como reales a quienes han sido cercenados, tajados o despedazados—e incluso a los ya muertos—como si anduvieran en movimiento, para confundir y derribar al bando hostil.