Adhyaya 365

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे ब्रह्मवर्गो नाम चतुःषष्ट्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ पञ्चषष्ट्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः क्षत्रविट्शूद्रवर्गाः अग्निर् उवाच मूर्धाभिशिक्तो राजन्यो बाहुजः क्षत्रियो विराट् राजा तु प्रणताशेषसामन्तः स्यादधीश्वरः

Así, en el Agni Mahāpurāṇa concluye el capítulo trescientos sesenta y cuatro, llamado «La clase de los brahmanes». Ahora comienza el capítulo trescientos sesenta y cinco, «Las clases de kṣatriyas, vaiśyas y śūdras». Agni dijo: «Aquel que ha sido consagrado mediante la unción sobre la cabeza se llama rājanya. El kṣatriya, nacido de los (cósmicos) brazos, es el Virāṭ. El rey ante quien se inclinan todos los jefes subordinados (sāmantas) debe ser conocido como el soberano supremo (adhīśvara)»

Verse 2

चक्रवर्ती सार्वभौमो नृपो ऽन्यो मण्डलेश्वरः मन्त्री धीसचिवो ऽमात्यो महामात्राः प्रधानकाः

Al emperador universal se le llama cakravartin; al soberano supremo, sārvabhauma; y a otro tipo de rey, maṇḍaleśvara (señor regional). El consejero es el mantrin; el secretario inteligente, dhī-saciva; el funcionario ejecutivo, amātya; y los altos dignatarios principales son los mahāmātras y los ministros principales.

Verse 3

द्रष्टरि व्यवहाराणां प्राड्विवाकाक्षदर्शकौ भौरिकः कनकाध्यक्षो ऽथाध्यक्षाधिकृतौ समौ

Para la supervisión de los procedimientos judiciales deben existir el Prāḍvivāka (jefe de justicia) y el Akṣadarśaka (inspector/auditor de cuentas). Asimismo, el Bhaurika (superintendente de pesos y medidas) y el Kanakādhyakṣa (superintendente del oro y del tesoro) han de considerarse de rango equivalente; y del mismo modo, el Adhyakṣa y el Adhikṛta son iguales en estatus y autoridad.

Verse 4

अन्तःपुरे त्वधिकृतः स्यादन्तर्वंशिको जनः सौविदल्लाः कञ्चुकिनः स्थापत्याः सौविदाश् च ते

En el palacio interior (antaḥpura), el supervisor designado debe ser un antarvaṃśika, es decir, un funcionario de confianza del recinto interno. Bajo él están los asistentes sauvidalla, los kañcukin (camareros y guardias de los aposentos de mujeres), los sthāpatya (supervisores de obras y construcción) y los sauvida (personal de servicio palaciego).

Verse 5

षण्डो वर्षवरस्तुल्याः सेवकार्थ्यनुजीविनः विषयानन्तरो राजा शत्रुर्मित्रमतः परं

Un eunuco (ṣaṇḍa) se considera equivalente a la mejor entre las mujeres; y quienes viven sirviendo a otros—dependientes que subsisten por el servicio y por las peticiones—pertenecen a esa misma clase. El rey que limita con el propio territorio debe ser tratado como enemigo; más allá de él se considera al aliado.

Verse 6

उदासीनः परतरः पार्ष्णिग्राहस्तु पृष्ठतः चरः स्पर्शः स्यात्प्रणिधिरुत्तरः काल आयतिः

El “neutral” (udāsīna) se mantiene más alejado; el “apresador del talón” queda situado en la retaguardia. El explorador es el “contacto por toque”; el informante se coloca al norte. “Tiempo” (kāla) y “āyati” (acercamiento/avance) han de entenderse también como designaciones técnicas.

Verse 7

तत्कालस्तु तदात्वं स्यादुदर्कः फलमुत्तरं अदृष्टं वह्नितोयादि दृष्टं स्वपरचक्रजम्

“Tatkāla” es el tiempo inmediato que produce efecto al instante; “udarka” es el fruto posterior, subsiguiente. Lo “no visto” (adṛṣṭa) es lo que surge de factores como el fuego y el agua, etc.; lo “visto” (dṛṣṭa) es lo producido por las fuerzas (ejércitos) propias o enemigas.

Verse 8

भद्रकुम्भः पूर्णकुम्भो भृङ्गारः कनकालुका प्रभिन्नो गर्जितो मातो वमथुः करशीकरः

“Bhadrakumbha”, “Pūrṇakumbha”, “Bhṛṅgāra”, “Kanakālukā”, “Prabhinna”, “Garjita”, “Māta”, “Vamathu” y “Karaśīkara”: estos son nombres técnicos, en la tradición médica, para estados patológicos o complejos específicos de síntomas.

Verse 9

स्त्रियां शृणिस्त्वङ्कुशो ऽस्त्री परिस्तोमः कुथो द्वयोः कर्णीरथः प्रवहणं दोला प्रेङ्खादिका स्त्रियां

“Śṛṇi” (cazo/cucharón) es femenino. “Aṅkuśa” (aguijada) no es femenino (es masculino). “Paristoma” y “kutha” son de dos géneros (masculino y neutro). “Karṇīratha” y “pravahaṇa” designan vehículos o carros. “Dolā” (columpio/palanquín) y “preṅkhā” y similares son femeninos.

Verse 10

आधोरणा हस्तिपका हस्त्यारोहा निषादिनः भटा योधाश् च योद्धारः कञ्चुको वारणो ऽस्त्रियां

“Ādhoraṇā”, “hastipakā”, “hastyārohā” y “niṣādinaḥ” son términos para los jinetes de elefante (mahouts/tropa elefantina). “Bhaṭā”, “yodhāḥ” y “yoddhāraḥ” significan “guerreros/soldados”. “Kañcuka” y “vāraṇa” son nombres del elefante (usados en género no femenino).

Verse 11

शीर्षण्यञ्च शिरस्त्रे ऽथ तनुत्रं वर्म दंशनं आमुक्तः प्रतिमुक्तश् च पिनद्धश्चापिनद्धवत्

Los términos «śīrṣaṇya» y «śiras-tra» se usan para la protección de la cabeza; asimismo, «tanutra», «varman» y «daṃśana» designan la armadura del cuerpo. En cuanto al modo de llevar la armadura: «āmukta» significa ‘puesta’, «pratimukta» ‘quitada’, «pinaddha» ‘abrochada/atada’, y «apinaddha-vat» ‘como si no estuviera abrochada’ (llevada floja o aparentando ir sin correas).

Verse 12

व्यूहस्तु बलविन्यासश् चक्रञ्चानीकमस्त्रियां एकेभैकरथा त्र्यश्वाः पत्तिः पञ्चपदातिकाः

Un «vyūha» es la disposición táctica de las tropas. En la terminología militar, «cakra» y «anīka» son formaciones (estándar) de despliegue. Una unidad (básica) consta de 1 elefante, 1 carro y 3 caballos; y un «patti» consta de 5 infantes.

Verse 13

पत्त्यङ्गैस्त्रिगुणैः सर्वैः क्रमादाख्या यथोत्तरं सेनामुखं गुल्मगणौ वाहिनी पृतना चमूः

Todas estas formaciones militares aumentan sucesivamente por un factor de tres en cada componente de armas (patti-aṅga) y se denominan, en el orden debido, así: «senāmukha», «gulma», «gaṇa», «vāhinī», «pṛtanā» y «camū».

Verse 14

अनीकिनी दशानीकिन्यो ऽक्षोहिण्यो गजादिभिः धनुः कोदण्ड+इष्वासौ कोटिरस्याटनी स्मृता

Diez «anīkinī» constituyen un «akṣauhiṇī», completo con elefantes y otras tropas. Para él, el número de arcos—incluidos el «kodaṇḍa» y el «iṣvāsa»—se dice que es de un crore; y este cómputo se recuerda como «āṭanī» (una medida militar estándar).

Verse 15

नस्तकस्तु धनुर्मध्यं मौर्वी ज्या शिञ्जिनी गुणः पृषत्कवाणविशिखा अजिह्मगखगाशुगाः

La parte media del arco se llama «nastaka». La cuerda del arco se denomina «maurvī» o «jyā»; la cuerda que produce el sonido vibrante se llama «śiñjinī»; y la cuerda del arco también se llama «guṇa». Las flechas se llaman «pṛṣat», «kavāṇa» y «viśikhā»; y también se designan como «ajihma», «ga», «khaga» y «āśuga».

Verse 16

तूणोपासङ्गतूणीरनिषङ्गा इषुधिर्द्वयोः असिरृष्टिश् च निस्त्रिंशः करवालः कृपालःकृपाणवत्

Los términos tūṇa, upāsaṅga, tūṇīra y niṣaṅga designan la aljaba (o sus variedades); asimismo, iṣudhi se usa para ambos, es decir, para la aljaba y para el contenedor de flechas. En cuanto a las armas de filo: asi y r̥ṣṭi (espada y lanza), nistriṁśa, karavāla, kṛpāla y kṛpāṇa son (todos) nombres de armas semejantes a la espada.

Verse 17

सरुः खड्गस्य सुष्टौ स्यादीली तु करपालिका द्वयोः कुठारः सुधितिः छुरिका चासिपुत्रिका

‘Saru’ es un término para la espada. ‘Suṣṭi’ también es (un nombre de) la espada. ‘Īlī’ designa un recipiente de copa-cráneo (kapāla) sostenido en la mano. En cuanto al par de términos: ‘kuṭhāra’ significa hacha; ‘sudhiti’ significa cuchillo/daga; y ‘churikā’ se llama asimismo ‘āsiputrikā’ (un cuchillo pequeño, “hija de la espada”).

Verse 18

प्रासस्तु कुन्तो विज्ञेयः सर्वला तोमरो ऽस्त्रियां वैतालिका बोधकरा मागधा वन्दिनस्तुतौ

El prāsa debe entenderse como (el arma llamada) kunta. Sarvalā se denomina también tomara. En femenino, vaitālikā, bodhakarā y māgadhā designan a un panegirista; y vandin y stuti designan la alabanza (elogio).

Verse 19

संशप्तकास्तु समयात्सङ्ग्रामादनिवर्तिनः पताका वैजयन्ती स्यात्केतनं धजमिस्त्रियां

Los Saṁśaptakas son aquellos que, tras hacer un voto, no se vuelven atrás del campo de batalla. ‘Patākā’ (estandarte) se llama también ‘vaijayantī’; y ‘ketana’ se denomina ‘dhaja’—estos términos son femeninos en gramática.

Verse 20

अहं पूर्वमहं पूर्वमित्यहंपूर्विका स्त्रियां अहमहमिका सास्याद्यो ऽहङ्कारः परस्परम्

«¡Yo primero! ¡Yo primero!»—este hábito, en el caso de una mujer, se llama ahaṃpūrvikā (“yo-primero”). Y ahamahamikā (“yo-yo-idad”) es ese egoísmo mutuo (ahaṅkāra) por el cual las personas rivalizan unas contra otras.

Verse 21

शक्तिः पराक्रमः प्राणः शौर्यं स्थानसहोबलं मूर्छा तु कश्मलं मोहो ऽप्यवर्मद्दस्तु पीडनं

“Śakti” es la capacidad corporal; “parākrama” es el esfuerzo vigoroso; “prāṇa” es el aliento vital; “śaurya” es el valor; “sthāna” es la postura o firmeza; “saho” es la resistencia; “bala” es la fuerza. “Mūrchā” es el desmayo; “kaśmala” es la abatida aflicción; “moha” es la ilusión; y “avarmadda” designa una penosa opresión (pīḍana).

Verse 22

अभ्यवस्कन्दनन्त्वभ्यासादनं विजयो जयः निर्वासनं संज्ञपनं सारणं प्रतिघातनं

“Abhyavaskandana” es la arremetida súbita; “abhyāsādana” es el desgaste por presión repetida; “vijaya” y “jaya” son victoria y triunfo; “nirvāsana” es expulsar al enemigo; “saṃjñāpana” es llevarlo a la sumisión o al reconocimiento; “sāraṇa” es dispersarlo y ponerlo en fuga; y “pratighātana” es el contraataque o rechazo: tales son las operaciones tácticas nombradas.

Verse 23

स्यात्पञ्चता कालधर्मो दिष्टान्तः प्रलयो ऽत्ययः विशो भूमिस्पृषो वैश्या वृत्तिर्वर्तनजीवने

“Pañcatā” denota la muerte (volverse los cinco elementos). “Kāla-dharma” significa la ley del Tiempo. “Diṣṭānta”, “pralaya” y “atyaya” son términos para la destrucción o calamidad (disolución). “Viśaḥ” se refiere a los Vaiśyas; se les llama “bhūmi-spṛśaḥ”, los que viven por el contacto con la tierra (agricultura). “Vṛtti” significa sustento: vivir según la propia ocupación.

Verse 24

कृष्यादिवृत्तयो ज्ञेयाः कुसीदं वृद्धिजीविका उद्धरो ऽर्थप्रयोगः स्यात्कणिशं सस्यमञ्जरी

Deben entenderse las ocupaciones que comienzan con la agricultura y las afines. La usura (“kuśīda”) es un sustento basado en el interés. “Uddhāra” ha de entenderse como el desembolso o anticipo de dinero. Y “kaṇiśa” es la espiga o panoja de los cultivos de grano.

Verse 25

किंशारुः सस्यशूकं स्यात् स्तम्बो गुत्सस्तृणादिनः धाम्यं व्रीहिः स्तम्बकरिः कडङ्गरो वुपं स्मृतं

“Kiṃśāru” denota la espiga con aristas (cabeza arista) de un cultivo. “Stamba” significa un manojo o macollo de hierbas y similares. “Dhāmya” es un nombre para el arroz (vrīhi). “Stambakarī” también se usa como término. Y “kaḍaṅgara” se recuerda como “vupa”, una designación sinónima.

Verse 26

माषादयः शमीधान्ये शुकधान्ये यवादयः तृणधान्यानि नीवाराः शूर्पं प्रस्फोटनं स्मृतं

El frijol negro (māṣa) y otras legumbres semejantes se clasifican como “granos śamī”; la cebada y afines se clasifican como “granos śuka”. El arroz silvestre (nīvāra) se considera “grano de hierba”; y el cedazo o canasto de aventar (śūrpa) es llamado tradicionalmente “prasphoṭana”, el instrumento para aventar y limpiar el grano.

Verse 27

स्यूतप्रसेवौ कण्डोलपिटौ कटकिनिञ्जकौ समानौ रसवत्यान्तु पाकस्थानमहानसे

“Syūta” y “Praseva” son sinónimos; del mismo modo “Kaṇḍola” y “Piṭa”, y también “Kaṭakin” y “Niñjaka” son términos equivalentes. En la sección Rasavatī (contexto de cocina), el lugar de cocción se llama Pāka-sthāna, y la gran cocina se denomina Mahānasa.

Verse 28

पौरोगवस्तदध्यक्षः सूपकारास्तु वल्लवाः आरालिका आन्धसिकाः सूदा औदनिका गुणाः

Se menciona al “pauroga”, supervisor del gobernador de la ciudad; asimismo a los cocineros y a los pastores. Los que elaboran condimentos y los que preparan salsas; los sirvientes de cocina y los que cuecen el arroz: éstos son los “guṇāḥ”, el personal funcional del establecimiento.

Verse 29

क्लीवे ऽम्बरीषं भ्राष्टो ना कर्कर्यालुर्गलन्तिका आलिञ्जरः स्यान्मणिकं सुषवी कृषजीरके

En género neutro se usa la palabra “ambārīṣa”; “bhrāṣṭa” se emplea como masculino. Se mencionan los nombres “karkaryā”, “ālu” y “galantikā”. “Āliñjara” se dice también como sinónimo. Para el comino negro (kṛṣa-jīraka) se usan los nombres “maṇika” y “suṣavī”.

Verse 30

आरनालस्तु कुल्माषं वाह्लीकं हिङ्गु रामठं निशा हरिद्रा पीता स्त्री खण्डे मत्स्यण्डिफाणिते

“Āranāla” es otro nombre de kulmāṣa (gachas agrias o preparación fermentada de legumbres). “Vāhlīka” es hiṅgu (asafoétida), también llamado “rāmaṭha”. “Niśā” es cúrcuma (haridrā), también llamada “pītā” y “strī”. “Khaṇḍa” es matsyaṇḍī-phāṇita, una variedad de panela/melaza.

Verse 31

कूर्चिका क्षिरविकृतिः स्निग्धं मसृणचिक्कणं पृथुकः स्याच्चिपिटको धाना भ्रष्टयवास्त्रियः

Kūrcikā es una preparación derivada de la leche. Se la describe como untuosa: suave, lisa y brillante. Pṛthuka es el grano aplanado; asimismo lo son cipiṭaka, dhānā y los granos de cebada tostados tres veces (bhraṣṭa-yava).

Verse 32

जेमनं लेप आहारो माहेयी सौरभी च गौः युगादीनाञ्च बोढारो युग्यप्रसाङ्ग्यशाटकाः

Jemana, Lepa y Āhāra son (nombres/terminos); asimismo Māheyī y Saurabhī son nombres de la vaca (gauḥ). Las que llevan yugo y cosas semejantes se llaman boḍhāra; y otras designaciones son yugya, prasāṅgya y śāṭaka.

Verse 33

चिरसूता वष्कयणी धेनुः स्यान्नवसूतिका सन्धिनी वृषभाक्रान्ता वेहद्गर्भोपघातिनी

A una vaca se la denomina: (1) cirasūtā, la que parió hace mucho; (2) vaṣkayaṇī, la que tiene obstrucción o defecto en la producción de leche; (3) nava-sūtikā, la recién parida; (4) sandhinī, la que vuelve a concebir o está en celo/recién preñada; (5) vṛṣabhākrāntā, la cubierta por el toro; y (6) vehad-garbhopaghātinī, la estéril o aquella cuya gestación ha sido dañada (aborto).

Verse 34

पण्याजीवो ह्य् आपणिको न्यासश्चोपनिधिः पुमान् विपणो विक्रयः सङ्ख्या सङ्ख्येये ह्य् आदश त्रिषु

Quien vive del comercio se llama āpaṇika (tendero/mercader). El depósito en confianza (nyāsa) y el depósito oculto (upanidhi) son términos aplicados a una persona (como responsable). El comercio se llama vipaṇa, la venta vikraya, el número saṅkhyā; y en lo contable, “diez” se denomina ādaśa entre los triṣu (los tres números gramaticales).

Verse 35

विंशत्याद्याः सदैकत्वे सर्वाः संख्येयसंख्ययोः संख्यार्थे द्विबहुत्वे स्तस्तासु चानवतेः स्त्रियः

Los numerales que comienzan con “veinte” se tratan siempre como singulares. En la relación entre lo contado y el numeral—cuando el numeral se usa con el sentido de “cantidad”—aparecen solo en dual y plural; y, entre ellos, hasta “noventa”, son de género femenino.

Verse 36

पङ्क्तेः शतसहस्रादि क्रमाद्दशगुणोत्तरं मानन्तु लाङ्गुलिप्रस्थैर् गुञ्जाः पञ्चाद्यमाषकः

Comenzando por la unidad llamada paṅkti, las medidas (de peso) aumentan en progresión décupla—y luego, en orden, por śata, sahasra y demás. En este sistema, cinco semillas de guñjā, medidas según el patrón lāṅguli-prastha, constituyen el māṣaka inicial.

Verse 37

ते षोडशाक्षः कर्षो ऽस्त्री पलं कर्षचतुष्टयम् सुवर्णविस्तौ हेम्नो ऽक्षे कुरुविस्तस्तु तत्पले

Dieciséis akṣa forman un karṣa; cuatro karṣa forman un pala. En el sistema de pesos del oro, la medida suvarṇa se calcula en términos de akṣa; mientras que la medida kuru se calcula en términos de pala.

Verse 38

तुला स्त्रियां पलशतं भारः स्याद्विंशतिस्तुलाः कार्षापणः कार्षिकः स्यात् कार्षिके ताम्रिके पणः

Una tulā equivale a cien palas; un bhāra asciende a veinte tulās. La moneda kārṣāpaṇa también se llama kārṣika; y en el patrón kārṣika, la moneda de cobre recibe el nombre de paṇa.

Verse 39

द्रव्यं वित्तं स्वापतेयं रिक्थमृथक्थं धनं वसु रीतिः स्त्रियामारकूटो न स्त्रियामथ ताम्रकम्

‘Dravya’ (bien/sustancia) se denomina también riqueza, propiedad propia, herencia, propiedad separada, dinero y tesoro (vasu). El término rīti es femenino; ārakūṭa no es femenino; y lo mismo ocurre con tāmraka.

Verse 40

शुल्वमौदुम्बरं लौहे तीक्ष्णं कालांयसायसी क्षारः काचो ऽथ चपलो रसः सूतश् च पारदे

Śulva (cobre), el metal udumbara, lauha (hierro), tīkṣṇa (acero agudo), kālāyas (hierro negro) y āyasī; además kṣāra (álcali), kāca (vidrio); luego capala (mica), rasa (mercurio) y sūta—todo ello se enumera en relación con pārada (azogue).

Verse 41

गरलं माहिषं शृङ्गं त्रपुसीसकपिच्चटं हिण्डीरो ऽब्धिकफः फेणो मधूच्छिष्टन्तु सिक्थकम्

El veneno se llama «garala»; el cuerno de búfalo se denomina «māhiṣa-śṛṅga»; el estaño es «trapu»; el plomo es «sīsaka»; cierta sustancia mineral o terrosa es «piccaṭa»; la espuma del mar es «hiṇḍīra», también llamada «abdhikapha» o «pheṇa»; y la cera de abeja es el residuo de la miel («madhūcchiṣṭa»), esto es, «sikthaka».

Verse 42

रङ्गवङ्गे पिचुस्थूलो कूलटी तु मनःशिला यवक्षारश् च पाक्यः स्यात् त्वक्क्षीरा वंशलोचनाः

El estaño y el plomo deben tomarse en granulación gruesa, semejante a una mota de algodón (pichu-sthūla). También se enumeran «kūlaṭī» y el rejalgar «manaḥśilā». El álcali de cebada, «yava-kṣāra», ha de prepararse mediante cocción o calcinación/extracción. Asimismo se incluyen las cortezas con látex (tvak-kṣīrā) y «vaṁśa-locana» (maná de bambú) entre las sustancias utilizables.

Verse 43

वृषला जधन्यजाः शूद्राश्चाण्डालान्त्याश् चशङ्कराः कारुः शिल्पी संहतैस्तैर् द्वयोः श्रेणिः सजातिभिः

Los Vṛṣalas, los de nacimiento bajo, los Śūdras, los Cāṇḍālas y Antyas, y también los grupos de casta mixta (Śaṅkaras)—entre ellos el artesano «kāru» y el artífice «śilpī»—cuando se organizan conjuntamente con sus propios grupos afines, constituyen dos gremios (śreṇīs).

Verse 44

रङ्गाजीवश्चित्रकरस्त्वष्टा तक्षा च वर्धकिः नाडिन्धमः स्वर्णकारो नापितान्तावसायिनः

Se incluyen asimismo: el tintorero de oficio, el pintor, el artífice del metal fundido (tvāṣṭā), el carpintero o cortador de madera (takṣā) y el constructor (vardhakī). Igualmente, el fabricante de tubos o instrumentos huecos (nāḍi-ndhama), el orfebre, el barbero y quienes se ocupan de labores de acabado o de servicios de rango inferior.

Verse 45

जावालः स्यादजाजीवो देवाजीवस्तु देवलः जायाजीवस्तु शैलूषा भृतको भृतिभुक्तथा

Quien vive de apacentar cabras se llama «jāvāla»; quien vive sirviendo a los dioses (servicio de templo) se llama «devala». Quien vive de las ganancias de su esposa se llama «śailūṣa»; y quien vive de un salario se llama «bhṛtaka» (jornalero o asalariado).

Verse 46

विवर्णः पामरो नीचः प्राकृतश् च पृथग्जनः विहीनोपसदो जाल्मो भृत्ये दासेरचेटकाः

(A tal persona) se la llama de condición degradada, patán, de baja cuna y vulgar; un simple hombre del común; falto de refinamiento, proscrito por su trato y vil sujeto—digno de ser llamado sirviente, esclavo y criado subalterno.

Verse 47

पटुस्तु पेशलो दक्षो मृगयुर्लुब्धकः स्मृतः चाण्डालस्तु दिवाकीर्तिः पुस्तं लेप्यादिकर्मणि

‘Paṭu’, ‘peśala’ y ‘dakṣa’ se emplean con el sentido de “diestro/competente”. Al cazador se le llama ‘mṛgayu’ y también ‘lubdhaka’. Un ‘cāṇḍāla’ es asimismo designado ‘divākīrti’. ‘Pustam’ denota el enlucido y otras labores de recubrimiento semejantes.

Verse 48

पञ्चालिका पुत्रिका स्याद्वर्करस्तरुणः पशुः मञ्जूषा पेटकः पेडा तुल्यसाधारणौ समौ प्रतिमा स्यात् प्रतिकृतिर्वर्गा ब्रह्मादयः स्मृताः

‘Pañcālikā’ se llama también ‘putrikā’ (muñeca/figurilla). ‘Varkara’ designa a un animal joven. Un cofrecillo se denomina ‘mañjūṣā’, ‘peṭaka’ o ‘peḍā’. ‘Tulya’ y ‘sādhāraṇa’ son sinónimos de ‘sama’ («igual/común»). ‘Pratimā’ se dice también ‘pratikṛti’ («imagen/réplica»). Y ‘vargāḥ’ se entiende como “grupos”, tales como Brahmā y los demás (dioses).