Adhyaya 4
Stree ParvaAdhyaya 420 Verses

Adhyaya 4

Saṃsāra-gahana-jñāna: Vidura’s Account of Embodiment, Bondage, and Dharmic Release (संसारगहन-ज्ञानम्)

Upa-parva: Saṃsāra–Dharma Upadeśa (Vidura’s Instruction to Dhṛtarāṣṭra)

Dhṛtarāṣṭra asks how the ‘dense thicket’ of saṃsāra is to be understood. Vidura answers with a structured anthropology of human existence: (1) embryological formation and the constrained condition of the fetus (kalala to developed limbs), (2) the distress of birth and the role of prior karma in suffering, (3) the onset of worldly threats—grahas, illness, and misfortunes—metaphorically approaching like predators, (4) bondage through indriya-pāśas (sense-ropes) and repeated dissatisfaction despite continual engagement, (5) unawareness of mortality until the approach of Yama’s domain, (6) moral delusion driven by greed, anger, and intoxication, manifesting as social contempt and self-unexamined judgment of others, and (7) a concluding prescription: in an impermanent world, sustained dharma from early life and alignment with tattva opens the path to pramokṣa (release). The chapter thus integrates physiological imagery, karmic causality, ethical critique, and a liberation-oriented directive.

Chapter Arc: शोकसंतप्त धृतराष्ट्र विदुर से पूछते हैं—यह ‘संसार-गहन’ क्या है, इसे कैसे जाना जाए, और इससे छूटने का उपाय क्या है? → विदुर गर्भाधान से ही देह-निर्माण का कठोर, अपवित्र और असहाय चित्र खींचते हैं—गर्भ में जीव का मांस-शोणित में लिपटा रहना, उल्टा-सीधा पड़ा होना, वायु-वेगों से पीड़ित होना; जन्म से ही कर्म-चक्र का आरम्भ और देह की नश्वरता का अनिवार्य विधान। → विदुर श्मशान-समता का बोध कराते हैं—ज्ञानी/मूर्ख, धनी/निर्धन, कुलीन/अकुलीन, मानवान/मानहीन—सब अंततः एक ही जगह ‘सोते’ हैं; त्वचा गलती है, देह नष्ट होती है; अहंकार और भेद मिट्टी में मिल जाते हैं। → प्रत्यक्ष और परोक्ष (अनुभव और श्रुति) से इस अध्रुव लोक को समझकर जो धर्म का पालन करता है और जन्म से ही तत्त्व-मार्ग पर चलता है, वही परम गति पाता है; तत्त्वानुसरण ही प्रमोक्ष का पथ है। → धृतराष्ट्र के शोक-निवारण हेतु यह वैराग्य-बोध आगे किस आचरण-परिवर्तन में परिणत होगा—और क्या वे अपने पुत्रों के विनाश का सत्य स्वीकार कर पाएँगे?

Shlokas

Verse 1

अपना बछ। अर: चतुथों5 ध्याय: दुःखमय संसारके गहन स्वरूपका वर्णन और उससे छूटनेका उपाय धृतराष्ट उवाच कथं संसारगहन विज्ञेयं वदतां वर | एतदिच्छाम्यहं श्रोतुं तत््वमाख्याहि पृच्छत:,धृतराष्ट्रने पूछा--वक्ताओंमें श्रेष्ठ विदुरर! इस गहन संसारके स्वरूपका ज्ञान कैसे हो? यह मैं सुनना चाहता हूँ। मेरे प्रश्नके अनुसार तुम इस विषयका यथार्थरूपसे वर्णन करो

Dhṛtarāṣṭra said: “O best among speakers, how is one to truly understand this dense and bewildering thicket of worldly existence? I wish to hear this. As I ask, explain to me the reality of it clearly.”

Verse 2

विदुर उवाच जन्मप्रभृति भूतानां क्रिया सर्वोपलक्ष्यते । पूर्वमेवेह कलिले वसते किंचिदन्तरम्‌,विदुरजीने कहा--महाराज! जब गर्भाशयमें वीर्य और रजका संयोग होता है तभीसे जीवोंकी गर्भवृद्धिरूप सारी क्रिया शास्त्रके अनुसार देखी जाती हैं।- आरम्भमें जीव कलिल (वीर्य और रजके संयोग)-के रूपमें रहता है, फिर कुछ दिन बाद पाँचवाँ महीना बीतनेपर वह चैतन्यरूपसे प्रकट होकर पिण्डमें निवास करने लगता है। इसके बाद वह गर्भस्थ पिण्ड सर्वांगपूर्ण हो जाता है

Vidura said: “From the very beginning of birth, the entire process of embodied beings can be discerned in its successive stages. At first, here in the womb, the living being abides for a time in the ‘kalila’ state (the initial, undifferentiated mass), and only afterward does it proceed to further manifestation.”

Verse 3

इस प्रकार श्रीमह्या भारत स्त्रीपर्वके अन्तर्गत जलप्रदानिकपर्वमें धृतराष्ट्रके शीकका निवारणविषयक तीसरा अध्याय पूरा हुआ,ततः स पञ्चमे5तीते मासे वासमकल्पयत्‌ | ततः सर्वाज्भिसम्पूर्णो गर्भो वै स तु जायते विदुरजीने कहा--महाराज! जब गर्भाशयमें वीर्य और रजका संयोग होता है तभीसे जीवोंकी गर्भवृद्धिरूप सारी क्रिया शास्त्रके अनुसार देखी जाती हैं।- आरम्भमें जीव कलिल (वीर्य और रजके संयोग)-के रूपमें रहता है, फिर कुछ दिन बाद पाँचवाँ महीना बीतनेपर वह चैतन्यरूपसे प्रकट होकर पिण्डमें निवास करने लगता है। इसके बाद वह गर्भस्थ पिण्ड सर्वांगपूर्ण हो जाता है

Vidura said: “O King, when the male seed and the female generative fluid unite in the womb, the entire process of embryonic growth proceeds according to the order taught in the śāstras. In the beginning the living being exists as a ‘kalila’, a tiny undifferentiated mass formed from that union. When the fifth month has passed, consciousness becomes manifest and the being takes residence in the bodily lump; thereafter the embryo becomes complete in all its limbs.”

Verse 4

अमेध्यमध्ये वसति मांसशोणितलेपने । ततस्तु वायुवेगेन ऊर्ध्वपादो हध:शिरा:,इति श्रीमहाभारते स्त्रीपर्वणि जलप्रदानिकपर्वणि धृतराष्ट्रविशोककरणे चतुर्थोउध्याय:

Vidura says: “The embodied being dwells amid impurity, smeared with flesh and blood. Then, driven by the force of the wind (of life departing), it is cast out—feet upward and head downward.”

Verse 5

इस समय उसे मांस और रुधिरसे लिपे हुए अत्यन्त अपवित्र गर्भाशयमें रहना पड़ता है। फिर वायुके वेगसे उसके पैर ऊपरकी ओर हो जाते हैं और सिर नीचेकी ओर ।। योनिद्वारमुपागम्य बहून्‌ क्लेशान्‌ समृच्छति । योनिसम्पीडनाच्चैव पूर्वकर्मभिरन्वित:

Approaching the doorway of the womb, the embodied being undergoes many afflictions. Pressed and constricted within the womb, it suffers in accordance with its former deeds—bound to the consequences of past actions even before birth.

Verse 6

तस्मान्मुक्तः स संसारादन्यान्‌ पश्यत्युपद्रवान्‌ | ग्रहास्तमनुगच्छन्ति सारमेया इवामिषम्‌

Therefore, once he is freed from the bondage of worldly existence, he looks on and recognizes the calamities that still beset others. Yet hostile forces continue to pursue him—like dogs running after a piece of meat—showing how danger and malice may still follow even one who has inwardly renounced attachment.

Verse 7

इस स्थितिमें योनिद्वारके समीप आ जानेसे उसे बड़े दुःख सहने पड़ते हैं। फिर पूर्व कर्मोसे संयुक्त हुआ वह जीव योनिमार्गसे पीड़ित हो उससे छुटकारा पाकर बाहर आ जाता है और संसारमें आकर अन्यान्य प्रकारके उपद्रवोंका सामना करता है। जैसे कुत्ते मांसकी ओर झपटतते हैं, उसी प्रकार बालग्रह उस शिशुके पीछे लगे रहते हैं ।। ततः: प्राप्तोत्तरे काले व्याधयक्षापि तं तथा । उपसर्पन्ति जीवन्तं बध्यमानं स्वकर्मभि:,तदनन्तर ज्यों-ज्यों समय बीतता जाता है, त्यों-ही-त्यों अपने कर्मोंसे बँधे हुए उस जीवको जीवित अवस्थामें नयी-नयी व्याधियाँ प्राप्त होने लगती हैं

Then, as time advances, new afflictions and wasting diseases repeatedly draw near to that living being, who remains bound and driven onward by the fetters of his own past actions. Thus, even while alive, he is pursued by suffering that arises from karma, and he must endure successive troubles in the world.

Verse 8

त॑ बद्धमिन्द्रियै: पाशै: संगस्वादुभिरावृतम्‌ । व्यसनान्यपि वर्तन्ते विविधानि नराधिप

O king, when a person is bound by the nooses of the senses and covered over by the sweet tastes of attachment, many kinds of calamities and vices inevitably arise and take hold. Vidura warns that indulgence, though pleasant at first, becomes a bondage that invites misfortune and moral decline.

Verse 9

नरेश्वर! फिर आसक्तिके कारण जिनमें रसकी प्रतीति होती है, उन विषयोंसे घिरे और इन्द्रियरूपी पाशोंसे बँधे हुए उस संसारी जीवको नाना प्रकारके संकट घेर लेते हैं ।। बध्यमानश्र तैर्भूयो नैव तृप्तिमुपैति सः । तदा नावैति चैवायं प्रकुर्वन्‌ू साध्वसाधु वा,उनसे बँध जानेपर पुनः इसे कभी तृप्ति ही नहीं होती है। उस अवस्थामें वह भले-बुरे कर्म करता हुआ भी उनके विषयमें कुछ समझ नहीं पाता

Vidura said: “O king, when a worldly being is surrounded by sense-objects that kindle attachment through the taste of pleasure, and is bound by the nooses of the senses, many kinds of calamities close in upon him. Bound again and again by those very objects, he never attains satisfaction. In that condition, even while performing deeds—good or bad—he fails to understand what he is doing and why, being deluded by those objects.”

Verse 10

तथैव परिरक्षन्ति ये ध्यानपरिनिषिता: । अयं न बुध्यते तावद्‌ यमलोकमथागतम्‌,जो लोग भगवानके ध्यानमें लगे रहनेवाले हैं, वे ही शास्त्रके अनुसार चलकर अपनी रक्षा कर पाते हैं। साधारण जीव तो अपने सामने आये हुए यमलोकको भी नहीं समझ पाता है

Likewise, those who are firmly established in meditation safeguard themselves by living in accordance with the śāstras. But the ordinary person fails to recognize even the very realm of Yama when it has already come before him—so blinded is he to the approach of death and moral consequence.

Verse 11

यमदूतैर्विंकृष्यंश्व मृत्युं कालेन गच्छति । वाग्घीनस्य च यन्मात्रमिष्टानिष्टं कृतं मुखे । भूय एवात्मना55त्मानं बध्यमानमुपेक्षते,तदनन्तर कालसे प्रेरित हो यमदूत उसे शरीरसे बाहर खींच लेते हैं और वह मृत्युको प्राप्त हो जाता है। उस समय उसमें बोलनेकी भी शक्ति नहीं रहती। उसके जितने भी शुभ या अशुभ कर्म हैं वे सामने प्रकट होते हैं। उनके अनुसार पुनः अपने-आपको देहबन्धनमें बँधता हुआ देखकर भी वह उपेक्षा कर देता है--अपने उद्धारका प्रयत्न नहीं करता

Vidura said: “Dragged out by Yama’s messengers, a man, driven by Time, goes to his death. At that moment he is bereft of speech; whatever good or evil he has done stands revealed before him. Yet even while seeing himself once again bound by his own self into bodily bondage according to those deeds, he remains indifferent—he does not strive for his own deliverance.”

Verse 12

अहो विनिकृतो लोको लोभेन च वशीकृत: । लोभक्रोधभयोन्मत्तो नात्मानमवबुध्यते,अहो! लोभके वशीभूत होकर यह सारा संसार ठगा जा रहा है। लोभ, क्रोध और भयसे यह इतना पागल हो गया है कि अपने-आपको भी नहीं जानता

Vidura laments that the world is being deceived and ruined under the domination of greed. Driven into frenzy by greed, anger, and fear, people lose self-knowledge and fail to recognize their own true welfare and moral direction.

Verse 13

कुलीनत्वे च रमते दुष्कुलीनान्‌ विकुत्सयन्‌ | धनदर्पेण दृप्तश्न दरिद्रान्‌ परिकुत्सयन्‌,जो लोग हीन कुलमें उत्पन्न हुए हैं, उनकी निन्‍्दा करता हुआ कुलीन मनुष्य अपनी कुलीनतामें ही मस्त रहता है और धनी धनके घमंडसे चूर होकर दरिद्रोंके प्रति अपनी घृणा प्रकट करता है

The high-born man revels in his own nobility while scorning those of low birth; and the wealthy, intoxicated with the pride of riches, despise and deride the poor.

Verse 14

मूर्खानिति परानाह नात्मानं समवेक्षते | दोषान्‌ क्षिपति चान्येषां नात्मानं शास्तुमिच्छति,वह दूसरोंको तो मूर्ख बताता है, पर अपनी ओर कभी नहीं देखता। दूसरोंके दोषोंके लिये उनपर आशक्षेप करता है, परंतु उन्हीं दोषोंसे स्वयंको बचानेके लिये अपने मनको काबूमें नहीं रखना चाहता

He calls others “fools” but never examines himself. He hurls accusations at the faults of others, yet he does not wish to discipline his own mind so as to restrain himself from those very faults.

Verse 15

यदा प्राज्ञाश्न मूर्खाश्न धनवन्तश्न निर्धना: । कुलीनाश्चाकुलीनाश्न मानिनो5थाप्यमानिन:

Vidura said: “When the wise and the foolish alike, the wealthy and the poor alike, the well-born and the low-born alike, and those who are honored as well as those who are without honor—when all these stand on the same footing in the face of calamity and death, then pride of status and possession is shown to be hollow.”

Verse 16

सर्वे पितृवनं प्राप्ता: स्वपन्ति विगतत्वच: । निमसैरस्थिभूयिष्ैगत्रि: स्नायुनिबन्धनै:

Vidura says: “All of them have reached the forest of the ancestors and lie as if asleep—stripped of skin, their bodies mostly reduced to bones, held together only by sinews.”

Verse 17

विशेषं न प्रपश्यन्ति तत्र तेषां परे जना: । येन प्रत्यवगच्छेयु: कुलरूपविशेषणम्‌

Outsiders there do not perceive any distinguishing mark among them—by which they might recognize a particular family’s lineage or a person’s distinctive form. The verse underscores how, in the aftermath of calamity, social identifiers and inherited distinctions become obscured, warning against pride in status and urging discernment grounded in conduct rather than mere appearance or birth.

Verse 18

जब ज्ञानी और मूर्ख, धनवान्‌ और निर्धन, कुलीन और अकुलीन तथा मानी और मानरहित सभी मरघटमें जाकर सो जाते हैं, उनकी चमड़ी भी नष्ट हो जाती है और नाड़ियोंसे बँधे हुए मांसरहित हड्डियोंके ढेररूप उनके नग्न शरीर सामने आते हैं, तब वहाँ खड़े हुए दूसरे लोग उनमें कोई ऐसा अन्तर नहीं देख पाते हैं, जिससे एककी अपेक्षा दूसरेके कुल और रूपकी विशेषताको जान सकें ।। यदा सर्वे सम॑ न्यस्ता: स्वपन्ति धरणीतले । कस्मादन्योन्यमिच्छन्ति प्रलब्धुमिह दुर्बुधा:,जब मरनेके बाद श्मशानमें डाल दिये जानेपर सभी लोग समानरूपसे पृथ्वीकी गोदमें सोते हैं, तब वे मूर्ख मानव इस संसारमें क्‍यों एक-दूसरेको ठगनेकी इच्छा करते हैं?

Vidura says: “When, after death, all people are laid down alike and sleep upon the earth, why do the foolish in this world still wish to deceive one another? In the cremation-ground, distinctions of learning and folly, wealth and poverty, noble and ignoble birth, honor and dishonor vanish; only bare remains are seen, and no observer can truly discern the ‘superiority’ of lineage or beauty. Remembering this common end, one should abandon fraud and pride and live with integrity.”

Verse 19

प्रत्यक्ष च परोक्षं च यो निशम्य श्रुति त्विमाम्‌ । अध्रुवे जीवलोकेडस्मिन्‌ यो धर्ममनुपालयन्‌ । जन्मप्रभृति वर्तेत प्राप्तुयात्‌ परमां गतिम्‌,इस क्षणभंगुर जगतमें जो पुरुष इस वेदोक्त उपदेशको साक्षात्‌ जानकर या किसीके द्वारा सुनकर जन्मसे ही निरन्तर धर्मका पालन करता है, वह परम गतिको प्राप्त होता है

Whoever, having understood this Vedic teaching—either directly by personal realization or indirectly by hearing it from others—lives in this unstable world of living beings with steadfast observance of dharma from the very beginning of life, attains the highest state.

Verse 20

एवं सर्व विदित्वा वै यस्तत्त्वमनुवर्तते । स प्रमोक्षाय लभते पन्थानं मनुजेश्वर,नरेश्वर! जो इस प्रकार सब कुछ जानकर तत्त्वका अनुसरण करता है, वह मोक्षतक पहुँचनेके लिये मार्ग प्राप्त कर लेता है

O lord of men, whoever truly understands all this and then lives in accordance with the real principle (tattva) gains the path that leads toward liberation (mokṣa).

Frequently Asked Questions

The implied crisis is self-ignorance: despite suffering and mortality, a person remains bound by sense-attachment and social pride, repeatedly choosing short-term gratification over dharmic discipline and self-examination.

Understanding embodiment and its karmic constraints should produce dispassion and restraint; sustained dharma, grounded in tattva-jñāna, is presented as the practical route toward pramokṣa.

Yes in functional form: the closing verses state that one who ‘knows all this’ and follows tattva obtains the path to liberation, positioning comprehension and practice as spiritually consequential within the epic’s mokṣa-oriented arc.