
Sahadeva on Attachment (mamatā), ‘mameti/na mameti’, and the Middle Path of Conduct
Upa-parva: Rāja-dharma / Nīti discourse (Śānti-parva didactic unit; Chapter 13 focus)
Chapter 13 presents Sahadeva’s compact instruction on the ethics of renunciation and the psychology of possession. He argues that relinquishing external property alone does not guarantee success if attachment to bodies and sensory objects remains; conversely, a total rejection of embodied life can render action purposeless. He introduces a memorable semantic-philosophical contrast: ‘ma-ma’ (two syllables) as a marker of mortality through possessive identification (‘mameti’), versus ‘na-ma-ma’ (three syllables) as a sign of the enduring principle through non-appropriation (‘na mameti’). Brahman and death are described as co-present within the self, invisibly contending over beings through attachment and insight. Sahadeva warns that clinging to wealth—even in austere settings—keeps one at the “mouth of death,” while perceiving the nature (svabhāva) of outer and inner elements releases one from great fear. He closes with a deferential appeal for forgiveness and asks the king to assess the truth-value of his counsel with devotion and discernment.
Chapter Arc: युधिष्ठिर के मन में राज्य-धर्म और वैराग्य का द्वंद्व उठता है—क्या राजसिंहासन पर बैठना आसक्ति का बंधन है, या धर्म का अनिवार्य कर्तव्य? → सहदेव तर्क रखता है कि केवल बाह्य द्रव्यों का त्याग पर्याप्त नहीं; यदि देह-सुखों में आसक्ति बनी रहे तो वैराग्य मिथ्या है। वह बताता है कि ममता जहाँ है, वहीं मृत्यु का मुख है—चाहे वन में रहो या नगर में। → सहदेव आत्मा की अविनाशिता, ‘ब्रह्म और मृत्यु’ के भीतर स्थित होने, तथा बाह्य-आन्तरिक स्वभाव के भेद को दिखाकर निर्णायक बिंदु रखता है: जो सत्य-भूत को देख लेता है, वह महाभय से मुक्त होता है; अतः राज्य करते हुए भी ममता-रहित होकर शासन संभव है। → वह युधिष्ठिर को सलाह देता है कि शरीर-उपयोगी साधनों तक में ‘मेरा’ का आग्रह छोड़े, और पृथ्वी का शासन धर्म-बुद्धि से करे—क्योंकि गृहस्थ/राजधर्म को मनु आदि चक्रवर्तियों ने भी इसी पथ पर निभाया है। → युधिष्ठिर के सामने अगला प्रश्न शेष रहता है—यदि आत्मा अविनाशी है तो हिंसा/दंड/युद्ध का नैतिक भार कैसे समझा जाए?
Verse 1
० गा त्रयोदशो< ध्याय: सहदेवका युधिष्टिरको ममता और आसक्तिसे रहित होकर राज्य करनेकी सलाह देना सहदेव उवाच न बाहूं द्रव्यमुत्सज्य सिद्धिर्भवति भारत । शारीर द्रव्यमुत्सृज्य सिद्धिर्भवति वा न वा,सहदेव बोले--भरतनन्दन! केवल बाहरी द्रव्यका त्याग कर देनेसे सिद्धि नहीं मिलती, शरीरसम्बन्धी द्रव्यका त्याग करनेसे भी सिद्धि मिलती है या नहीं; इसमें संदेह है
Sahadeva said: “O Bhārata, perfection is not attained merely by abandoning external possessions. And as for abandoning what pertains to the body itself—whether that leads to perfection or not—on this there is doubt.”
Verse 2
बाहाद्रव्यविमुक्तस्य शारीरेष्वनुगृध्यत: । यो धर्मो यत् सुखं वा स्याद् द्विषतां तत् तथास्तु नः,बाहरी द्रव्योंसे दूर होकर दैहिक सुख-भोगोंमें आसक्त रहनेवालेको जो धर्म अथवा जो सुख प्राप्त होता हो, वह उस रूपमें हमारे शत्रुओंको ही मिले
Sahadeva said: “As for one who has turned away from external possessions yet still clings to bodily pleasures—whatever ‘dharma’ or whatever happiness may come to such a person, let that, in that very form, fall to our enemies, not to us.”
Verse 3
शारीरं द्रव्यमुत्सूज्य पृथिवीमनुशासत: । यो धर्मो यत् सुखं वा स्यात् सुहृदां तत् तथास्तु नः,परंतु शरीरके उपयोगमें आनेवाले द्रव्योंकी ममता त्यागकर अनासक्ताभावसे पृथिवीका शासन करनेवाले राजाको जिस धर्म अथवा जिस सुखकी प्राप्ति होती हो, वह हमारे हितैषी सुहृदोंको मिले
Sahadeva said: “Let that very dharma—or that happiness—which is attained by a king who rules the earth with detachment, having abandoned possessiveness toward the bodily goods and resources meant for personal enjoyment, come to our well-wishing friends as well.”
Verse 4
दव्यक्षरस्तु भवेन्मृत्युस्त्रयक्षरं ब्रह्म शाश्वतम् । ममेति च भवेन्मृत्युर्न ममेति च शाश्वतम्,दो अक्षरोंका “मम” (यह मेरा है--ऐसा भाव) मृत्यु है, और तीन अक्षरोंका “न मम' (यह मेरा नहीं है--ऐसा भाव) अमृत--सनातन ब्रह्म है
Sahadeva said: “That which is of two syllables becomes death; that which is of three syllables is the eternal, imperishable Brahman. ‘Mine’—this sense of possession—leads to death; ‘Not mine’—the relinquishing of possessiveness—leads to what is everlasting.”
Verse 5
ब्रह्ममृत्यू ततो राजन्नात्मन्येव समाश्रितौ । अदृश्यमानौ भूतानि योधयेतामसंशयम्,राजन! इससे सूचित होता है कि मृत्यु और अमृत-ब्रह्म दोनों अपने ही भीतर स्थित हैं। वे ही अदृश्यभावसे रहकर प्राणियोंको एक-दूसरेसे लड़ाते हैं, इसमें संशय नहीं है
Sahadeva said: “Therefore, O King, both Brahman (the deathless reality) and Death are lodged within one’s own self. Though unseen, they impel living beings to contend and clash with one another—of this there is no doubt.”
Verse 6
अविनाशोडस्य सत्त्वस्य नियतो यदि भारत | हत्वा शरीरं भूतानां न हिंसा प्रतिपत्स्यते,भरतनन्दन! यदि इस जीवात्माका अविनाशी होना निश्चित है, तब तो प्राणियोंके शरीरका वध करनेमात्रसे उनकी हिंसा नहीं हो सकेगी
Sahadeva said: “O Bhārata, if it is indeed certain that this living self is imperishable, then merely by killing the bodies of beings, no real ‘injury’ would be incurred—since what truly is, cannot be destroyed.”
Verse 7
अथापि च सहोत्पत्ति: सत्त्वस्य प्रलयस्तथा । नष्टे शरीरे नष्ट: स्याद् वृथा च स्यात् क्रियापथ:,इसके विपरीत यदि शरीरके साथ ही जीवकी उत्पत्ति तथा उसके नष्ट होनेके साथ ही जीवका नाश होना माना जाय तब तो शरीर नष्ट होनेपर जीव भी नष्ट ही हो जायगा; उस दशामें सारा वैदिक कर्ममार्ग ही व्यर्थ सिद्ध होगा
Sahadeva said: Even if one were to claim that the living self comes into being only together with the body, and likewise perishes when the body perishes—then, when the body is destroyed, the self too would be destroyed. In that case, the entire Vedic path of ritual action would become futile.
Verse 8
तस्मादेकान्तमुत्सृज्य पूर्व: पूर्वतरैश्न यः । पन्था निषेवित: सद्धिः स निषेव्यो विजानता,इसलिये विज्ञ पुरुषको एकान्तमें रहनेका विचार छोड़कर पूर्ववर्ती तथा अत्यन्त पूर्ववर्ती श्रेष्ठ पुरुषोंने जिस मार्गका सेवन किया है, उसीका आश्रय लेना चाहिये
Therefore, a discerning person should abandon the notion of withdrawing into solitary seclusion and instead follow the path that earlier and even more ancient noble men have practiced; that well-trodden way of the good is the one to be adopted by one who truly understands.
Verse 9
(स्वायम्भुवेन मनुना तथान्यैश्नक्रवर्तिभि: । यद्ययं हधम: पन्था: कस्मात् तैस्तैर्निषेवितः ।। यदि आपकी दृष्टिमें गृहस्थ-धर्मका पालन करते हुए राज्यशासन करना अधम मार्ग है तो स्वायम्भुव मनु तथा उन-उन अन्य चक्रवर्ती नरेशोंने इसका सेवन क्यों किया था? ।। कृतत्रेतादियुक्तानि गुणवन्ति च भारत । युगानि बहुशस्तैश्व भुक्तेयमवनी नृप ।।) भरतवंशी नरेश! उन नरपतियोंने उत्तम गुणवाले सत्ययुग-त्रेता आदि अनेक युगोंतक इस पृथ्वीका उपभोग किया है ।। लब्ध्वापि पृथिवीं कृत्स्नां सहस्थावरजंगमाम् । न भुंक्ते यो नृप:सम्यड् निष्फलं तस्य जीवितम्,जो राजा चराचर प्राणियोंसे युक्त इस सारी पृथ्वीको पाकर इसका अच्छे ढंगसे उपभोग नहीं करता, उसका जीवन निष्फल है
Sahadeva said: “If, in your view, ruling a kingdom while observing the householder’s dharma is a base path, then why was that very path followed by Svāyambhuva Manu and by other universal monarchs? O Bhārata, those kings—endowed with excellent qualities—enjoyed this earth through many ages such as the Kṛta and Tretā. A king who, even after obtaining the entire earth with all its immovable and movable beings, does not govern and enjoy it rightly—his life is fruitless.”
Verse 10
अथवा वसतो राजन् वने वन्येन जीवत: । द्रव्येषु यस्य ममता मृत्योरास्ये स वर्तते,अथवा राजन! वनमें रहकर वनके ही फल-फूलोंसे जीवन-निर्वाह करते हुए भी जिस पुरुषकी द्रव्योंमें ममता बनी रहती है, वह मौतके ही मुखमें है
Or else, O King, even if a man dwells in the forest and sustains himself on wild fruits and roots, yet if he still clings with possessiveness to material things, he is as one standing in the very mouth of Death. The outer form of renunciation is worthless without inner freedom from ‘mine-ness’.
Verse 11
बाह्यान्तरं च भूतानां स्वभाव॑ पश्य भारत । ये तु पश्यन्ति तद् भूतं मुच्यन्ते ते महाभयात्,भरतनन्दन! प्राणियोंका बाह्य स्वभाव कुछ और होता है और आन्तरिक स्वभाव कुछ और। आप उसपर गौर कीजिये। जो सबके भीतर विराजमान परमात्माको देखते हैं, वे महान् भयसे मुक्त हो जाते हैं
O descendant of Bharata, behold: in beings the outer nature is one thing, and the inner nature another. Those who perceive the Paramātman abiding within all creatures are released from the great fear.
Verse 12
इस प्रकार श्रीमह्याभारत शान्तिपर्वके अन्तर्गत राजधमनुशासनपर्वमें नकुलवाक्यविषयक बारहवाँ अध्याय पूरा हुआ,भवान् पिता भवान् माता भवान् भ्राता भवान् गुरु: । दुःखप्रलापानार्तस्य तने त्वं क्षन्तुमहसि प्रभो! आप मेरे पिता, माता, भ्राता और गुरु हैं। मैंने आर्त होकर दुःखमें जो-जो प्रलाप किये हैं, उन सबको आप क्षमा करें
Nakula said: “You are my father; you are my mother; you are my brother; you are my teacher. O Lord, I was overwhelmed by distress and spoke many lamenting words—please forgive me for all of them.”
Verse 13
तथ्यं वा यदि वातथ्यं यन्मयैतत् प्रभाषितम् । तद् विद्धि पृथिवीपाल भक््त्या भरतसत्तम,भरतवंशभूषण भूपाल! मैंने जो कुछ भी कहा है, वह यथार्थ हो या अयथार्थ, आपके प्रति भक्ति होनेके कारण ही ये बातें मेरे मुँउसे निकली हैं, यह आप अच्छी तरह समझ लें इति श्रीमहाभारते शान्तिपर्वणि राजधर्मानुशासनपर्वणि सहदेववाक्ये त्रयोदशो 5ध्याय:
Whether what I have spoken is true, or even if it is not true—know this, O protector of the earth, O best of the Bharatas: these words have come from my mouth only out of devotion to you.
The dilemma is whether renunciation should target only external wealth or also bodily identification: Sahadeva argues that external abandonment without inner detachment is incomplete, while extreme rejection of embodied action can negate meaningful duty.
Possessive identification (‘mine’) is treated as a cognitive root of fear and mortality; disciplined non-appropriation (‘not mine’), paired with clear perception of inner/outer nature (svabhāva), supports steadier judgment and ethical conduct.
No formal phalaśruti is stated; the closing functions as meta-commentary: Sahadeva requests the ruler to evaluate his discourse as true or otherwise, implying that the benefit lies in reflective discernment and devotional attention rather than ritualized reward.