
Padmanābha-dvādaśī-vrataḥ (Dīpa-dāna-māhātmya-sahitaḥ)
Ritual-Manual and Ethical-Discourse (Bhakti-based ritual merit across social strata)
Im belehrenden Rahmen zwischen Varāha und Pṛthivī übermittelt Durvāsas ein Vrata für Aśvayuja śukla-dvādaśī: Verehrung des ewigen Padmanābha mit gliederspezifischen Gaben, Aufstellung eines Ritualgefäßes und eines goldenen Bildnisses sowie deren Schenkung an einen Brāhmaṇa bei Tagesanbruch. Zur Bekräftigung der Wirksamkeit wird erzählt, wie König Bhadrāśva Agastya sieben Nächte beherbergt. Als Agastya den außergewöhnlichen Glanz der Königin Kāntimatī und die Ehrfurcht der Mitgemahlinnen sieht, preist er wiederholt verschiedene gesellschaftliche Gruppen und Vorbilder (darunter Prahlāda und Dhruva) und erklärt dann die Ursache: Verdienst aus früherem Leben, erworben sogar dadurch, dass man im Heiligtum Haris für einen anderen eine Lampe entzündet. Das Kapitel verallgemeinert den Lohn über alle Yugas hinweg und lehrt, dass kleinste Akte der Bhakti sozial einschließend wirken, ethisch anleiten und die heilige Ordnung zum Wohl Pṛthivīs tragen.
Verse 1
दुर्वासा उवाच । तद्वदाश्वयुजे मासि द्वादशीं शुक्लपक्षतः । संकल्प्याभ्यर्चयेद् देवं पद्मनाभं सनातनम् ॥ ४९.१ ॥
Durvāsā sprach: „Ebenso soll man im Monat Āśvayuja, am zwölften Mondtag der hellen Hälfte, nachdem man den saṅkalpa (feierlichen Vorsatz) gefasst hat, den ewigen Gott Padmanābha verehren.“
Verse 2
पद्मनाभाय पादौ तु कटिं वै पद्मयोनये । उदरं सर्वदेवाय पुष्कराक्षाय वै उरः । अव्ययाय तथा पाणिं प्राग्वदस्त्राणि पूजयेत् ॥ ४९.२ ॥
Man soll Nyāsa (rituelle Zuordnung der Glieder) vollziehen: die Füße Padmanābha, die Hüfte Padmayoni, den Bauch Sarvadeva und die Brust Puṣkarākṣa zuweisen; ebenso die Hand bzw. Hände Avyaya. Wie zuvor dargelegt, soll man auch die zugehörigen Astras (rituelle Waffen-Mantras) verehren.
Verse 3
प्रभवाय शिरः पूज्य प्राग्वदग्रे घटं न्यसेत् । तस्मिन् सौवर्णकं देवं पद्मनाभं तु विन्यसेत् ॥ ४९.३ ॥
Nachdem man den Kopf gemäß der früheren Vorschrift verehrt hat, soll man vorne einen Kalaśa (rituelles Wassergefäß) aufstellen; und darin die goldene Gottheit Padmanābha einsetzen.
Verse 4
तमेव देवं सम्पूज्य गन्धपुष्पादिभिः क्रमात् । प्रभातायां तु शर्वर्यां ब्राह्मणाय निवेदयेत् । एवं कॄते तु यत् पुण्यं तन्निबोध महामुने ॥ ४९.४ ॥
Nachdem man eben diese Gottheit der Reihe nach mit Düften, Blumen und dergleichen vollständig verehrt hat, soll man bei Tagesanbruch, nachdem die Nacht vergangen ist, die Gabe einem Brāhmaṇa darbringen. Und welches Verdienst daraus entsteht, wenn dies so getan wird—höre es, o großer Weiser.
Verse 5
आसीत्कृतयुगे राजा भद्राश्वो नाम वीर्यवान् । यस्य नाम्नाऽभवद्वर्षं भद्राश्वं नाम नामतः ॥ ४९.५ ॥
Im Kṛta-Yuga gab es einen kraftvollen König namens Bhadrāśva. Nach seinem Namen wurde auch eine Region (varṣa) benannt und hieß Bhadrāśva.
Verse 6
तस्यागस्त्यः कदाचित् तु गृहमागत्य सत्तम । उवाच सप्तारात्रं तु वसामि भवतो गृहे ॥ ४९.६ ॥
Dann kam Agastya eines Tages in sein Haus und sprach: „O Bester der Guten, sieben Nächte werde ich in deinem Hause verweilen.“
Verse 7
तं राजा शिरसा भूत्वा स्थीयतामित्यभाषत । तस्य कान्तिमती नाम भार्या परमशोभना ॥ ४९.७ ॥
Der König neigte in ehrfürchtiger Zustimmung das Haupt und sprach: „So sei es; bleibe (hier).“ Er hatte eine Gemahlin namens Kāntimatī, von überaus strahlender Schönheit.
Verse 8
तस्यास्तेजः समभवद् द्वादशादित्यसंनिभम् । शतानि पञ्च तस्यासन् सपत्नीनां यतव्रत ॥ ४९.८ ॥
Da erhob sich ihr Glanz, dem Strahlen der zwölf Ādityas vergleichbar. Und es waren fünfhundert Mitgemahlinnen des Königs zugegen, standhaft in ihren Gelübden.
Verse 9
ताः दास्य इव कर्माणि कुर्वन्त्यहरहः शुभाः । कान्तिमत्या महाभाग भयात् त्रस्ताः विचेतसः ॥ ४९.९ ॥
O Glücklicher, jene Frauen verrichten Tag für Tag heilsame Arbeiten wie Dienerinnen; aus Furcht vor Kāntimatī sind sie erschrocken und in ihrem Geist verwirrt.
Verse 10
तामगस्त्यस्तथा दृष्ट्वा रूपतेजोऽन्वितां शुभाम् । सपत्न्यश्च भयात्तस्याः कुर्वन्त्यः कर्म शोभनम् । राजा तु तस्या मुदितं मुखमेवावलोकयन् ॥ ४९.१० ॥
Als Agastya sie so sah—glückverheißend, mit Schönheit und Glanz begabt—begannen ihre Mitgemahlinnen aus Furcht vor ihr, ihre Pflichten in rechter und anständiger Weise zu erfüllen; der König aber blickte seinerseits nur auf ihr erfreutes Antlitz.
Verse 11
एवंभूतामथो दृष्ट्वा राज्ञीं परमशोभनाम् । साधु साधु जगन्नाथेत्यगस्त्यः प्राह हर्षितः ॥ ४९.११ ॥
Als er die Königin so sah, von höchster Pracht, sprach Agastya freudig: „Wohlgetan, wohlgetan, o Jagannātha!“
Verse 12
द्वितीये दिवसेऽप्येवं राज्ञीं दृष्ट्वा महाप्रभाम् । अहो मुष्टमहो मुष्टं जगदेतच्चराचरम् । इत्यगस्त्यो द्वितीयेऽह्नि राज्ञीं दृष्ट्वाऽभ्युवाच ह ॥ ४९.१२ ॥
Auch am zweiten Tag, als er die Königin sah, die in großer Herrlichkeit strahlte, sprach Agastya ausrufend: „O welch Wunder! welch Wunder—diese ganze Welt, mit allem Beweglichen und Unbeweglichen!“ So redete er am zweiten Tag, nachdem er die Königin erblickt hatte, sie an.
Verse 13
तृतीयेऽहनि तां दृष्ट्वा पुनरेवमुवाच ह । अहो मूढा न जानन्ति गोविन्दं परमेश्वरम् । य एकेऽह्नि फलं चै तद् राज्ञे तुष्टः प्रदत्तवान् ॥ ४९.१३ ॥
Am dritten Tag, als er sie sah, sprach er wiederum: „Ach, die Verblendeten erkennen Govinda, den höchsten Herrn, nicht. Diese Frucht, die schon an einem einzigen Tag erlangt wird, hat Er, zufrieden, dem König gewährt.“
Verse 14
चतुर्थे दिवसे हस्तावुत्क्षिप्य पुनरब्रवीत् । साधु साधु जगन्नाथ स्त्री शूद्राः साधु साध्विति । द्विजाः साधु नृपाः साधु वैश्याः साधु पुनः पुनः ॥ ४९.१४ ॥
Am vierten Tag hob er die Hände und sprach erneut: „Gut, gut, o Jagannātha, Herr der Welt! ‘Gut!’—so rufen Frauen und Śūdras; ‘gut!’—so rufen die Dvijas; ‘gut!’—so rufen die Könige; ‘gut!’—so rufen die Vaiśyas, immer wieder.“
Verse 15
साधु भद्राश्व साधु त्वं भोऽगस्त्य साधु साधु ते । साधु प्रह्लाद ते साधु ध्रुव साधो महाव्रत । एवमुक्त्वा ननर्तोच्चैरगस्त्यो राजसन्निधौ ॥ ४९.१५ ॥
Nachdem er so gesprochen hatte: „Gut, Bhadrāśva; gut bist du. O Agastya, gut—gut dir. Gut, Prahlāda; gut dir. Dhruva, gut—o großer Gelübdehalter (mahā-vrata)!“, tanzte Agastya daraufhin laut jubelnd in Gegenwart des Königs.
Verse 16
एवम्भूतं च तं दृष्ट्वा सपत्निको नृपोत्तमः । किं हर्षकारणं ब्रह्मन् येनेत्थं नृत्यते भवान् ॥ ४९.१६ ॥
Als der vortreffliche König ihn in einem solchen Zustand sah, zusammen mit seiner Königin, fragte er: „O Brahmane, was ist der Grund deiner Freude, dass du auf diese Weise tanzt?“
Verse 17
अगस्त्य उवाच । अहो मूर्खः कुराज त्वमहो मूर्खानुगास्त्वमी । अहो पुरोहिता मूर्खा ये न जानन्ति मे मतम् ॥ ४९.१७ ॥
Agastya sprach: „Weh! O böser König, du bist töricht, und auch deine Gefolgsleute sind töricht. Weh! Töricht sind ebenso jene Priester, die meinen Rat nicht verstehen.“
Verse 18
एवमुक्ते ततो राजा कृताञ्जलिरभाषत । न जानीमो वयं ब्रह्मन् प्रश्नमेतत् त्वयेरितम् । कथयस्व महाभाग यद्यनुग्रहकृद् भवान् ॥ ४९.१८ ॥
Als dies gesagt war, sprach der König mit gefalteten Händen: „O Brahmane, wir verstehen diese von dir gestellte Frage nicht. Erkläre sie, o großer und Begnadeter, wenn du geneigt bist, Gnade zu erweisen.“
Verse 19
अगस्त्य उवाच । इयं राज्ञी त्वया याऽभूद् दासी वैश्यस्य वैदिशे । नगरे हरिदत्तस्य त्वमस्याः पतिरेव च । तस्यैव कर्मकारोऽभूच्छूद्रः सेवनतत्परः ॥ ४९.१९ ॥
Agastya sprach: „Diese Königin wurde durch dich in der Stadt Vidiśā zur Dienerin beim Vaiśya namens Haridatta. Und du selbst wurdest ihr Gemahl. Ein Śūdra, dem Dienst ergeben, wurde sein Arbeiter.“
Verse 20
स वैश्योऽश्वयुजे मासि द्वादश्यां नियतः स्थितः । स्वयं विष्ण्वालयं गत्वा पुष्पधूपादिभिर्हरिम् ॥ ४९.२० ॥
Jener Vaiśya, der im Monat Āśvayuja am zwölften Mondtag (Dvādaśī) in Zucht und Gelübde verharrt, geht selbst zum Viṣṇu-Tempel und verehrt Hari mit Gaben wie Blumen und Räucherwerk.
Verse 21
अभ्यर्च्य स्वगृहं प्रायाद् भवन्तौ रक्षपालकौ । स्थाप्य द्वावपि दीपानां ज्वलनार्थं महामते ॥ ४९.२१ ॥
„Nachdem man die gebührende Verehrung dargebracht hat, soll man in das eigene Haus zurückkehren und sprechen: ‚Ihr beide seid Wächter und Beschützer.‘ Und, o Hochgesinnter, man soll auch zwei Lampen aufstellen, damit sie brennend erhalten bleiben.“
Verse 22
गते वैश्ये भवन्तौथ दीपान् प्रज्वाल्य संस्थितौ । यावत् प्रभाता रजनी निशामेकां नरोत्तम ॥ ४९.२२ ॥
Als der Vaiśya fortgegangen war, blieben die beiden dort, nachdem sie Lampen entzündet hatten, o Bester der Menschen, und hielten eine Nachtwache, bis die Nacht zum Morgen dämmerte.
Verse 23
ततः काले मृतौ तौ तु उभौ द्वावपि दम्पती । तेन पुण्येन ते जन्म प्रियव्रतगृहेऽभवत् ॥ ४९.२३ ॥
Dann, zu gegebener Zeit, starben beide — die beiden Ehegatten; und kraft dieses Verdienstes erfolgte ihre (nächste) Geburt im Hause Priyavratas.
Verse 24
इयं तु पत्नी ते जाता पुरा वैश्यस्य दासिका । पारक्यस्यापि दीपस्य ज्वालितस्य हरेर्गृहे ॥ ४९.२४ ॥
Doch diese Frau, die deine Gattin geworden ist, war einst ein Dienstmädchen im Hause eines Vaiśya; ja, sie entzündete sogar den Lichtspender eines anderen im Hause Haris.
Verse 25
यः पुनः स्वेन वित्तेन विष्णोरग्रे प्रदीपकम् । ज्वालयेत् तस्य यत् पुण्यं तत् सङ्ख्यातुं न शक्यते । तेन साधो हरे साधु इत्युक्तं वचनं मया ॥ ४९.२५ ॥
Ferner: Wer aus eigenem Vermögen vor Viṣṇu eine Lampe entzündet, dessen Verdienst lässt sich nicht aufzählen. Darum, o Frommer: „Vortrefflich, o Hari, vortrefflich!“ — solche Worte habe ich gesprochen.
Verse 26
कृते संवत्सरे भक्तिं हरेः कृत्वा विचक्षणः । संवत्सरार्धं त्रेतायां सममेतन्न संशयः ॥ ४९.२६ ॥
Ein Einsichtiger, der im Kṛta‑Zeitalter ein Jahr lang Bhakti zu Hari übt, erlangt ein Ergebnis, das—ohne Zweifel—dem einer halbjährigen Übung im Tretā‑Zeitalter gleichkommt.
Verse 27
त्रिमासे द्वापरे भक्त्या पूजयँल्लभते फलम् । नमो नारायणायेति उक्त्वा कलौ तु लभते फलम् । तेन मुष्टं जगद्विष्णोर्भक्तिमात्रं मयेरितम् ॥ ४९.२७ ॥
Im Dvāpara-Zeitalter erlangt, wer drei Monate lang in Hingabe verehrt, die Frucht. Im Kali-Zeitalter jedoch erlangt man die Frucht schon durch das bloße Aussprechen von „namo nārāyaṇāya“. Darum habe ich der Welt kurz verkündet: Allein die Bhakti zu Viṣṇu ist das Wesentliche.
Verse 28
पारक्यदीपस्योत्कर्षाद् वै देवाग्रे फलमीदृशम् । प्राप्तं फलं त्वया राजन् फलमेतन् मयेरितम् । अहो मूढा न जानन्ति हरेर्दीपक्रियाफलम् ॥ ४९.२८ ॥
Wahrlich, durch die außergewöhnliche Wirkkraft einer Lampe, die im Namen eines anderen dargebracht wird, erlangt man vor der Gottheit eine solche Frucht. O König, du hast diese Frucht erlangt; dies ist die von mir verkündete Frucht. Ach, die Verblendeten erkennen nicht die Frucht des Lampenopfers für Hari.
Verse 29
एवं विधं द्विजा ये च राजानो ये च भक्तितः । यजन्ते विविधैर्यज्ञैस्तेन ते साधवः स्मृताः ॥ ४९.२९ ॥
So sind es, o Zweimalgeborene, jene Menschen — und ebenso die Könige — die in Hingabe verschiedene Arten von Opfern (yajña) vollziehen; durch eben dieses Verhalten gelten sie als sādhus (rechtschaffene Menschen).
Verse 30
अहं तमेव मुक्त्वा अन्यं न पश्यामि महीतले । तेन साधोऽगस्त्येति मया चात्मा प्रशंसितः । हर्षेण महता राजन् व्याक्षिप्तेन मयेरितम् ॥ ४९.३० ॥
„Außer ihm sehe ich auf Erden keinen anderen seinesgleichen. Darum, o Guter, pries ich ihn als ‚Agastya‘, und in diesem Ausspruch pries ich auch mich selbst. O König, dies sprach ich in großer Freude, von der Regung des Herzens fortgerissen.“
Verse 31
सा स्त्री धन्या स शूद्रस्तु तथा धन्यतरो मतः । भर्तुः सुश्रूषणं कृत्वा तत्परोक्षे हरेरिति ॥ ४९.३१ ॥
Jene Frau gilt als gesegnet; und jener Śūdra gilt ebenso als gesegnet—ja, als noch gesegneter—weil er (oder sie), nachdem er dem Gatten aufmerksam gedient hat, in dessen Abwesenheit Hari anruft.
Verse 32
सा स्त्री धन्या तथा शूद्रो द्विजसुश्रूषणे रतः । तदनुज्ञया हरेर्भक्तिः स्त्री शूद्रो तेन साध्विति ॥ ४९.३२ ॥
Jene Frau gilt als gesegnet, und ebenso der Śūdra, der eifrig im Dienst an den Dvija (den Zweimalgeborenen) steht. Mit ihrer Erlaubnis wird die Bhakti zu Hari gepriesen; dadurch werden Frau und Śūdra als sādhu, als tugendhaft, bezeichnet.
Verse 33
असुरं भावमास्थाय प्रह्लादः पुरुषोत्तमम् । मुक्त्वा चान्यं न जानाति तेनासौ साधुरुच्यते ॥ ४९.३३ ॥
Selbst in einer asurischen Gesinnung erkennt Prahlāda allein Puruṣottama. Nachdem er alles andere aufgegeben hat, kennt er keinen anderen; darum wird er sādhu, ein Tugendhafter, genannt.
Verse 34
प्रजापतिकुले भूत्वा बाल एव वनं गतः । आराध्य विष्णुं प्राप्तं तत् स्थानं परमशोभनम् । तेन साधो ध्रुवेत्येवं मयोक्तं राजसत्तम ॥ ४९.३४ ॥
Im Geschlecht des Prajāpati geboren, ging er schon als Kind in den Wald. Nachdem er Viṣṇu verehrt hatte, erlangte er jene höchst strahlende Wohnstatt. Darum, o Edler—so habe ich von Dhruva gesprochen, o bester der Könige.
Verse 35
इति राजा वचः श्रुत्वा अगस्त्यस्य महात्मनः । अल्पोपदेशराजासौ पप्रच्छ मुनिपुङ्गवम् ॥ ४९.३५ ॥
So hörte der König die Worte des großherzigen Agastya; nachdem er nur eine kurze Unterweisung empfangen hatte, befragte er den munipuṅgava, den Vorzüglichsten der Weisen.
Verse 36
अगस्त्यश्च महाभागः कार्तिक्यां पुष्करं व्रजन् । गतेऽगस्त्ये प्रगच्छन् वै भद्राश्वस्य निवेशनम् ॥ ४९.३६ ॥
Und der glückselige Agastya brach im Monat Kārttika nach Puṣkara auf; nachdem Agastya fortgegangen war, begab er sich wahrlich zur Wohnstätte Bhadrāśvas.
Verse 37
पृष्टश्च राज्ञा तामेव द्वादशीं मुनिसत्तमः । दुर्वासा उवाच । इदमेव मया तुभ्यं कथितं ते तपोधन ॥ ४९.३७ ॥
Als der König nach eben jener Dvādaśī-Observanz fragte, sprach der erhabenste der Weisen, Durvāsā: „Gerade dies habe ich dir dargelegt, o du, dessen Reichtum die Askese ist.“
Verse 38
कथयित्वा पुनर्वाक्यमगस्त्यो नृपसत्तमम् । उवाच पुष्करं यामि पुनरेष्यामि ते गृहम् । एवमुक्त्वा जगामाशु सद्योऽदर्शनतां मुनिः ॥ ४९.३८ ॥
Nachdem er weiter gesprochen hatte, sagte Agastya zum vortrefflichsten der Könige: „Ich gehe nach Puṣkara; ich werde wieder in dein Haus zurückkehren.“ So gesprochen, eilte der Weise davon und entschwand sogleich dem Blick.
Verse 39
राजाऽपि तेन विधिना पद्मनाभस्य द्वादशीम् । उपोष्य परमं काममिह जन्मनि चाप्तवान् ॥ ४९.३९ ॥
Auch der König erlangte, nachdem er nach der vorgeschriebenen Weise das Dvādaśī-Fasten für Padmanābha gehalten hatte, in diesem Leben selbst das höchste ersehnte Ziel.
Verse 40
सपत्नीको नृपवरॊ द्वादशीं समुपोष्य च । इह जन्मनि राजा ऽसौ पुत्रपौत्रांस्तथा ऽऽप्तवान् ॥ ४९.४० ॥
Jener vortreffliche König, zusammen mit seiner Gemahlin, hielt ordnungsgemäß das Dvādaśī-Fasten und erlangte in diesem Leben Söhne und ebenso Enkel.
The text advances an ethics of accessible devotion: small, materially modest acts (notably dīpa-jvālana before Hari/Padmanābha) are presented as producing significant moral and social outcomes, cutting across varṇa and gender categories. It also models a pedagogy where ritual practice is justified through narrative proof (itihāsa-style exemplum) rather than abstract argument.
The rite is assigned to Aśvayuja (Āśvina) month on śukla-pakṣa dvādaśī. The procedure includes night-to-dawn sequencing (śarvarī/prabhāta), with gifting to a brāhmaṇa specified at dawn. The chapter also compares efficacy across yugas: Kṛta, Tretā, Dvāpara, and Kali.
While not explicitly ecological in imagery, the chapter frames ritual light, orderly observance, and disciplined giving as practices that sustain dharma—an implied mechanism for maintaining societal stability that, in the Varāha–Pṛthivī frame, supports Pṛthivī’s equilibrium. The emphasis on minimal-resource devotion (a single lamp) can be read as a low-impact, widely adoptable stewardship ethic.
Sage Agastya is central as the interpreting authority, and King Bhadrāśva anchors the royal setting (with a regional eponym 'Bhadrāśva-varṣa' noted). Prahlāda and Dhruva are cited as paradigmatic devotees. A mercantile household in Vaidīśa (a vaiśya named Haridatta) and a śūdra artisan/servant appear as prior-life identities illustrating cross-status religious merit.