Adhyaya 36
Varaha PuranaAdhyaya 3623 Shlokas

Adhyaya 36: Account of the Maṇija Kings and a Hymn to Govinda Leading to Liberation

Maṇija-nṛpa-vaṃśa-kathanaṃ tathā Govinda-stutiḥ

Genealogical-Historiography and Devotional-Soteriology

Im Lehrrahmen Varāha–Pṛthivī bietet dieses Adhyāya eine belehrende Genealogie-Historiographie: Mahātapā berichtet einem König von einer Reihe von Herrschern, die mit dem Tretāyuga verbunden sind, und betont, dass Könige, die die Erde recht regieren und verschiedene Yajñas vollziehen, himmlische Welten erlangen. Danach schildert Varāha die Folge: Nachdem der Rājarṣi diesen „brahmavidyā-ähnlichen“ Bericht vernommen hat, wendet er sich der Askese zu, zieht sich nach Vṛndāvana zurück und bringt eine konzentrierte Stuti an Govinda (Hari/Viṣṇu) dar, als höchsten Grund von Schöpfung, Auflösung und Befreiung. Die Stuti zeichnet Saṃsāra als gefährlichen Ozean und die göttliche Zuflucht als Mittel, Māyā und Dualitäten zu überqueren. Der Bericht kulminiert im yogischen Ablegen des Körpers und im Aufgehen (laya) im ewigen Govinda und stellt Entsagung als stabilisierende Ethik angesichts der Last des Königtums dar, die Pṛthivī zu tragen hat.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivīMahātapāRājā (rājarṣi; speaker of the stuti)

Key Concepts

Tretāyuga royal succession (nṛpa-vaṃśa) and dharmic kingshipYajña and posthumous attainment (svarga-prāpti)Tapas and forest/retreat praxis (vana-vāsa)Govinda/Viṣṇu as creator–sustainer–dissolver (sṛṣṭi–sthiti–saṃhāra)Saṃsāra-cakra, māyā, and liberation (mokṣa) through upāsanā and yogaYogic death and laya in the paramātman

Shlokas in Adhyaya 36

Verse 1

महातपा उवाच । आदितरेतासु राजानो मणिजा ये प्रकीर्तिताः । कथयिष्यामि तान् राजन् यत्र जातोऽपि पार्थिव ॥ ३६.१ ॥

Mahātapā sprach: „O König, ich werde jene Herrscher schildern—gerühmt als die Maṇijā—unter den Nachkommen des Āditaretas, in jener Linie, in der auch jener Souverän geboren wurde.“

Verse 2

योऽसौ सुप्रभानामासीत्त स त्वं राजन् कृते युगे । जातोऽसि नाम्ना विख्यातः प्रजापाल इति शोभनः ॥ ३६.२ ॥

O König, im Kṛta-Yuga warst du eben jener, der als Suprabhā bekannt war; nun bist du wiedergeboren und berühmt unter dem Namen „Prajāpāla“, o Glanzvoller.

Verse 3

शेषास्त्रेतायुगॆ राजन् भविष्यन्ति महाबलाः । यो दीप्ततेजा मणिजः स शान्तेति प्रकीर्तितः ॥ ३६.३ ॥

O König, die Übrigen werden im Tretā-Yuga als Männer von großer Kraft erscheinen. Der von loderndem Glanz, aus Maṇi geboren, wird als „Śānti“ verkündet.

Verse 4

सुरश्मिर्भविता राजा शशकर्णो महाबलः । शुभदर्शनः पाञ्चालो भविष्यति नराधिपः ॥ ३६.४ ॥

Ein König namens Suraśmi wird erscheinen; ebenso Śaśakarṇa von großer Kraft; und der anmutige Pāñcāla wird ein Herrscher unter den Menschen werden.

Verse 5

सुशान्तिरङ्गवंशे वै सुन्दरोऽप्यङ्ग इत्युत । सुन्दश्च मुचुकुन्दोऽभूत्सुद्युम्नस्तुर एव च ॥ ३६.५ ॥

Wahrlich, in der Linie von Aṅga gab es Suśānti; und Sundara—auch Aṅga genannt. Es gab ferner Sunda und Muchukunda; ebenso Sudyumna und Tura.

Verse 6

सुमनाः सोमदत्तस्तु शुभः संवरणोऽभवत् । सुशीलो वसुदानस्तु सुखदो सुपतिर्भवत् ॥ ३६.६ ॥

Sumanā und wahrlich Somadatta wurden zu Śubha und Saṃvaraṇa. Ebenso wurden Suśīla und Vasudāna als Sukhada und Supati bekannt.

Verse 7

शम्भुः सेनापतिरभूत् सुकान्तो दशरथः स्मृतः । सोमोऽभूज्जनको राजा एते त्रेतायुगॆ नृप ॥ ३६.७ ॥

Śambhu wurde zum Heerführer; Sukānta wird als Daśaratha in Erinnerung gehalten. Soma wurde König Janaka — dies waren die Herrscher im Tretā-Yuga.

Verse 8

सर्वे भूमिमिमां राजन् भुक्त्वा ते वसुधाधिपाः । इष्ट्वा च विविधैर्यज्ञैर्दिवं प्राप्स्यन्त्यसंशयम् ॥ ३६.८ ॥

O König, all jene Herrscher der Erde—nachdem sie dieses Land genossen (das heißt regiert) und Opferhandlungen (Yajñas) vieler Arten vollzogen haben—werden ohne Zweifel den Himmel erlangen.

Verse 9

श्रीवराह उवाच । एवं श्रुत्वा स राजर्षिर्ब्रह्मविद्याममृतं प्रभुः । आख्यानं परमं प्रीतस्तपश्चर्तुमियाद्वनम् ॥ ३६.९ ॥

Śrī Varāha sprach: Nachdem er dies vernommen hatte, empfing jener königliche Weise—ein befähigter Herr—die Brahma-vidyā, das amṛta-gleiche Wissen um Brahman. Erfreut über die höchste Erzählung ging er in den Wald, um Tapas (Askese) zu üben.

Verse 10

ऋषिरध्यात्मयोगेन विहायेदं कलेवरम् । ब्रह्मभूतोऽभवद्धात्री हरौ लयमवाप च ॥ ३६.१० ॥

Durch adhyātma-yoga legte der Weise diesen Leib ab. In Brahman gegründet, wurde er Brahman; und Dhātrī, der Erhalter, erlangte ebenfalls laya (Auflösung) in Hari.

Verse 11

वृन्दावनं च राजा असौ तपोऽर्थं गतवान् प्रभुः । तत्र गोविन्दनामानं हरिं स्तोतुमथारभत् ॥ ३६.११ ॥

Jener König—ein erhabener Herr—begab sich nach Vṛndāvana, um Askese zu üben; dort begann er, Hari, der unter dem Namen Govinda bekannt ist, in Hymnen zu preisen.

Verse 12

राजोवाच । नमामि देवं जगतां च मूर्तिं गोपेन्द्रमिन्द्रानुजमप्रमेयम् । संसारचक्रक्रमणैकदक्षं क्षितीधरं देववरं नमामि ॥ ३६.१२ ॥

Der König sprach: „Ich verneige mich vor dem Gott, der die verkörperte Gestalt der Welten ist; vor Gopendra, dem jüngeren Bruder Indras, dem Unermesslichen; vor dem, der einzig kundig ist, das Rad des Saṃsāra in Bewegung zu setzen; vor dem Träger der Erde—vor dem Vorzüglichsten unter den Göttern verneige ich mich.“

Verse 13

भवोदधौ दुःखशतोर्मिभीमे जरावर्ते कृष्णपातालमूले । तदन्तमेको दधते सुखं मे नमोऽस्तु ते गोपतिरप्रमेय ॥ ३६.१३ ॥

Im Ozean des Werdens (bhava), furchtbar durch Hunderte Wellen des Leids—im Strudel des Alters, an der Wurzel des dunklen Pātāla—bist du allein es, der sein Ende setzt und mir Heil gewährt. Verehrung dir, o Gopati, Unermesslicher.

Verse 14

व्याध्यादियुक्तः पुरुषैर्ग्रहैश्च सङ्घट्टमानं पुनरेव देव । नमोऽस्तु ते युद्धरते महात्मा जनार्दनो गोपतिरुग्रबाहुः ॥ ३६.१४ ॥

O Gott—wenn Menschen, von Krankheit und ähnlichen Nöten befallen und zudem von feindlichen Mächten bedrängt, abermals getroffen und überwältigt werden—Verehrung dir, dem kampfbegeisterten Großherzigen: Janārdana, Beschützer der Wesen, Gopati mit gewaltigen Armen.

Verse 15

त्वमुत्तमः सर्वविदां सुरेश त्वया ततं विश्वमिदं समस्तम् । गोपेन्द्र मां पाहि महानुभाव भवाद्भीतं तिग्मरथाङ्गपाणे ॥ ३६.१५ ॥

Du bist der Höchste unter allen Weisen, o Herr der Götter; von dir ist dieses ganze Universum in seiner Gesamtheit durchdrungen. O Gopendra, beschütze mich—o von großer Macht—mich, der das Werden (bhava) fürchtet, o Träger des lodernden Diskus in deiner Hand.

Verse 16

परोऽसि देव प्रवरः सुराणां पुंसः स्वरूपोऽसि शशिप्रकाशः । हुताशवक्त्राच्युत तीव्रभाव गोपेन्द्र मां पाहि भवे पतन्तम् ॥ ३६.१६ ॥

O transzendenter Gott, du bist der Vortrefflichste unter den Göttern; du bist die wahre Gestalt des höchsten Puruṣa, mondgleich strahlend. O Acyuta, dessen Mund wie Feuer ist, von gewaltiger Kraft; o Gopendra, beschütze mich, da ich in den Kreislauf des weltlichen Werdens stürze.

Verse 17

संसारचक्रक्रमणान्यनेका- न्याविर्भवन्त्यच्युत देहिनां यत् । त्वन्मायया मोहितानां सुरेश कस्ते मायां तरते द्वन्द्वधामा ॥ ३६.१७ ॥

O Acyuta, für die verkörperten Wesen treten viele Weisen des Wanderns im Rad des Saṃsāra hervor. O Herr der Götter, wer, von deiner Māyā betört, kann jene Māyā überschreiten, die Wohnstatt der Dualitäten?

Verse 18

अगोत्रमस्पर्शमरूपगन्ध- मनामनिर्देशमजं वरेण्यम् । गोपेन्द्र त्वां यद्युपासन्ति धीराः- स्ते मुक्तिभाजो भवबन्धमुक्ताः ॥ ३६.१८ ॥

O Gopendra, wenn die standhaften Weisen dich verehren — dich, der jenseits von Geschlecht, jenseits von Berührung, jenseits von Gestalt und Duft, jenseits von Geist und sprachlicher Benennung ist, ungeboren und höchst verehrungswürdig — dann werden sie Teilhaber der Befreiung, gelöst von den Fesseln des Werdens.

Verse 19

शब्दातिगं व्योमरूपं विमूर्त्तिं विकर्म्मिणां शुभभावं वरेण्यम् । चक्राब्जपाणिं तु तथोपचारादुक्तं पुराणे सततं नमामि ॥ ३६.१९ ॥

Unablässig verneige ich mich, wie es im Purāṇa gesagt und gemäß den vorgeschriebenen Formen ehrfürchtiger Darbringung, vor Dem, der den Klang übersteigt, dessen Gestalt dem Himmel gleicht, der ohne Leib ist; der für die Handelnden im Ritual das heilsame Wesen ist, der Würdigste der Wahl—dessen Hände Diskus und Lotos tragen.

Verse 20

त्रिविक्रमं क्रान्तजगत्त्रयं च चतुर्मूर्त्तिं विश्वगतां क्षितीशम् । शम्भुं विभुं भूतपतिं सुरेशं नमाम्यहं विष्णुमनन्तमूर्त्तिम् ॥ ३६.२० ॥

Ich verneige mich vor Viṣṇu von endlosen Gestalten: vor Trivikrama, der die drei Welten durchschritten hat; vor dem Viergestaltigen, der das All durchdringt, dem Herrn der Erde; vor dem Heilsamen, dem Souverän, dem Herrn der Wesen und dem Herrn der Götter.

Verse 21

त्वं देव सर्वाणि चराचराणि सृजस्यथो संहरसे त्वमेव । मां मुक्तिकामं नय देव शीघ्रं यस्मिन् गता योगिनो नापयान्ति ॥ ३६.२१ ॥

O Herr, du allein erschaffst alle Wesen, die beweglichen wie die unbeweglichen, und du allein ziehst sie wieder in dich zurück. Führe mich schnell, o Gott, der ich nach Befreiung verlange, zu jenem Zustand, den die Yogins erreicht haben und von dem sie nicht wiederkehren.

Verse 22

जयस्व गोविन्द महानुभाव जयस्व विष्णो जय पद्मनाभ । जयस्व सर्वज्ञ जयाप्रमेय जयस्व विश्वेश्वर विश्वमूर्ते ॥ ३६.२२ ॥

Sieg dir, Govinda, o Großherziger; Sieg dir, Viṣṇu; Sieg dir, Padmanābha. Sieg dir, Allwissender; Sieg dir, Unermesslicher; Sieg dir, Herr des Universums, o du, dessen Gestalt das Universum ist.

Verse 23

श्रीवराह उवाच । एवं स्तुत्वा तदा राजा निधाय स्वं कलेवरम् । परमात्मनि गोविन्दे लयमागाच्छ शाश्वते ॥ ३६.२३ ॥

Śrī Varāha sprach: „So legte der König, nachdem er Lobpreis dargebracht hatte, seinen eigenen Leib nieder und ging in die Auflösung (laya) im ewigen Govinda ein, dem Höchsten Selbst (Paramātman).“

Frequently Asked Questions

The text juxtaposes two ideals: (1) dharmic governance—rulers enjoy and administer the earth (bhūmi/vasudhā) and perform yajñas, gaining posthumous merit; and (2) renunciant soteriology—hearing the teaching prompts a shift toward tapas, upāsanā of Govinda, and yogic release from saṃsāra. Together these present a continuum from responsible kingship (supporting Pṛthivī’s stability) to liberation-oriented withdrawal.

The chapter uses yuga-chronology rather than ritual calendrics: it explicitly references Kṛtayuga and Tretāyuga, and describes future rulers “in Tretāyuga.” No tithi, nakṣatra, māsa, or seasonal timings are specified for yajña or vrata practice in the provided verses.

Environmental stewardship is implicit in the idiom of Pṛthivī as the governed earth: kings ‘enjoy/hold’ the land (bhūmi, vasudhā) and are accountable through yajña and dharma, suggesting that legitimate rule includes maintaining terrestrial order. The narrative’s turn to renunciation further reduces the burden of acquisitive power on the earth, presenting withdrawal and self-restraint as complementary strategies for preserving balance within Pṛthivī’s domain.

A catalogue of rulers is presented, including names such as Suprabha (identified with the addressed king in Kṛtayuga), Śānti (as a noted Maṇija), Suraśmi, Śaśakarṇa, a Pāñcāla ruler, and other royal figures: Suśānti, Sundara (and Aṅga), Sunda, Muchukunda, Sudyumna, Sumanas, Somadatta, Śubha, Saṃvaraṇa, Suśīla, Vasudāna, Sukhada, Supati, Śambhu (as senāpati), Sukānta, Daśaratha, and Janaka. The chapter frames them as exemplary Tretāyuga nṛpas connected to royal succession traditions.