Adhyaya 35
Varaha PuranaAdhyaya 3517 Shlokas

Adhyaya 35: The Account of Soma’s Decline and Restoration, and the Paurṇamāsī Observance

Soma-kṣaya-janma kathā tathā paurṇamāsī-vrata

Mythic-Etiology and Ritual-Manual

Im lehrhaften Rahmen von Varāha und Pṛthivī erzählt das Kapitel eine etiologische Geschichte, die das Abnehmen und Wiedererstarken des Mondes erklärt und die kosmische Ordnung mit der Ernährung der Erde verbindet. Aus Atris (Atri) Linie geht Soma hervor; er heiratet Dakṣas (Dakṣa) Töchter, doch seine besondere Zuneigung zu Rohiṇī führt zum Streit, und Dakṣas Fluch bewirkt Somas kṣaya (Schwund). Dadurch werden Pflanzen und Heilkräuter (oṣadhi) geschwächt, und Devas, Menschen und Tiere geraten in Not. Alle suchen Zuflucht bei Viṣṇu; Er weist das Quirlen des Varuṇālaya (Ozeans) an, wodurch Soma erneut offenbar wird. Soma wird zudem als inneres kṣetrajña/jīva-Prinzip gedeutet, das das verkörperte Leben trägt. Es folgt eine rituelle Vorschrift: Brahmā verleiht Soma die paurṇamāsī-tithi; Fasten mit Gerstenspeise bringt Wissen, Lebenskraft und Wohlstand und gilt als stabilisierende Übung im Einklang mit dem pflanzlichen Gleichgewicht der Erde.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

Dakṣa’s curse (śāpa) and Soma’s kṣaya (waning) as cosmic-ecological causalityOṣadhi (medicinal plants) decline and restoration as terrestrial balanceSoma as kṣetrajña/jīva (inner knower/life-principle) in embodied beingsSamudra-manthana (ocean churning) as regenerative cosmologyPaurṇamāsī tithi and upavāsa (fast) as ritualized social-ecological discipline

Shlokas in Adhyaya 35

Verse 1

महातपा उवाच । ब्रह्मणो मानसः पुत्रः अत्रिर्नाम महातपाः । तस्य पुत्रोऽभवत्सोमो दक्षजामातृतां गतः ॥ ३५.१ ॥

Mahātapā sprach: „Atri, berühmt durch große Askese, war ein geistgeborener Sohn Brahmās. Sein Sohn war Soma (der Mond), der die Stellung als Dakṣas Schwiegersohn erlangte.“

Verse 2

सप्तविंशति याः कन्या दाक्षायण्यः प्रकीर्तिताः । सोमपत्‍न्योऽतिमन्तव्यास्तासां श्रेष्ठा तु रोहिणी ॥ ३५.२ ॥

Die siebenundzwanzig Jungfrauen, die als Töchter Dakṣas gerühmt werden, sind als die Gemahlinnen Somas (des Mondes) zu verstehen; unter ihnen gilt Rohiṇī als die vorzüglichste.

Verse 3

तामेव रमते सोमो नेतराः इति शुश्रुमः । इतराः प्रोचुरागत्य दक्षस्यासमतां शशेः ॥ ३५.३ ॥

„Wir haben gehört, dass Soma (der Mond) nur an ihr Gefallen findet und nicht an den anderen.“ Da kamen die übrigen Gemahlinnen und berichteten Dakṣa vom ungleichen Verhalten des Mondes.

Verse 4

दक्षोऽप्यसकृदागत्य तमुवाच स नाकरॊत् । समतां सोऽपि तं दक्षः शशापान्तरहितो भव ॥ ३५.४ ॥

Auch Dakṣa kam wiederholt zu ihm und sprach ihn an, doch er fügte sich nicht. Da verfluchte ihn Dakṣa: „Werde verborgen (entschwinde dem Blick)!“

Verse 5

एवं शप्तस्तु दक्षेण सोमो देहं त्यजेदथ । उवाच सोमो दक्षं तु भवानेवं भविष्यति । अनेकजो विहायेमं ब्रह्मदेहं सनातनम् ॥ ३५.५ ॥

So würde Soma, von Dakṣa verflucht, daraufhin seinen Leib verlassen. Soma sprach zu Dakṣa: „So wird es auch dir ergehen; nach vielen Geburten wirst auch du diesen uralten, von Brahmā verliehenen Leib aufgeben.“

Verse 6

एवमुक्त्वा क्षयं सोम आगमद् दक्षशापतः । देवा मनुष्याः पशवो नष्टे सोमे सवीरुधः ॥ ३५.६ ॥

Nachdem er so gesprochen hatte, geriet Soma (der Mond) durch Dakṣas Fluch in Verfall. Als Soma schwand, verfielen Götter, Menschen und Tiere samt der Pflanzenwelt dem Verderben.

Verse 7

क्षीणाभवंस्तदा सर्वा ओषध्यश्च विशेषतः । क्षयं गच्छद्भिरत्यर्थमोषधीभिः सुरर्षभाः ॥ ३५.७ ॥

Da wurden alle Pflanzen schwach, besonders die Heilkräuter. O Stiere unter den Göttern, als die Kräuter übermäßig dem Schwund verfielen, gelangten sie in einen Zustand völliger Erschöpfung.

Verse 8

मूलेषु वीरुधां सोमः स्थित इत्यूचुरातुराः । तेषां चिन्ताऽभवत् तीव्रा विष्णुं च शरणं ययुः ॥ ३५.८ ॥

In Bedrängnis sagten sie: „Soma ist in den Wurzeln der Pflanzen verankert.“ Da wurde ihre Sorge heftig, und sie nahmen Zuflucht bei Viṣṇu.

Verse 9

भगवानाह तान् सर्वान् ब्रूत किं क्रियते मया । ते चोचुर्देव दक्षेण शप्तः सोमो विनाशितः ॥ ३५.९ ॥

Der Erhabene sprach zu ihnen allen: „Sagt mir — was soll ich tun?“ Sie erwiderten: „O Gott, Soma ist vernichtet worden, da Dakṣa ihn verflucht hat.“

Verse 10

तानुवाच तदा देवो मथ्यतां कलशोदधिः । ओषध्यः सर्वतो देवाः प्रक्षिप्याशु सुसंयतैः ॥ ३५.१० ॥

Da sprach die Gottheit zu ihnen: „Der Ozean des Kruges (Kalasha) soll gequirlt werden. O Götter, werft rasch Heilkräuter aus allen Richtungen hinein, in strenger Selbstzucht.“

Verse 11

एवमुक्त्वा ततो देवान् दध्यौ रुद्रं हरिः स्वयम् । ब्रह्माणं च तथा दध्यौ वासुकिं नेत्रकारणात् ॥ ३५.११ ॥

Nachdem er so gesprochen hatte, meditierte Hari selbst über die Götter — über Rudra; ebenso meditierte er über Brahmā; und über Vāsuki, aufgrund einer Angelegenheit, die das Auge betraf.

Verse 12

ते सर्वे तत्र सहिताः ममन्थुर्वरुणालयम् । तस्मिंस्तु मथिते जातः पुनः सोमो महीपते ॥ ३५.१२ ॥

Sie alle, dort versammelt, quirrlten Varuṇas Wohnstatt, den Ozean. Als dieses Quirlen geschah, o Herr der Erde, wurde Soma (der Mond) erneut hervorgebracht.

Verse 13

योऽसौ क्षेत्रज्ञसंज्ञो वै देहेऽस्मिन् पुरुषः परः । स एव सोमो मन्तव्यो देहिनां जीवसंज्ञितः । परेच्छया स मूर्तिं तु पृथक् सौम्यां प्रपेदिवान् ॥ ३५.१३ ॥

Jener transzendente Purusha, der in diesem Körper als der „Kenner des Feldes“ (kṣetrajña) bezeichnet wird—nur Er ist als Soma zu verstehen, unter den verkörperten Wesen als „Lebensprinzip“ (jīva) erkannt. Durch einen höheren Willen hat Er eine eigene, sanfte und heilsame (saumya) Gestalt angenommen.

Verse 14

तमॆव देवमनुजाः षोडशेमाश्च देवताः । उपजीवन्ति वृक्षाश्च तथैवोषधयः प्रभुम् ॥ ३५.१४ ॥

Menschen, die sechzehn Gruppen der Gottheiten sowie auch die Bäume und Heilpflanzen—alle bestehen durch eben jenen Herrn als ihren erhaltenden Gebieter.

Verse 15

रुद्रस्तमेव सकलं दधार शिरसा तदा । तदात्मिका भवन्त्यापो विश्वमूर्तिरसौ स्मृतः ॥ ३५.१५ ॥

Dann trug Rudra jene ganze Wirklichkeit auf seinem Haupt. Die Wasser werden von eben dieser Natur; Er wird als der in Erinnerung gehalten, dessen Gestalt das Universum ist.

Verse 16

तस्य ब्रह्मा ददौ प्रीतः पौर्णमासीं तिथिं प्रभुः । तस्यामुपोषयेद् राजंस्तमर्थं प्रतिपादयेत् ॥ ३५.१६ ॥

Erfreut gewährte der Herr Brahmā ihm die Titthi des Vollmondes (Paurṇamāsī). An diesem Tag, o König, soll man fasten und den Zweck erfüllen, um dessentwillen die Observanz vollzogen wird.

Verse 17

यवान्नहारश्च भवेत् तस्य ज्ञानं प्रयच्छति । कान्तिं पुष्टिं च राजेन्द्र धनं धान्यं च केवलम् ॥ ३५.१७ ॥

Wenn jemand sich von Gerste (yava) als Nahrung erhält, verleiht sie ihm Erkenntnis; und, o König der Könige, sie gewährt auch Glanz und Stärkung, ebenso Reichtum und insbesondere Getreide.

Frequently Asked Questions

The chapter presents cosmic order as interdependent with terrestrial well-being: Soma’s imbalance (favoritism and the resulting curse) produces ecological degradation (oṣadhi decline), and restoration requires disciplined, collective remediation (guided action and ritual observance). Philosophically, it also reframes Soma as the kṣetrajña/jīva principle sustaining embodied life, linking cosmology with embodied ethics.

The text specifies the paurṇamāsī tithi (full-moon lunar day) as Soma’s allotted observance time. It recommends upoṣa (fasting/observance) on that tithi, with yavānna (barley-based food) noted as the dietary regimen connected to the practice.

Environmental balance is depicted through the condition of vegetation and medicinal herbs (oṣadhayaḥ): when Soma wanes due to the curse, plants weaken and multiple life-forms are affected. The restoration of Soma through ocean-churning functions as a narrative model of ecological recovery, implying that maintaining cosmic regularity supports Earth’s botanical vitality.

The narrative references Atri (as Brahmā’s mānasa putra), Soma (Atri’s son), Dakṣa (as father-in-law and curser), Rohiṇī (identified as the foremost among Soma’s wives), and major deities involved in restoration—Viṣṇu, Rudra, Brahmā, and Vāsuki—alongside the collective categories of devas, humans, animals, trees, and oṣadhis.