
Kṛṣṇagaṅgodbhava–Kāliñjara–Pañcatīrtha-māhātmya (Pāñcāla–Tilottamā-upākhyāna)
Tīrtha-māhātmya (Pilgrimage Theology) and Ethical-Discourse (Transgression, Atonement, and Social Harm)
Im belehrenden Rahmen von Varāha und Pṛthivī zeigt dieses Kapitel beispielhaft, wie irdische Tīrthas als Mittel ethischer Wiederherstellung wirken. Der junge brāhmaṇaische Kaufmann Pāñcāla kommt nach Mathurā und badet wiederholt in Kṛṣṇagaṅgodbhava; dadurch erlangt er äußere Reinheit, doch wenn er nicht badet, tritt sein verborgenes Fehlverhalten als Würmer zutage. Der Weise Sumantu bemerkt diesen Kreislauf der Unreinheit und fragt nach der Ursache, worauf Pāñcāla eine inzestuöse Verbindung mit seiner Schwester Tilottamā bekennt, die als Zerstörung der Linie und als sozialer Schaden dargestellt wird. Als beide zur Sühne an Selbstverbrennung denken, weist eine Stimme aus der Luft sie zu gewaltloser Läuterung durch Tīrtha-sevā und durch die vorgeschriebenen Badezeiten der pañcatīrtha (bestimmte tithis). Varāha schließt, indem er die Wirkkraft der Wasser von Mathurā und die Heiligkeit von Kāliñjara preist, die moralische Befleckung zu reinigen und die sozial-ökologische Ordnung wiederherzustellen.
Verse 1
श्रीवराह उवाच ॥ पञ्चानां तु कनिष्ठो यः पञ्चालो ब्राह्मणात्मजः ॥ वाणिज्यभाण्डमादाय समूहस्य प्रसङ्गतः
Śrī Varāha sprach: Unter fünf Brüdern war der Jüngste—Pañcāla, der Sohn eines Brahmanen—derjenige, der Waren an sich nahm und sich durch die Umstände einer Händlergruppe anschloss.
Verse 2
सार्थेन निष्ठितः सोऽथ धनवान् रूपवांस्ततः ॥ क्रमेण ते सर्वदेशान् विषयान् पर्वतान् नदीः
Daraufhin, im Verband der Karawane gefestigt, wurde er reich und von schöner Gestalt; und nach und nach durchzogen sie alle Gegenden—Länder, Berge und Flüsse.
Verse 3
आक्रम्य तत्र सम्प्राप्ता यत्र सा मथुरा पुरी ॥ आवासं कारयामासुः प्रभूतयवसेन्धने
Weiterziehend gelangten sie dorthin, in die Stadt Mathurā, und ließen Quartiere herrichten, mit reichlich Futtergras und Brennstoff.
Verse 4
तस्मिन्स्थाने स पाञ्चालः प्रातस्तु पुरुषैः सह ॥ तस्मिंस्तीर्थवरे स्नाप्य वस्त्रालङ्कारभूषितः ॥ ऐश्वर्यमदभावेन यानेन महता तदा
An jenem Ort badete Pañcāla früh am Morgen zusammen mit seinen Leuten an diesem vortrefflichen Tīrtha; mit Gewändern und Schmuck geziert und frei von dem Hochmut, den Wohlstand gebiert, fuhr er daraufhin in einem großen Gefährt.
Verse 5
कौतुकार्थं ततो गत्वा देवं गर्त्तेश्वरं तदा ॥ तिलोत्तमायास्तद्रूपं दृष्ट्वा मोहवशं गतः
Dann ging er aus Neugier hin und trat vor die Gottheit Gartteśvara; als er jene Gestalt Tilottamās erblickte, geriet er unter die Macht der Verblendung.
Verse 6
धात्रेयिकायास्तस्याश्च बहुमानपुरःसरम् ॥ वस्त्राणि बद्धरूपाणि कटकानां शतानि च
Mit vorangestellter Ehrfurcht bot er jener Dhātreyikā Gewänder von wohlgefügter Machart dar und dazu Hunderte von Armreifen.
Verse 7
हारा रत्नमयास्तद्वद्ददौ लोभविमोहितः ॥ ददावगुरुसारं च सकर्पूरं सचन्दनम्
Ebenso gab er Halsketten aus Edelsteinen; von Gier verblendet, schenkte er auch feine Essenz von Agaru, dazu Kampfer und Sandelholz.
Verse 8
देवतादर्शनं कृत्वा दत्त्वा दानान्यनेकशः
Nachdem er die Gottheit geschaut und vielfach Gaben auf verschiedene Weise dargebracht hatte,
Verse 9
तस्या गृहवरे तत्र वसति स्म दिनेदिने ॥ प्रहरार्धे दिने जाते ततः स्वशिबिरं ययौ
Dort, in ihrem vortrefflichen Haus, verweilte er Tag für Tag; als die Hälfte einer Prahara des Tages verstrichen war, ging er dann in sein eigenes Lager.
Verse 10
एवं तु कुर्वतस्तस्य मासषट्कं ततो गतम् ॥ अथैकदा समायातः स्नातुं तत्र सुमन्तुना ॥
Während er weiterhin auf diese Weise handelte, vergingen sechs Monate. Dann kam eines Tages Sumantu dorthin, um zu baden.
Verse 11
स्वाश्रमस्थेन दृष्टः स कृमियुक्तः समागतः ॥ कृमयो रोमकूपेभ्यः पतमानाऽनेकशः ॥
Vom Bewohner seines eigenen Āśrama gesehen, kam jener Mann von Würmern befallen herbei; aus den Poren seiner Haut fielen sie in großer Zahl herab.
Verse 12
यावत्स्नानं स कुरुते पतते राशिमात्रकः ॥ स्नाने कृते नश्यति च सुरूपश्चाभिजायते ॥
Solange er das Bad vollzieht, fallen sie herab, gleichsam in haufenweiser Menge. Ist das Bad vollendet, verschwinden sie, und er wird von anmutiger Gestalt.
Verse 13
एवं सुमन्तुना दृष्टमाश्चर्यं बहुवासरम् ॥ सुमन्तुस्तर्कयामास कोऽयं कस्यात्मजो युवा ॥
So sah Sumantu dieses Wunder viele Tage lang. Dann überlegte er: „Wer ist dieser Jüngling, und wessen Sohn ist er?“
Verse 14
इति चिन्तासमायुक्तस्तमपृच्छद्विशङ्कितः ॥ कस्त्वं कस्यासि सुभग का जातिः कश्च ते पिता ॥
So, von Sorge und Zweifel erfüllt, fragte er ihn: „Wer bist du, Glücklicher? Zu wem gehörst du? Welcher Herkunft bist du, und wer ist dein Vater?“
Verse 15
किं करोṣi दिवरात्रौ ब्रूहि त्वं पृच्छतो मम ॥ पाञ्चाल उवाच ॥ पाञ्चालो ब्राह्मणसुतो वाणिज्यं च समाश्रितः ॥
„Was tust du bei Tag und bei Nacht? Sage es mir, da ich dich frage.“ Pāñcāla sprach: „Ich bin Pāñcāla, der Sohn eines Brāhmaṇa, und ich habe den Handel als Lebensweg ergriffen.“
Verse 16
दक्षिणापथदेशाच्च मथुरायां समागतः ॥ निशामुषित्वा शिबिरे प्रातस्तीर्थं समाश्रितः ॥
Aus der Gegend namens Dakṣiṇāpatha kam ich nach Mathurā. Nachdem ich die Nacht in einem Lager verbracht hatte, suchte ich am Morgen das Tīrtha, die heilige Furt, auf.
Verse 17
स्नात्वा महेश्वरं दृष्ट्वा त्रिगर्तेश्वरसंज्ञितम् ॥ कालिञ्जरं भवत्पादौ गच्छामि शिबिरं ततः ॥
Nachdem ich gebadet und Maheśvara geschaut habe, der Trigarteśvara genannt wird, gehe ich nach Kāliñjara, zu deinen heiligen Füßen; danach kehre ich ins Lager zurück.
Verse 18
सुमन्तुरुवाच ॥ आश्चर्यं तव देहेऽस्मिन्नित्यं पश्यामि निःसृतम् ॥ अस्नाते कृमिसंपूर्णं स्नाते निर्मलवर्चसम् ॥
Sumantu sprach: „Stets sehe ich ein Wunder aus deinem Leib hervorgehen: wenn du nicht gebadet hast, ist er voller Würmer; wenn du gebadet hast, besitzt er einen reinen Glanz.“
Verse 19
कालिञ्जरस्य संस्पर्शाच्छुद्धं देहं च दृश्यते ॥
Durch die Berührung mit Kāliñjara wird auch der Leib, wie man sieht, gereinigt.
Verse 20
निरूप्य कथयास्माकं यत्ते प्रच्छन्नकिल्बिषम्
Nachdem wir es geprüft haben, erkläre uns, welche Sünde oder Verfehlung von dir verborgen gehalten wird.
Verse 21
तीर्थमाहात्म्याभवं च दृष्ट्वा पृच्छामि ते हितम् ॥ इति तस्य मुनेः श्रुत्वा त्रिकालज्ञस्य भाषितम्
Und da ich den Verlust der Erhabenheit der heiligen Stätte sah, frage ich dich nach dem, was dir heilsam ist. So hörte er die Worte jenes Weisen, der die drei Zeiten (Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft) kannte…
Verse 22
किञ्चिन्नोवाच पृष्टोऽपि एवमेव गतः पुनः ॥ तस्यामासीत्तस एकान्ते तां तु पप्रच्छ सादरम्
Obwohl sie befragt wurde, sagte sie nichts; und wieder ging er auf dieselbe Weise fort. Dann blieb er mit ihr im Verborgenen und fragte sie ehrerbietig.
Verse 23
का त्वं कस्यासि सुभगे कश्च देशः प्रियंवदे ॥ किं तत्कारणमुद्दिश्य वसस्यत्र सुखं सदा
Wer bist du, glückselige Frau — wessen bist du (zu welchem Geschlecht gehörst du) und welches ist dein Land, o Lieblichsprechende? Aus welchem Grund wohnst du hier, stets in Behagen?
Verse 24
इति निर्बन्धतः पृष्टा किञ्चिन्नोवाच तं प्रति ॥ पुनःपुनश्च पप्रच्छ सा प्रोवाच न किञ्चन
So antwortete sie ihm auch dann nicht, als man sie eindringlich bedrängte und befragte. Immer wieder fragte er; sie sprach überhaupt nichts.
Verse 25
किञ्चित्कालं समास्थाय तेनोक्तं हि प्रियां प्रति ॥ त्यक्ष्यामि हि प्रियान्प्राणान्यदि सत्यं न वक्ष्यति
Nachdem er eine Weile gewartet hatte, sprach er zu seiner Geliebten: „Wahrlich, ich werde meine teuren Lebenshauche aufgeben, wenn du nicht die Wahrheit sagst.“
Verse 26
निर्बन्धं तस्य तज्ज्ञात्वा दुःखेनोवाच तं प्रति ॥ पितरौ भ्रातरश्चेति देशं ज्ञातिं ततः कुलम्
Als sie sein Drängen erkannte, sprach sie ihn voller Kummer an: (sie schilderte) ihre Eltern und Brüder und danach ihr Land, ihre Verwandtschaftsgruppe und ihr Geschlecht.
Verse 27
पाञ्चालनगरी रम्या गङ्गायाश्चोत्तरे तटे ॥ तस्यां तौ पितरौ मह्यं वसतश्च यदृच्छया
Es gibt die liebliche Stadt Pāñcāla am nördlichen Ufer der Gaṅgā. Dort wohnen meine beiden Eltern, wie es sich zufällig ergab.
Verse 28
तस्मिन् स्थाने पितुर्मह्यं पञ्च पुत्रा मया सह ॥ जातास्तेषामहं षष्ठी कनिष्ठा विधवाऽभवम्
An jenem Ort wurden meinem Vater fünf Söhne geboren, zusammen mit mir. Von ihnen war ich die sechste, die jüngste, und ich wurde zur Witwe.
Verse 29
योऽसौ कनिष्ठको भ्राता मम ज्येष्ठश्च पञ्चमः ॥ बाल एव गतो देशं धनतृष्णाप्रलोभितः
Jener mein jüngster Bruder — der fünfte unter den Älteren — zog noch als Knabe in ein anderes Land, verlockt von der Gier nach Reichtum.
Verse 30
तस्मिङ्गतेऽथ पितरौ कालधर्ममुपेयतुः ॥ तीर्थेऽस्मिन्नस्थिपातार्थमहं सार्थैः सहागता ॥
Nachdem er fortgegangen war, trafen meine Eltern das Gesetz der Zeit (d. h. sie starben). Ich kam mit Karawanen zu dieser heiligen Furt, um ihre Gebeine (Bestattungsreste) darzubringen.
Verse 31
अत्र स्नानपरा नित्यं देवब्राह्मणवन्दनम् ॥ कुर्वन्ती वशमापन्ना आसां यस्या ममेदृशम् ॥
Hier, stets dem rituellen Bad hingegeben und regelmäßig den Göttern und den Brahmanen Verehrung erweisend, geriet ich dennoch unter die Gewalt eines anderen — als eine von jenen Frauen, deren Lage der meinen glich.
Verse 32
नीता नरकमत्युग्रं मया पापिष्ठया भृशम् ॥ एवं सा तस्य तत्सर्वं कथयित्वा तिलोत्तमा ॥
Durch mich — die überaus Sündige — wurde sie mit großer Härte in eine höchst schreckliche Hölle getrieben. So fuhr Tilottamā fort, nachdem sie ihm all dies berichtet hatte.
Verse 33
रुरोद सुस्वरं दीना स्मृत्वा पूर्वं कुलं वरम् ॥ विलप्य बहुधा रात्रौ संस्मृत्य स्वं विचेष्टितम् ॥
Elend weinte sie mit klarer Stimme, eingedenk ihres früheren edlen Geschlechts. Vielfach klagend durch die Nacht hindurch, erinnerte sie sich an ihre eigenen Verfehlungen und ihr Tun.
Verse 34
तस्याः विलपितं श्रुत्वा स्त्रीजनः स तदागतः ॥ सान्त्वयामास तां बालां कि भद्रे रुदितं तव ॥
Als die Frauen ihr Klagen hörten, kamen sie dorthin. Sie trösteten das junge Mädchen: „O Gute, warum weinst du?“
Verse 35
आश्रिता कुलटाधर्मं कुलनाशो मया कृतः ॥ कुलद्वये च पुरुषा एकविंशतिसंख्यया ॥
Indem ich mich an das Verhalten einer Kurtisane hielt, habe ich den Untergang der Familie herbeigeführt. Und in zwei Geschlechtern waren die Männer—einundzwanzig an der Zahl—mitbetroffen.
Verse 36
एतच्छ्रुत्वा स पाञ्चाल्यो मूर्च्छितो धरणीं गतः ॥ ताः स्त्रियस्तां समाश्वास्य पाञ्चाल्यं परिवार्य च ॥
Als er dies hörte, sank der Mann aus Pāñcāla ohnmächtig zu Boden. Jene Frauen, nachdem sie sie getröstet hatten, scharten sich auch um den Mann aus Pāñcāla.
Verse 37
ततस्तेन सवृत्तान्तं कथितं च कुलं महत् ॥ तिलोत्तमासहायानां स्त्रीणामग्रे सविस्तरम् ॥
Daraufhin berichtete er in Gegenwart der Frauen, die Tilottamās Gefährtinnen waren, ausführlich den ganzen Hergang und das große betroffene Geschlecht.
Verse 38
ततः स विमना जातो अगम्यागमनेन च ॥ प्रायश्चित्ते मतिरभून्निर्विण्णस्य दुरात्मनः ॥
Daraufhin wurde er niedergeschlagen, weil er sich dem genähert hatte, dem man sich nicht nähern darf. Der Geist jenes verzagten, fehlgeleiteten Mannes wandte sich der Sühne (prāyaścitta) zu.
Verse 39
ब्रह्महा च सुरापश्च ब्राह्मणो यदि जायते ॥ प्रायश्चित्तं विनिर्दिष्टं मुनिभिर्देहनाशनम् ॥
Wenn ein Brahmane zum Töter eines Brahmanen und zum Trinker von berauschendem Trank wird, so ist die von den Weisen vorgeschriebene Sühne die Vernichtung des Körpers, das heißt eine Buße, die im Tod endet.
Verse 40
मातरं गुरुपत्नीं च स्वसारं पुत्रिकां वधूम् ॥ गत्वा तु प्रविशेदग्निं नान्या शुद्धिर्विधीयते ॥
Having violated one’s mother, the preceptor’s wife, one’s sister, one’s daughter, or one’s daughter-in-law, one should go and enter fire; no other means of purification is prescribed.
Verse 41
ब्रह्मघ्नश्च सुरापश्च स्त्रीघ्नश्च गुरुतल्पगः ॥ अगम्यागमनं कृत्वा एषां स समतामियात् ॥
One who has intercourse with a forbidden woman becomes equal in status (of culpability) to a slayer of a brāhmaṇa, a drinker of intoxicants, a slayer of a woman, and one who violates the teacher’s bed.
Verse 42
इति श्रुत्वा तु पाञ्चाली ज्येष्ठभ्रातरमेव तम् ॥ द्विजेभ्यः प्रददौ सर्वमङ्गलग्नं विभूषणम् ॥
Having heard this, Pāñcālī (Draupadī) gave to the twice-born (brāhmaṇas) all the auspicious ornaments that were then upon her (worn at that auspicious time).
Verse 43
रत्नं वस्त्रं धनं धान्यं यत्किञ्चित्तत्र संस्थितम् ॥ तत्सर्वं ब्राह्मणेभ्यश्च दत्त्वाशेषं ददौ धनम् ॥
Whatever was present there—jewels, garments, wealth, grain, anything at all—having given all of that to the brāhmaṇas, she gave away the remaining wealth as well.
Verse 44
कालिञ्जरस्य भूषार्थमारामार्थं विशेषतः ॥ कृष्णगङ्गोद्भवे तीर्थे चितां कृत्वा विधानतः ॥
For the adornment of Kāliñjara, and especially for the establishment of a pleasure-grove (ārāma), at the sacred ford that arises from the Kṛṣṇagaṅgā, a funeral pyre was constructed according to prescribed procedure.
Verse 45
आत्मनश्च विशुद्ध्यर्थं प्रजज्वाल हुताशनम् ॥ इति निश्चित्य तत्रैव स्नात्वा देवं प्रणम्य च ॥
Und zur eigenen Läuterung entfachte sie das heilige Feuer; so entschlossen badete sie sogleich dort und verneigte sich vor der Gottheit.
Verse 46
मरणायोपयोग्यानि कृत्वा कर्माणि तत्र च ॥ माथुरान्स समाहूय दत्त्वा दानानि सर्वशः ॥
Und nachdem er dort die für den Tod geeigneten Riten vollzogen hatte, rief er die Māthuras zusammen und verteilte Gaben in jeder Weise.
Verse 47
क्रीत्वा ग्रामांश्च तत्रैव ब्राह्मणेभ्यो ददौ तदा ॥ ईशावास्यं जपं दिव्यं जापकेभ्यः शृणोति च ॥
Nachdem er Dörfer erworben hatte, gab er sie sogleich dort den Brāhmaṇas; und er hört auch die göttliche Japa des Īśāvāsya, wie sie von berufsmäßigen Rezitatoren vorgetragen wird.
Verse 48
तेभ्योऽपि प्रददौ द्रव्यं सत्रार्थं च विभागशः ॥ और्ध्वदैहिकभागार्थं कल्पयित्वा यथाविधि ॥
Auch ihnen gab er Mittel, anteilig für den Zweck eines Satra (gemeinschaftlicher Ritus und Speisung) zugeteilt; und vorschriftsgemäß traf er Vorkehrungen für den Anteil der nachfuneralen Riten.
Verse 49
स्नात्वा तीर्थे च कृष्णस्य देवं दृष्ट्वा प्रणम्य च ॥ कालिञ्जरस्य पूजार्थं सत्रार्थं परिकल्प्य च ॥
Nachdem er im Tīrtha des Kṛṣṇa gebadet und die Gottheit geschaut und sich verneigt hatte, traf er auch Anordnungen für die Verehrung von Kāliñjara und für den Zweck eines Satra.
Verse 50
देवालयं च तत्रैव कृत्वा सन्दिश्य सार्थकान् ॥ सुमन्तोः प्रवरस्याथ पादौ जग्राह धर्मवित् ॥
Nachdem er dort selbst einen Tempel errichtet und den Führern der Karawane Weisungen erteilt hatte, ergriff der rechtschaffene Mann die Füße des erhabenen Sumantu.
Verse 51
देव ज्ञानं च ते दिव्यमद्भुतं लोमहर्षणम् ॥ अगम्यागमनादेव पापं जातं मम प्रभो ॥
O Herr, dein göttliches Wissen ist wunderbar und erfüllt mit Ehrfurcht. Doch schon dadurch, dass ich an einen Ort ging, dem man sich nicht nähern sollte, ist Sünde in mir entstanden, o Gebieter.
Verse 52
आगतोऽहं यदारभ्य मथुरायां ततो गुरो ॥ भगिन्या सह संयोगे जातोऽयं कुलनाशकः ॥
Seit ich nach Mathurā kam, o Lehrer, ist durch die Verbindung mit meiner Schwester dieser Zerstörer der Familienlinie entstanden.
Verse 53
त्वया निर्मलदृष्ट्या च वीक्षितोऽहं पुरा मुने ॥ कृमयो मम गात्रात्तु निर्गच्छन्तो हि नित्यदा ॥
Einst, o Weiser, als du mich mit deinem geläuterten Blick anschautest, traten unaufhörlich Würmer aus meinem Leib hervor, Tag für Tag.
Verse 54
कृष्णगङ्गाप्रभावेण पुनर्निर्मलतां गतम् ॥ तत्सर्वं हि त्वया दृष्टं पृष्टश्चाहं पुनः पुनः ॥
Durch die Kraft der Kṛṣṇa-Gaṅgā gelangte ich erneut zur Reinheit. All dies hast du wahrlich gesehen, und du hast mich immer wieder befragt.
Verse 55
अनुज्ञां देहि भो स्वामिंस्तव पादौ नमाम्यहम् ॥ विश्राव्य तस्य तत्पापं चितां दीप्य घृतोक्षिताम् ॥
Gewähre die Erlaubnis, o Herr; ich verneige mich zu deinen Füßen. Nachdem er seine Sünde bekanntgemacht hatte, entzündete er den Scheiterhaufen, mit Ghee besprengt.
Verse 56
प्रवेष्टुकामं तत्राग्नौ खे प्रोवाचाशरीरिणी ॥ मैवं कार्षीः साहसं च विपाप्मानौ यतश्च वाम् ॥
Als er dort ins Feuer eintreten wollte, sprach eine körperlose Stimme am Himmel: „Handle nicht so verwegen; denn ihr beide seid sündenfrei.“
Verse 57
कस्माद्वा कस्य सन्त्रासान्मरणे कृतनिश्चयौ ॥ यत्र कृष्णस्य सञ्चारः क्रीडितं च यथासुखम् ॥
Warum, und aus Furcht vor wem, habt ihr den Tod beschlossen — an einem Ort, wo Kṛṣṇa umhergeht und nach Herzenslust spielt?
Verse 58
चक्राङ्कितपदा तेन स्थानं ब्रह्मसमं शुभम् ॥ अन्यत्र हि कृतं पापं तीर्थमासाद्य गच्छति ॥
Durch seine fußspuren, vom Zeichen des Diskus geprägt, ist jener Ort glückverheißend, dem Bereich Brahmans gleich. Sünde, anderswo begangen, weicht, sobald man eine Tīrtha, eine heilige Pilgerfurt, erreicht.
Verse 59
तीर्थे च यत्कृतं पापं वज्रलेपो भविष्यति ॥ द्वावेतौ च यथावश्यं गङ्गासागरसम्गमे ॥
Doch Sünde, die an einer Tīrtha begangen wird, wird wie ein „Diamantüberzug“, schwer zu entfernen. Und diese beiden Sachverhalte gelten gewiss am Zusammenfluss der Gaṅgā mit dem Ozean.
Verse 60
सकृदेव नरः स्नात्वा मुच्यते ब्रह्महत्यया ॥ पृथिव्यां यानि तीर्थानि सर्वाण्येवाभिषेचनात् ॥
Ein Mensch, der auch nur ein einziges Mal gebadet hat, wird von der Sünde des Brahmanenmordes befreit; und durch diese heilige Waschung ist es, als umfasste er alle auf Erden befindlichen Tīrthas.
Verse 61
तत्पञ्चतीर्थस्नानेन समं नास्त्यत्र संशयः ॥ एकादश्यां च विश्रान्तौ द्वादश्यां सौकरे तथा ॥
Nichts ist hier dem Bad im Pañcatīrtha gleich — daran besteht kein Zweifel. Es wird am elften Mondtag (Ekādaśī) bei Viśrānta empfohlen und ebenso am zwölften bei Saukara.
Verse 62
त्रयोदश्यां नैमिषे च प्रयागे च चतुर्दशीम् ॥ कार्त्तिक्यां पुष्करे चैव कार्त्तिकस्य सितासिते ॥
Am dreizehnten Mondtag in Naimiṣa und am vierzehnten in Prayāga; und ebenso im Monat Kārttika in Puṣkara — während der hellen und der dunklen Monatshälfte des Kārttika.
Verse 63
कालेष्वेषु नरः स्नात्वा सर्वपापं व्यपोहति ॥ मथुरायां च तीर्थेभ्यो विश्रान्तः पञ्चतीर्थके ॥
Wer zu diesen Zeiten badet, tilgt alle Sünde. Und in Mathurā, unter den Tīrthas, soll man bei Viśrānta baden, innerhalb des Pañcatīrtha.
Verse 64
कृष्णगङ्गा दशगुणं लभते च दिनेदिने ॥ ज्ञातोऽज्ञातो वा अपि यत्पापं समुपार्जितम् ॥
An der Kṛṣṇagaṅgā wird der Lohn (des Verdienstes) Tag für Tag zehnfach erlangt. Ob wissentlich oder unwissentlich, welche Sünde auch immer angesammelt wurde—
Verse 65
सुकृतं दुष्कृतं चापि मथुरायां प्रणश्यति ॥ वराहेण पुरा चेदं पृथिव्यै कथितं शुभम् ॥
In Mathurā, so heißt es, lösen sich sowohl Verdienst als auch Schuld auf. Einst erzählte Varāha der Pṛthivī diese glückverheißende Begebenheit.
Verse 66
तीर्थानां गुणमाहात्म्यं महापातकनाशनम् ॥ सर्वदेवमयो योऽसौ सर्ववेदमयस्तथा ॥
Dies ist die Vorzüglichkeit und gerühmte Größe der Tīrthas, die große Verfehlungen vernichtet. Jenes Wesen ist aus allen Göttern gebildet und ebenso aus allen Veden.
Verse 67
अनन्तश्चाप्रमेयश्च यस्य चान्तो न विद्यते ॥ यस्य श्रोत्रैकदेशे तु आकाशो लेशमात्रकः ॥
Unendlich und unermeßlich ist Der, dessen Ende nicht erkannt wird. In nur einem Teil Seines Ohres ist selbst der Raum nur ein winziger Bruchteil.
Verse 68
विलीनो ज्ञायते नैव तस्य देवस्य का कथा ॥ तथा नयनयोः प्रान्ते तेजो लीनं न दृश्यते ॥
Wenn es aufgegangen ist, wird es überhaupt nicht mehr erkannt — was ließe sich dann über jene Gottheit sagen? Ebenso wird am Rand der Augen das Licht, wenn es aufgegangen ist, nicht gesehen.
Verse 69
निःश्वासे च विलीनोऽसौ वायुर्नष्टो न दृश्यते ॥ खुराग्रेषु तथा लीनाः समुद्राः सप्त च प्रभोः ॥
Und im Ausatmen ist jener Wind, wenn er aufgegangen ist, nicht zu sehen, da er verschwunden ist. Ebenso sind an den Spitzen der Hufe des Herrn die sieben Ozeane eingegangen.
Verse 70
दृश्यन्ते स्वेदसङ्काशा नाममात्रा यथा पुरा ॥ रोमकूपान्तरे लग्ना सशैलवनकानना
Man sieht sie nur als schweißähnliche Spuren—nur dem Namen nach bestehend, wie zuvor—im Innern der Poren (des göttlichen Leibes) haftend, mitsamt ihren Bergen, Wäldern und Hainen.
Verse 71
नष्टा पृथ्वी न लभ्येत तस्माद्देवात्तु कोऽधिकः ॥ सोऽत्र तीर्थपरित्राणं कुर्वन्देवः स्वयं प्रभुः
Ginge die Erde verloren, wäre sie nicht wiederzuerlangen; wer also könnte größer sein als jene Gottheit? Hier wirkt der Herr—selbst der Gott—zum Schutz der heiligen Furtstätten (tīrthas).
Verse 72
वराहः संस्थितः साक्षात्पुराणं येन सूचितम् ॥ पृथिव्याः सर्वसन्देहान् स्फोटयामास योऽव्ययः
Varāha stand leibhaftig gegenwärtig—durch ihn wurde dieses Purāṇa kundgetan—er, der Unvergängliche, zerschlug alle Zweifel der Erde.
Verse 73
नवम्यां ज्येष्ठ शुक्लस्य स्नात्वा गङ्गोदके नरः ॥ सूकरे तु त्रिरात्रं च मानवो दीपदः सकृत्
Am neunten Tag der hellen Monatshälfte des Jyeṣṭha soll der Mensch, nachdem er im Wasser der Gaṅgā gebadet hat, in Sūkara ein dreinächtiges Gelübde begehen und einmal eine Lampe darbringen.
Verse 74
दत्त्वा दानं यथाशक्ति सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥ कालिञ्जरे च द्वादश्यां स्नात्वा सम्पूज्य देवताम्
Wer Almosen nach Kräften gibt, wird von allen Sünden befreit. Und in Kāliñjara soll man am zwölften Tag, nach dem Bad und nachdem man die Gottheit ordnungsgemäß verehrt hat…
Verse 75
द्वादशादित्यसङ्काशो विमाने च समास्थितः ॥ विष्णुना समनुज्ञातो विष्णुलोके महीयते
Leuchtend wie zwölf Sonnen, in einem himmlischen Vimāna sitzend, und von Viṣṇu ermächtigt, wird er in Viṣṇus Welt geehrt.
Verse 76
वराह उवाच ॥ एवं सुखदशब्देन देववाण्या प्रचोदितः ॥ पाञ्चालसंज्ञकस्तत्र सुमन्तुं पर्यपृच्छत
Varāha sprach: So, durch die göttliche Stimme mit ihren lieblichen Worten angetrieben, befragte der dort Pāñcāla Genannte den Sumantu.
Verse 77
अस्मद्गुरुः पिता त्वं च ब्रूहि किं करवाणि वै ॥ पावकालम्भनं मे स्यादुताहो तीर्थसेवनम्
Du bist mein Lehrer und zugleich mein Vater; sage mir, was ich tun soll. Soll ich die Feuerobservanz auf mich nehmen oder vielmehr den Dienst an den heiligen Tīrthas?
Verse 78
त्रिरात्रं कृच्छ्रपाराक चान्द्रायणमथापि वा ॥ तव पादाङ्किते वापि स्थित्वा मोक्षमवाप्नुयाम्
Soll es ein dreinächtiges Gelübde sein, oder das strenge kṛcchra-pārāka, oder auch das cāndrāyaṇa? Oder könnte ich, indem ich an einem von deinen Fußspuren gezeichneten Ort verweile, die Befreiung erlangen?
Verse 79
आकाशभारती यत्तु तत्सत्यं नानृतं क्वचित् ॥ मया प्रत्यक्षतः पूर्वं तव गात्रेषु पातकम्
Doch was immer die Stimme aus dem Himmel spricht, ist Wahrheit und niemals Unwahrheit. Zuvor habe ich selbst unmittelbar die Verfehlung an deinen Gliedern wahrgenommen.
Verse 80
दिनेदिने च स्नानात्प्राक् प्रतिगच्छति नित्यशः ॥ आश्रमे त्वं स्थितश्चात्र निर्मलश्च शशी यथा ॥
Tag für Tag geht er regelmäßig schon vor der Zeit des rituellen Bades fort. Du aber, hier im Āśrama verweilend, bleibst rein wie der Mond.
Verse 81
तिष्ठोपरमितः पापाद्यावৎकालं च जीवसि ॥ इयं तु भगिनी पापादुपावृत्ता सती परम् ॥
Stehe fest, vom Sündigen abgelassen, solange du lebst. Diese Schwester jedoch hat sich, obgleich tugendhaft, nur mit großer Mühe vom Bösen abgewandt.
Verse 82
कृष्णगङ्गोद्भवस्यापि तथा कालिञ्जरस्य च ॥ सूकरस्य च माहात्म्यं यथा ते वर्णितं पुरा ॥
Die Erhabenheit von Kṛṣṇagaṅgā-udbhava, ebenso die von Kāliñjara und auch die von Śūkara — so, wie es dir zuvor geschildert wurde.
Verse 83
यः शृणोति वरारोहे श्रद्धया परया युतः ॥ पठति प्रातरेवापि न स पापेन लिप्यते ॥
O du Schönhüftige, wer dies mit höchstem Glauben hört — oder es gar am Morgen rezitiert — wird nicht von Sünde befleckt.
Verse 84
सप्तजन्मकृतं पापं तस्य सर्वं व्यपोहति ॥ फलं च गोशतस्यापि दत्तस्य समवाप्नुयात् ॥ अमृतत्वं च लभते स्वर्गलोकं च गच्छति ॥
Es tilgt alle Sünde, die in sieben Geburten angesammelt wurde. Er erlangt den Lohn selbst der Gabe von hundert Kühen; und er gewinnt Unsterblichkeit und gelangt in die Himmelswelt.
Verse 85
स्नात्वा तीर्थे समीपे च कृष्णगङ्गोद्भवे सदा ॥ एवं नित्यं प्रसक्तो हि करोति द्रव्यगर्वितः ॥
Nachdem er am heiligen Furtplatz gebadet und stets nahe dem Ort namens Kṛṣṇagaṅgā-udbhava verweilt hatte—so, unablässig an solche Handlungen gebunden—handelt er, vom Stolz auf seinen Reichtum erfüllt.
Verse 86
अस्ति किञ्चिन्महत्पापं तव प्रच्छन्नसम्भवम् ॥ अस्यां तीर्थप्रभावेण स्नानाद्गच्छति दूरतः ॥
Es gibt in dir eine große Sünde, aus verborgenem Ursprung. Durch die Kraft dieses Tīrtha weicht sie beim Baden weit von dir.
Verse 87
दुर्भिक्षपीडिते राष्ट्रे गतौ तौ दक्षिणापथम् ॥ नर्मदादक्षिणे कूले ब्राह्मणानां पुरोत्तमे ॥
Als das Reich von Hungersnot bedrängt war, zogen die beiden auf dem Dakṣiṇāpatha gen Süden, zum Südufer der Narmadā, in eine vornehmste Siedlung der Brahmanen.
Verse 88
तैस्तै रुपायैर्विविधैर्जीवयित्वा च तं नरम् ॥ लब्धप्राणं तु तं दृष्ट्वा पप्रच्छुर्मोहकारणम् ॥
Mit mancherlei Mitteln belebten sie jenen Mann wieder. Als sie ihn mit zurückgekehrtem Lebenshauch sahen, fragten sie nach der Ursache seiner Verwirrung.
Verse 89
पाञ्चालोऽपि विधानॆन नमस्कृत्य मुनिं गुरुम् ॥ सुमन्तुं च महाभागमुपविश्याग्रतश्च सः ॥
Auch Pāñcāla erwies nach rechter Vorschrift dem Muni, seinem Lehrer, und dem glückseligen Sumantu Ehrerbietung; dann setzte er sich vor ihn hin.
Verse 90
तत्सत्यं मम सञ्जातमगम्यागमपातकम् ॥ तत्पापस्य विशुद्ध्यर्थं देहत्यागं करोमि वै ॥
Wahrlich, dies ist in meinem Fall Wirklichkeit geworden: die Sünde, die aus unerlaubter Annäherung entsteht. Zur Reinigung von diesem Vergehen werde ich wahrhaftig meinen Leib aufgeben.
Verse 91
असिकुण्डे सरस्वत्यां तथा कालिञ्जरस्य च ॥ पञ्चतीर्थाभिषेकाच्च यत्फलं लभते नरः ॥
Welchen Lohn auch immer ein Mensch erlangt durch das Bad in Asikuṇḍa, in der Sarasvatī und ebenso in Kāliñjara, sowie durch das weihevolle Abhisheka-Bad an den «Fünf Tīrthas»—
Verse 92
तस्य सन्दर्शनादेव सर्वपापविवर्जितः ॥ तत्क्षणादेव जायेत नात्र कार्याविचारणा ॥
Schon durch bloßes Schauen wird man in eben diesem Augenblick von allen Sünden frei; darüber bedarf es keiner Erwägung.
Verse 93
सगतिश्च विपापा च भविष्यति न संशयः ॥ श्रीवराह उवाच ॥ एवं प्रभावस्तीर्थस्य मथुरायां वसुन्धरे ॥
Es wird ein gutes Geschick geben und ebenso Sündenfreiheit — ohne Zweifel. Śrī Varāha sprach: So ist die Wirkkraft der Tīrtha in Mathurā, o Vasundharā (Erde).
The chapter contrasts violent expiation (deha-tyāga through entering fire) with non-violent remediation through tīrtha-sevā and regulated ritual practice. It frames moral injury (pāpa) as socially and bodily consequential (kula-nāśa, visible impurity) while presenting sacred waters and disciplined observance as mechanisms for restoration, guided by sagely inquiry (Sumantu) and corrective instruction (the aerial voice, then Varāha’s concluding framing).
The text specifies calendrical observances tied to lunar days and months: ekādaśī and dvādaśī are highlighted in relation to resting/bathing sequences; navamī in the bright half of Jyeṣṭha (jyeṣṭha-śukla-navamī) is named for Gaṅgā bathing; dvādaśī is also specified for bathing and worship at Kāliñjara; Kārttika month observances are mentioned (kārttikasya sitāsite), alongside comparative references to Naimiṣa, Prayāga, and Puṣkara timings.
Within Varāha’s Earth-oriented discourse, tīrthas are treated as terrestrial infrastructures that absorb, transform, and neutralize human moral pollution, thereby stabilizing dharmic order on Pṛthivī. The narrative links water-based sites (Kṛṣṇagaṅgodbhava, pañcatīrtha, Gaṅgā contexts) and landscape shrines (Kāliñjara, Trigarteśvara) to purification processes that prevent further social harm, implying an early model where maintaining sacred waterscapes supports communal and ethical equilibrium.
The narrative references Pāñcāla (a brāhmaṇa’s son engaged in trade), his sister Tilottamā (presented here as a woman whose past conduct caused social damage), and the sage Sumantu as the key diagnostic authority. It also names deities and cult-sites (Mahādeva as Trigarteśvara; Viṣṇu/Varāha) and invokes broader pilgrimage geographies (Naimiṣa, Prayāga, Puṣkara, Gaṅgā–Sāgara) as culturally recognized nodes rather than dynastic royal genealogies.