Adhyaya 141
Varaha PuranaAdhyaya 14169 Shlokas

Adhyaya 141: The Sacred Greatness of Badarikāśrama (Badrinath Region)

Badarikāśrama-māhātmya

Tīrtha-māhātmya (Sacred Geography & Ritual Merit)

Im Gespräch mit Pṛthivī (der Erde) schildert Varāha die außergewöhnliche Heiligkeit von Badarikāśrama an den Hängen des Himalaya als seltene, schwer zu erreichende Sakrallandschaft. Das Kapitel verzeichnet zahlreiche benannte tīrthas und kuṇḍas, jeweils verbunden mit Wasserfällen (dhārās), Gelübden und Fastenzeiten (eka-, tri-, catur- und pañcarātra-upavāsa: ein, drei, vier und fünf Nächte). Varāha erläutert die abgestuften Früchte von rituellem Bad (snāna) und disziplinierter Lebensführung: von Verdiensten, die Opfern wie Aśvamedha und Agniṣṭoma gleichkommen, bis zum Erlangen verschiedener lokas, gipfelnd in Varāhas eigenem Reich. Zugleich berichtet die Erzählung von Varāhas verborgenem tapas in dieser Region (durch yogamāyā schwer wahrnehmbar), vom Flehen der Götter an Brahmā und von der Wiederherstellung kosmischer Stabilität durch die Anerkennung der Rolle Viṣṇus/Varāhas—wodurch das himalayische tīrtha‑Netz als Lehrweg zu Selbstzucht, Wahrhaftigkeit und einer erdbezogenen heiligen Topographie erscheint.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

tīrtha-māhātmya (sacred-place eulogy as instruction)snāna and upavāsa as ritual discipline (eka-/tri-/catur-/pañcarātra)vrata-niṣṭhā and jitendriyatā (vow-observance and sense-control)satya-vāda (truthfulness) as a qualifying ethic for meritgraded loka-doctrine (satyaloka, devaloka, indraloka, somaloka, brahmaloka, Varāha’s loka)Himalayan sacred hydrology (dhārā-srotas-kuṇḍa networks)yogamāyā and invisibility of divine tapasecological sacralization of mountain-water systems

Shlokas in Adhyaya 141

Verse 1

अथ बदरिकाश्रममाहात्म्यम् ॥ श्रीवराह उवाच ॥ तस्मिन् हिमवतः पृष्ठे परं गुह्यमतः शृणु ॥ बदरीति च विख्याता देवानामपि दुर्लभा ॥

Nun die Verherrlichung von Badarikāśrama. Śrī Varāha sprach: Auf dem Rücken (den nördlichen Gebirgszügen) des Himavat höre dies Höchste, als geheim geltend. Es ist als «Badarī» berühmt und selbst für die Götter schwer zu erlangen.

Verse 2

न तत्प्राप्नोति मनुजः कृत्वा कर्म सुदुष्करम् ॥ प्राप्नुवन्ति च भक्ताः ये बदरीं विश्वतारिणीम् ॥

Ein Mensch erlangt dies nicht einmal durch äußerst schweres Tun; doch die Bhaktas, die Badarī erreichen — die «Weltenhinüberführende» —, erlangen es.

Verse 3

दुर्लभं तन्मम क्षेत्रं हिमकूटशिलातले ॥ यस्तत्प्राप्नोति हि क्षेत्रं कृतकृत्यो भवेन नरः ॥

Schwer zu erlangen ist jenes mein heiliges Feld auf den felsigen Hängen des Himakūṭa. Wahrlich, der Mensch, der diesen heiligen Ort erreicht, wird zu einem, der das zu Tuende vollbracht hat.

Verse 4

ब्रह्मकुण्डमिति ख्यातमास्ते तत्र शिलोच्चये ॥ हिमसंस्थं तथात्मानं कृत्वा तिष्ठामि माधवि ॥

Dort, auf einer felsigen Erhebung, befindet sich das Becken, bekannt als Brahmakuṇḍa. Und auch Ich, inmitten des Schnees gegründet, o Mādhavī, verweile dort.

Verse 5

मुञ्चेत्प्राणांस्तत्र यदि व्रतनिष्ठो जितेन्द्रियः ॥ सत्यलोकमतिक्रंम्य मम लोकं च गच्छति ॥

Wenn er dort, fest im Gelübde und die Sinne bezwingend, sein Lebensatmen aufgibt, überschreitet er Satyaloka und gelangt auch in mein Reich.

Verse 6

अग्निसत्यपदं नाम तस्मिन्क्षेत्रे परं मम ॥ शृङ्गत्रयात्पतन्त्यत्र धारा मुसलसन्निभाः ॥

An jenem mir heiligen Ort gibt es eine höchste Stätte namens Agnisatyapada. Von drei Gipfeln stürzen dort Ströme herab, den Stößeln an Kraft und Gestalt gleich.

Verse 7

यस्तत्र कुरुते स्नानं त्रिरात्रोपोषितो नरः ॥ सत्यवादी भवेद्दक्षो मम कर्मपरायणः ॥

Der Mensch, der dort nach dreinächtigem Fasten badet, wird wahrhaftig im Wort, tüchtig und den von mir vorgeschriebenen Riten und Pflichten ergeben.

Verse 8

स्नानं करोति यस्तत्र त्रिरात्रोपोषितो नरः ॥ अग्निष्टोमस्य यज्ञस्य फलं प्राप्नोति मानवः ॥

Der Mensch, der dort nach dreinächtigem Fasten badet, erlangt die Frucht des Agniṣṭoma-Opfers.

Verse 9

यस्तत्र मुञ्चते प्राणान्यदि कृत्वा जलाशयम् ॥ सत्यलोकमतिक्रंम्य मम लोके स मोदते ॥

Wenn jemand dort, nachdem er zum Wasserbecken (dem heiligen Teich) Zuflucht genommen hat, sein Leben hingibt, überschreitet er Satyaloka und freut sich in meinem Reich.

Verse 10

तत्र चैव तु शृङ्गेभ्यः स्थूलधारा पतॆत्पुनः ॥ स्थूले शिलातले तत्र मम धर्मो व्यवस्थितः ॥

Dort selbst fällt wiederum von den Berggipfeln ein breiter Strom herab. Auf der breiten Felsplatte dort, so heißt es, ist mein Dharma fest gegründet.

Verse 11

स्नानं करोति यस्तत्र एकरात्रोषितो नरः ॥ सत्यवादी शुचिर्भूत्वा सत्यलोके महीयते ॥

Wer dort badet, nachdem er eine Nacht verweilt hat—wahrhaftig in der Rede und gereinigt geworden—wird in der Welt des Satya geehrt.

Verse 12

अथात्र मुञ्चते प्राणान्कृत्वा चानाशकं व्रतम् ॥ सत्यलोकमतिग्रम्य मम लोकेषु तिष्ठति ॥ अस्ति पञ्चशिखं नाम बदर्याश्रमतीर्थकम् ॥ यत्र धाराः पतन्त्यत्र पञ्चशृङ्गसमाश्रिताः ॥

Wenn nun jemand hier, nachdem er das Gelübde des Fastens auf sich genommen hat, den Lebenshauch aufgibt, dann—Satya-loka überschreitend—verweilt er in meinen Welten. Es gibt bei Badaryāśrama eine heilige Furt namens Pañcaśikhā, wo Ströme herabfallen, getragen von fünf Gipfeln.

Verse 13

यस्तत्र कुरुते स्नानं पञ्चस्रोतसि मानवः ॥ अश्वमेधफलं प्राप्य देवैश्च सह मोदते ॥

Wer dort am Zusammenfluss der fünf Ströme badet, erlangt die Frucht des Aśvamedha und freut sich zusammen mit den Göttern.

Verse 14

यद्यत्र मुञ्चते प्राणान् कृत्वा कर्म सुदुष्करम् ॥ स्वर्गलोकमतिग्रम्य मम लोके महीयते ॥

Wenn jemand hier, nachdem er eine überaus schwere Tat vollbracht hat, den Lebenshauch aufgibt, dann—Svarga-loka übersteigend—wird er in meinem Reich geehrt.

Verse 15

चतुःस्रोत इति ख्यातं तस्मिन्क्षेत्रे परे मम ॥ चतुर्धाराः पतन्त्यत्र चतस्रो दिश आश्रिताः ॥

In jenem höchsten heiligen Feld, das mein ist, ist es als „Catuḥsrota“ bekannt. Dort stürzen vier Ströme herab, den vier Himmelsrichtungen zugewandt.

Verse 16

यस्तत्र कुरुते स्नानमेकऱात्रोषितो नरः ॥ मोदते नाकपृष्ठे तु मम भक्तश्च जायते ॥

Wer dort ein Bad nimmt, nachdem er eine Nacht verweilt hat, erfreut sich auf der Himmelsfläche Nāka und wird mein Verehrer.

Verse 17

अथ प्राणान्परित्यज्य कृत्वा कर्म सुदुष्करम् ॥ नाकपृष्ठमतिग्रम्य मम लोकं प्रपद्यते ॥

Dann, nachdem er den Lebenshauch aufgegeben und eine überaus schwere Tat vollbracht hat, überschreitet er Nāka’s Himmelsfläche und gelangt in mein Reich.

Verse 18

तत्रैव हिमवत्पृष्ठे चतुःशृङ्गाद्बृहत्तराः ॥ चतुर्धाराः पतन्त्यत्र विषमाश्च शिलोच्चये ॥

Dort selbst, an den Hängen des Himavat, stürzen vom viergipfligen Berg vier Ströme herab, noch größer, ungleichmäßig, auf eine felsige Höhe.

Verse 19

यस्तत्र कुरुते स्नानं चतूरात्रोषितो नरः ॥ चतुर्णामपि वेदानां ग्रहणे कारणं भवेत् ॥

Wer dort ein Bad nimmt, nachdem er vier Nächte verweilt hat, wird zur Ursache des „Ergreifens“ (Erwerbens und Verstehens) selbst der vier Veden.

Verse 20

अथात्र मुञ्चते प्राणान्मम कर्मपथे स्थितः । देवलोकमत्क्रम्य मम लोकं प्रतिष्ठते ॥

Nun wird derjenige, der auf meinem Pfad der rituellen Werke steht und hier den Lebenshauch aufgibt—nachdem er die Welt der Götter überschritten hat—in meinem Reich fest gegründet.

Verse 21

द्वादशादित्यकुण्डेति तस्मिन्क्षेत्रे परे मम । यत्र ते द्वादशादित्या देवि संस्थापिता मया ॥

In jenem höchsten heiligen Gebiet von mir gibt es einen Ort namens „Dvādaśāditya-kuṇḍa“, o Göttin, wo ich für dich die zwölf Ādityas eingesetzt habe.

Verse 22

तत्र पर्वतशृङ्गे तु स्थूलमूले शिलातले । द्वादश पतन्ति धारा मम कर्मसुखावहाः ॥

Dort, auf einem Berggipfel—auf einer Felsfläche mit breitem Grund—stürzen zwölf Wasserströme herab, die das Glück bringen, das aus rituellem, mir verbundenem Verdiensthandeln erwächst.

Verse 23

यस्तत्र कुरुते स्नानं यां काञ्चिद्द्वादशीं यदि । यत्र ते द्वादशादित्या स्तत्र गच्छेन्न संशयः ॥

Wer dort an irgendeiner Dvādaśī (zwölfter Mondtag) ein Bad vollzieht, gelangt—ohne Zweifel—zu dem Bereich, in dem jene zwölf Ādityas weilen.

Verse 24

अथात्र मुञ्चते प्राणान्मम कर्मणि संस्थितः । समतिक्रम्य चादित्यान्मम लोके महीयते ॥

Nun wird derjenige, der hier den Lebenshauch aufgibt, während er in meinem Ritus gegründet ist—und auch die Ādityas überschritten hat—in meinem Reich erhöht.

Verse 25

लोकपालमिति ख्यातं तस्मिन्क्षेत्रे परे मम । तत्र ते लोकपाला स्तु मया संस्थापिताः पुरा ॥

In jenem höchsten heiligen Gebiet, das mir gehört, gibt es einen Ort, der als „Lokapāla“ bekannt ist; dort habe ich einst für euch die Lokapālas eingesetzt.

Verse 26

तत्र पर्वतमध्ये तु स्थल कुण्डं बृहन्मम । भित्वा पर्वतमुद्गीर्णं यत्र सोमसमुद्भवः ॥

Dort, mitten im Berg, befindet sich mein weites „Sthala-kuṇḍa“; nachdem es den Berg durchbrochen hat, tritt es hervor — dort entspringt die soma-geborene (mondstämmige) Quelle.

Verse 27

अथात्र मुञ्चते प्राणान्मम कर्मसु तत्परः । लोकपालानतिक्रम्य मम लोकं प्रपद्यते ॥

Nun gelangt derjenige, der hier den Lebenshauch hingibt, meinen Riten hingegeben—nachdem er die Lokapālas überschritten hat—in meine Welt.

Verse 28

अस्ति मेरोरवरं नाम तस्मिन्गुह्यं परं मम । तत्र स्थितेन वै भूमे मेरुः संस्थापितः स्वयम् ॥

Es gibt einen Ort namens „Meror-vara“; in ihm liegt mein höchstes Geheimnis, o Erde. Durch den, der dort verweilt, wird der Meru selbst gleichsam von selbst gegründet.

Verse 29

धारास्तिस्रः पतन्त्यत्र सुवर्णसदृशप्रभाः । पतत्तु तज्जलं भूमौ व्यक्तिं नैवोपलभ्यते ॥

Hier fallen drei Ströme herab, von goldgleichem Glanz; doch wenn dieses Wasser den Boden berührt, wird es in keiner sichtbaren Gestalt wahrgenommen.

Verse 30

यस्तत्र कुरुते स्नानं त्रिरात्रोपोषितो नरः ॥ मोदते मेरुशृङ्गेषु मम भक्तश्च जायते ॥

Wer dort badet und drei Nächte gefastet hat, erfreut sich auf den Gipfeln des Meru und wird mein Verehrer.

Verse 31

अथ तत्र मृतो देवि तस्मिन्गुह्ये परे मम ॥ मेरुपृष्ठमत्क्रम्य मम लोकं तु गच्छति ॥

Und, o Göttin, wer dort stirbt — an jenem höchsten, geheimen Ort, der mir gehört — und den Rücken des Meru überschritten hat, gelangt wahrlich in meine Welt.

Verse 32

मानसोद्भेदमिति च तत्रान्यत्तीर्थमुत्तमम् ॥ पृथ्वीमुद्भिद्य मध्ये तु जलं गच्छति सत्वरम् ॥

Und dort gibt es noch ein anderes vortreffliches Tīrtha, genannt „Mānasodbheda“: die Erde durchstoßend, eilt das Wasser rasch ins Innere.

Verse 33

देवा अपि न जानन्ति तं देशं तत्र संस्थितम् ॥ मानुषा हि विजानन्ति भूम्यां पतति तज्जलम् ॥

Selbst die Götter kennen jenen dort befindlichen Ort nicht; die Menschen jedoch kennen ihn: Sein Wasser fällt auf die Erde.

Verse 34

यस्तत्र कुरुते स्नानमहोऱात्रोषितो नरः ॥ मोदते मानसे दिव्ये मम भक्तश्च जायते ॥

Wer dort badet und einen ganzen Tag und eine Nacht gefastet hat, erfreut sich im göttlichen Mānasa und wird mein Verehrer.

Verse 35

अस्ति पञ्चशिरं नाम तस्मिन्गुह्यं परं मम ॥ ब्रह्मणा छिद्यते यत्र शिरश्चैव महाद्युति ॥

Dort gibt es einen meinen geheimen, höchsten Ort, Pañcaśira genannt, wo Brahmā ein Haupt von großer Leuchtkraft abtrennt.

Verse 36

यत्र तन्मध्यमं कुण्डं छिन्नमेव स्वयम्भुवा ॥ तत्र रक्तजला भूमिर्दृश्यते धारसंकुला ॥

Wo jenes mittlere Becken wahrlich von Svayambhū (Brahmā) gespalten wird, sieht man dort den Boden mit rötlichem Wasser, von Strömen erfüllt.

Verse 37

यस्तत्र कुरुते स्नानं पञ्चरात्रोषितो नरः ॥ मोदते ब्रह्मलोकस्थो मम भक्तश्च जायते ॥

Wer dort badet, nachdem er fünf Nächte gefastet hat, erfreut sich, in Brahmaloka weilend, und wird mein Verehrer.

Verse 38

तथात्र मुञ्चते प्राणान् गुह्ये पञ्चशिरे मम ॥ जलचन्द्रायणं कृत्वा मम कर्मसु निष्ठितः ॥

Ebenso gibt er dort in meinem geheimen Pañcaśira die Lebenshauche auf, nachdem er das wasserbezogene Cāndrāyaṇa-Gelübde vollzogen hat, standhaft in meinen vorgeschriebenen Riten.

Verse 39

बुद्धिमान्मतिमांश्चैव रागमोहविवर्जितः ॥ ब्रह्मलोकमत्क्रम्य मम लोकं स गच्छति ॥

Weise und urteilsstark, frei von Anhaftung und Verblendung, überschreitet er Brahmaloka und gelangt in meine Welt.

Verse 40

अस्ति सोमाभिषेकेति तीर्थमन्यत्परं मम। राजत्वे ब्राह्मणानां तु मया सोमोऽभिषेचितः॥

Es gibt noch eine andere höchste heilige Furt von mir, genannt „Somābhiṣeka“. Als die Brāhmaṇas die Herrschaft innehatten, wurde Soma von mir geweiht und gesalbt.

Verse 41

तत्राहं तोषितस्तेन अत्रिपुत्रेण माधवि। नवपञ्चककोट्यस्तु कृत्वा कर्म सुदुष्करम्॥

Dort wurde ich durch jenen Sohn des Atri erfreut, o Mādhavī, nachdem er eine äußerst schwere Tat vollbracht hatte — (an Verdienst bemessen) neun und fünf Koṭis.

Verse 42

प्राप्तश्च परमां सिद्धिं मत्प्रसादाद्वसुन्धरे। तदायत्तं जगत्सर्वं व्रीहयः परमौषधीः॥

Und er erlangte durch meine Gnade die höchste Vollendung (Siddhi), o Vasundharā. Davon hängt die ganze Welt ab — die Reisfelder und die erhabensten Heilpflanzen.

Verse 43

जायतेऽस्मिन्प्रलीयन्ते स्कन्देन्द्राः समरुद्गणाः। भूमे सोममयं सर्वं मम संस्थं भविष्यति॥

In diesem Bereich werden Skanda und Indra — zusammen mit den Scharen der Maruts — geboren und gehen wieder ein. O Erde, all dies wird von Soma durchdrungen und in mir gegründet sein.

Verse 44

तत्र सोमगिरिर्नाम यत्र धारा पतेद्भुवि। कुण्डेऽरण्ये विशालें तु एतत्ते कथितं मया॥

Dort gibt es einen Ort namens Somagiri, wo ein Strom (dhārā) auf die Erde herabfällt. Im weiten Wald beim Kuṇḍa — dies habe ich dir dargelegt.

Verse 45

अथात्र म्रियते देवि कृत्वा कर्म सुदुष्करम्। सोमलोकमतिगम्य मम लोकं प्रपद्यते॥

Wenn nun jemand hier stirbt, o Göttin, nachdem er eine äußerst schwierige Tat vollbracht hat, überschreitet er die Soma-Welt und gelangt in meine Welt.

Verse 46

अस्ति चोर्वशिकुण्डेति गुह्यं क्षेत्रे परं मम। यत्र चैवोर्वशी भित्त्वा दक्षिणोरुमजायत॥

Es gibt einen Ort namens Corvaśikuṇḍa, ein geheimes und höchstes heiliges Feld (Kṣetra) von mir, wo wahrlich Urvaśī, nachdem sie es gespalten hatte, aus dem rechten Schenkel geboren wurde.

Verse 47

तत्र तप्याम्यहं देवि देवानामपि कारणात्। न मां कश्चिद्विजानाति स्वात्मानो हि विजानते॥

Dort übe ich, o Göttin, Tapas, strenge Askese, sogar um der Sache der Götter willen. Niemand erkennt mich; nur wer sein eigenes Ātman kennt, erkennt (mich) wahrhaft.

Verse 48

ततो मे तप्यमानस्य बहुवर्षव्यतिक्रमात्। देवा अपि न जानन्ति वज्रिब्रह्ममहेश्वराः॥

Dann, als ich in der Askese verharrte und viele Jahre vergingen, erkannten selbst die Götter—Indra, der Vajra-Träger, Brahmā und Maheśvara—mich nicht.

Verse 49

एकैकॆन फलेनात्र बदर्यां तु सुनिश्चितम्। बहुवर्षसहस्रं तु तपश्चीर्णं मया भुवि॥

Hier, im Badarī-Hain (Jujube), mit jeweils nur einer einzigen Frucht—dessen bin ich gewiss—habe ich auf Erden Tapas über viele Tausende von Jahren vollzogen.

Verse 50

तत्राहं दश कोट्यस्तु दशवर्षं दशार्बुदम् ॥ दश भूमे तथान्यानि पद्मानि तपसि स्थितः

Dort verweilte ich—für Zeitspannen, gerechnet als zehn koṭi, zehn Jahre, zehn arbuda; und für zehn solcher Maße, o Erde, sowie auch für andere Maße, die padma genannt werden—im Tapas, in strenger Askese, verharrend.

Verse 51

ततस्ते मां न पश्यन्ति देवा गुह्यपथे स्थितम् ॥ विस्मयं परमं जग्मुर्देवा दुःखपरायणाः

Da sahen mich die Götter nicht, obwohl ich auf dem verborgenen Pfad stand; und die Götter—dem Kummer hingegeben—gerieten in höchstes Erstaunen.

Verse 52

अहं पश्यामि सर्वं वै तपःसंस्थो वसुन्धरे ॥ न मां सर्वे प्रपश्यन्ति योगमायासमावृताः

Ich sehe wahrlich alles, o Vasundharā, da ich im Tapas gegründet bin; doch nicht alle erblicken mich, denn sie sind von yogischer Māyā umhüllt.

Verse 53

ततस्ता देवताः सर्वाः प्रत्य ऊचुश्च पितामहम् ॥ विष्णुना च विना लोके शान्तिं नैव लभामहे

Darauf erwiderten all jene Gottheiten dem Pitāmaha (Brahmā): „Ohne Viṣṇu in der Welt erlangen wir keinerlei Frieden.“

Verse 54

ततो देवाः सगन्धर्वाः सिद्धाश्च परमर्षयः ॥ तत्र जग्मुर्महाभागे तुष्यन्तः परमं मुदा

Dann gingen die Götter—zusammen mit den Gandharvas, den Siddhas und den höchsten ṛṣis—dorthin, o Hochbegnadeter, und jubelten in höchster Freude.

Verse 55

विभावयन्ति मां तत्र देवा इन्द्रपुरोगमाः ॥ त्वया नाथ परित्यक्ता दुःखिताः श्रमवर्जिताः

Dort betrachteten mich die Götter, von Indra angeführt, und sprachen: „Von dir verlassen, o Herr, sind wir bedrückt, ohne Kraft und ohne Anstrengung.“

Verse 56

त्रायस्व नो हृषीकेश परमाणुग्रहेण वै ॥ एतत्कृत्वा विशालाक्षि देवान् प्रणतिपूर्वकम्

„Rette uns, o Hṛṣīkeśa, wahrlich durch höchstes Erbarmen.“ Nachdem sie dies getan hatten, o Weitblickende, traten sie den Göttern mit vorheriger Verneigung nahe.

Verse 57

मया विलोकिताः सर्वे परां निर्वृतिमागताः ॥ एतस्मिन्नुर्वशी कुण्डे एकरात्रोषितो नरः

Als ich sie erblickte, gelangten sie alle zur höchsten Erlösung. In diesem Urvāśī-Kuṇḍa: ein Mensch, der nur eine Nacht verweilt…

Verse 58

यः स्नाति सर्वपापेभ्यो मुच्यते नात्र संशयः ॥ उर्वशीलोकमासाद्य क्रीडते कालमक्षयम्

Wer hier badet, wird von allen Sünden befreit — daran besteht kein Zweifel. Gelangt er in die Welt der Urvāśī, erfreut er sich an unvergänglicher Zeit.

Verse 59

यस्तत्रोत्सृजते प्राणान्मम कर्मपरायणः ॥ पुण्यपापविनिर्मुक्तो याति मल्लीनतां प्रिये

Und wer dort seinen Lebenshauch aufgibt, meinem Wirken und meinen Riten hingegeben, von Verdienst wie von Schuld befreit, gelangt nach Mallīnatā, o Geliebte.

Verse 60

श्रीबदर्याश्रमं पुण्यं यत्र यत्र स्थितः स्मरेत् ॥ स याति वैष्णवं स्थानं पुनरावृत्तिवर्जितः ॥

Wer auch immer, wo immer er sich befindet, an den glückverheißenden und verdienstvollen Śrī-Badarīāśrama denkt, gelangt zu einer vaiṣṇavischen Wohnstatt, frei von Wiederkehr (jenseits erneuter Geburten).

Verse 61

य इदं शृणुयान्नित्यं मद्भक्तः सततं पठेत् ॥ ब्रह्मचारी जितक्रोधः सत्यवादी जितेन्द्रियः ॥

Wer dies fortwährend hört und, als mein Verehrer, es regelmäßig rezitiert, gilt als Brahmacārin, der den Zorn bezwungen hat, wahrhaftig spricht und die Sinne beherrscht.

Verse 62

ध्यानयोगरतो नित्यं स मुक्तिफलभाग्भवेत् ॥ यस्यैतद्विदितं सर्वं ध्यानयोगं वसुन्धरे ॥

Wer stets dem Yoga der Meditation hingegeben ist, wird Teilhaber an der Frucht der Befreiung. O Vasundharā, für den diese ganze Disziplin des Dhyāna-Yoga vollständig erkannt ist.

Verse 63

इन्द्रलोकमिति ख्यातो बदर्यां च ममाश्रमः ॥ तत्राहं देवि शक्रेण निष्कलं परितोषितः ॥

In Badarī ist mein Āśrama unter dem Namen „Indraloka“ bekannt. Dort, o Göttin, wurde ich von Śakra (Indra) vollkommen erfreut.

Verse 64

वेदधारमिति ख्यातं तस्मिन्क्षेत्रे परे मम ॥ यत्र ब्रह्ममुखाद्भ्रष्टा वेदाश्चत्वार एव च ॥

In jenem höchsten heiligen Kṣetra, das mir gehört, gibt es einen Ort, der als „Vedadhāra“ bekannt ist, wo, so heißt es, die vier Veden aus dem Mund Brahmās hervorgingen—gleichsam herausgefallen.

Verse 65

तत्र स्नानं तु कुर्वीत ज्येष्ठमासस्य द्वादशीम् ॥ मोदते लोकपालेषु मम भक्तश्च जायते ॥

Dort soll man am Dvādaśī (zwölfter Mondtag) des Monats Jyeṣṭha das rituelle Bad vollziehen; er erfreut sich unter den Lokapālas (Weltenhütern) und wird mein Verehrer.

Verse 66

तत्र वै पञ्च कुण्डानि स्थूलशीर्षशिलोच्चये ॥ पञ्चात्र शिरसः स्थाने बहुधारासमन्विताः ॥

Dort gibt es wahrlich fünf Kuṇḍas (Badebecken) auf der felsigen Erhebung namens Sthūlaśīrṣa; hier, am „Ort des Hauptes“, sind sie mit vielen Wasserläufen versehen.

Verse 67

यस्तत्र कुरुते स्नानं त्रिरात्रोपोषितो नरः ॥ मोदते सोमलोकेषु एवमेतन्न संशयः ॥

Wer dort nach einem Fasten von drei Nächten das Bad vollzieht, erfreut sich in den Soma-Welten; so ist es, daran besteht kein Zweifel.

Verse 68

देवानां तु वचः श्रुत्वा ब्रह्मा लोकापितामहः ॥ योगमायापटच्छन्नं कथयामास मां तदा ॥

Nachdem Brahmā, der Großvater der Welten, die Worte der Götter vernommen hatte, sprach er damals von mir als von Dem, der durch den Schleier der Yogamāyā verhüllt ist.

Verse 69

योऽवगच्छति चात्मानं स गच्छेत्परमां गतिम् ॥

Wer das Selbst (Ātman) erkennt, der gelangt zum höchsten Ziel.

Frequently Asked Questions

The chapter frames tīrtha practice as inseparable from ethical discipline: truthfulness (satya-vāda), purity (śauca), sense-control (jitendriyatā), and vow-observance (vrata-niṣṭhā). Merit is presented as graded and conditional—ritual acts like snāna and fasting are repeatedly linked to moral qualifications and to a hierarchy of post-mortem destinations (lokas), culminating in Varāha’s realm.

The text specifies fasting durations (eka-, tri-, catur-, and pañcarātra) and includes tithi-based timing: bathing on a Dvādaśī in the Dvādaśādityakuṇḍa section, and explicitly mentions Jyeṣṭha-māsa Dvādaśī for the Lokapāla tīrtha bathing observance.

Through Pṛthivī as interlocutor and the detailed mapping of mountain-water features (dhārā, srotas, kuṇḍa), the narrative sacralizes Himalayan hydrology as a regulated moral-ritual landscape. The implied stewardship logic is that disciplined human conduct (restraint, truthful speech, controlled consumption via fasting) harmonizes with and preserves the sanctity of Earth’s waters and slopes, making geography itself a medium of ethical education.

The chapter references Brahmā (pitāmaha), Indra (Śakra/Vajrin), Maheśvara, various devas with gandharvas and siddhas, and Atri’s son (Atriputra) in the Somābhiṣeka narrative. Urvaśī is named in connection with Urvaśīkuṇḍa. No human royal lineage is foregrounded; the emphasis remains on divine figures and tīrtha topography.