
Adhyāya 41, im Rahmen von Sūtas Erzählung, ist eine tīrtha-zentrierte Beschreibung. Zu Beginn wird der heilige See Skandasara verortet und gepriesen: weit wie ein Ozean, doch mit süßem, kühlem, klarem und leicht zugänglichem Wasser. Die Landschaft erscheint in feiner Detailzeichnung: kristallene Ufer, jahreszeitliche Blüten, Lotos und Wasserpflanzen sowie wolkengleiche Wellen, die eine Anmutung von „Himmel auf Erden“ schaffen. Danach wendet sich der Text von der Topographie zur rituellen Ordnung: disziplinierte Munis und Muni-Kumāras vollziehen Bad und Wasserentnahme, tragen śaivische Askesezeichen wie bhasma und tripuṇḍra, weiße Gewänder und halten die ācāra ein. Genannt werden Gefäße und Geräte zum Schöpfen und Transport (ghaṭa, kalaśa, kamaṇḍalu, Blattgefäße) sowie die Zwecke des Sammelns: für sich selbst, für andere und besonders für die Götter. So zeichnet das Kapitel den Bogen heiliger Ort → vorgeschriebene Lebensführung → rituelle Ökonomie des tīrtha-Wassers und deutet Verdienst, Reinheit und Śiva-zentrierte Frömmigkeit als Deutungsrahmen an.
Verse 1
सूत उवाच । तत्र स्कंदसरो नाम सरस्सागरसन्निभम् । अमृतस्वादुशिशिरस्वच्छा गाधलघूदकम्
Sūta sprach: „Dort befand sich ein See namens Skanda-saras, weit wie der Ozean—sein Wasser war süß wie Amṛta, kühl, kristallklar, tief, und doch von leichtem, sanftem Fluss.“
Verse 2
समंततः संघटितं स्फटिको पलसंचयैः । सर्वर्तुकुसुमैः फुल्लैश्छादिताखिलदिङ्मुखम्
Nach allen Seiten hin war es dicht gefügt aus Haufen kristallgleich schimmernder Palāśa-Massen; und alle Himmelsrichtungen in jeder Richtung waren von voll erblühten Blumen aller Jahreszeiten bedeckt.
Verse 3
शैवलैरुत्पलैः पद्मैः कुमुदैस्तारकोपमैः । तरंगैरभ्रसंकाशैराकाशमिव भूमिगम्
Es war geschmückt mit Algen, Utpala (blauen Lotosblüten), Padma (Lotos) und Kumuda (weißen Wasserlilien), die wie Sterne leuchteten; und mit Wellen, die wie Wolken glänzten, ließ es die Erde wie den Himmel selbst erscheinen.
Verse 4
सुखावतरणारोहैः स्थलैर्नीलशिलामयैः । सोपानमार्गौ रुचिरैश्शोभमानाष्टदिङ्मुखम्
Es erstrahlte mit lieblichen Terrassen für leichtes Hinab- und Hinaufsteigen, aus dunkelblauem Stein gefertigt; und mit schönen Treppenwegen—glänzend, den acht Himmelsrichtungen zugewandt.
Verse 5
तत्रावतीर्णैश्च यथा तत्रोत्तीर्णश्च भूयसा । स्नातैः सितोपवीतैश्च शुक्लाकौपीनवल्कलैः
Dort stiegen viele ins Wasser hinab und kamen dann der Ordnung gemäß wieder heraus; nach dem Bad trugen sie die weiße heilige Schnur (yajñopavīta) und waren in reine weiße Lendentücher und Rindenkleider gehüllt.
Verse 6
जटाशिखायनैर्मुंडैस्त्रिपुंड्रकृतमंडनैः । विरागविवशस्मेरमुखैर्मुनिकुमारकैः
Dort waren junge Weisen—einige mit zu einem Scheitelknoten gebündelten Jatā-Locken, andere mit geschorenem Haupt—geschmückt mit dem dreifachen Aschezeichen (tripuṇḍra). Ihre Gesichter trugen ein sanftes Lächeln aus Entsagung, während sie umhergingen, ganz in Verzicht versunken.
Verse 7
घटैः कमलिनीपत्रपुटैश्च कलशैः शिवैः । कमण्डलुभिरन्यैश्च तादृशैः करकादिभिः
Mit Wasserkrügen, mit Gefäßdeckeln aus Lotosblättern, mit glückverheißenden, Śiva geweihten Kumbhas, sowie mit Kamandalu und anderen ähnlichen Behältern wie Karakas und dergleichen—so war die Verehrung hergerichtet.
Verse 8
आत्मार्थं च परार्थं च देवतार्थं विशेषतः । आनीयमानसलिलमात्तपुष्पं च नित्यशः
Das zum Gottesdienst gebrachte Wasser und die gesammelten Blumen sollen täglich dargebracht werden—zum geistigen Heil des eigenen Selbst, zum Wohl der anderen und vor allem um der Gottheit willen, des Herrn Śiva.
Verse 9
अंतर्जलशिलारूढैर्नीचानां स्पर्शशंकया । आचारवद्भिर्मुनिभिः कृतभस्मांगधूसरैः
Aus Furcht vor Berührung mit Unreinem saßen die disziplinierten Weisen—deren Körper durch aufgetragene heilige Bhasma grau geworden waren—auf Steinen im Wasser und bewahrten die rechte Lebensführung.
Verse 10
इतस्ततो ऽप्सु मज्जद्भिरिष्टशिष्टैः शिलागतैः । तिलैश्च साक्षतैः पुष्पैस्त्यक्तदर्भपवित्रकैः
Hier und dort vollzogen die geehrten und disziplinierten Verehrer—ins Wasser eintauchend—die Verehrung mit aus dem Fluss genommenen Steinen, Sesamkörnern, ungebrochenen Reiskörnern (akṣata) und Blumen, nachdem sie den reinigenden Darbha-Grasring beiseitegelegt hatten.
Verse 11
देवाद्यमृषिमध्यं च निर्वर्त्य पितृतर्पणम् । निवेदयेदभिज्ञेभ्यो नित्यस्नानगतान् द्विजान्
Nachdem man die Tarpaṇa-Darbringungen ordnungsgemäß vollzogen hat—zuerst den Devas, dann inmitten der Ṛṣis und auch den Pitṛs—soll man anschließend die kundigen Dvijas benachrichtigen, die ihr tägliches Bad vollendet haben (und zum Ritus eingeladen werden können).
Verse 12
स्थानेस्थाने कृतानेकबलिपुष्पसमीरणैः । सौरार्घ्यपूर्वं कुर्वद्भिःस्थंडलेभ्यर्चनादिकम्
An verschiedenen Orten, nachdem man viele Darbringungen—Bali und Blumen samt dem Dienst des Fächelns—bereitet hat, soll man zuerst dem Sonnengott das Arghya darbringen; dann soll man von diesen geweihten Plätzen aus die Arcana und die übrigen Riten vollziehen.
Verse 13
क्वचिन्निमज्जदुन्मज्जत्प्रस्रस्तगजयूथपम् । क्वचिच्च तृषयायातमृगीमृगतुरंगमम्
An einem Ort sah man die Führer der Elefantenherden untertauchen und wieder auftauchen, ihre Reihen zerstreut; an einem anderen drängten Hirschkühe, Hirsche und schnelle Pferde—vom Durst getrieben—nach vorn.
Verse 14
क्वचित्पीतजनोत्तीर्णमयूरवरवारणम् । क्वचित्कृततटाघातवृषप्रतिवृषोज्ज्वलम्
An manchen Orten erschien es wie ein erhabener Elefant, bestiegen von gelbgewandeten Begleitern; anderswo leuchtete es wie ein mächtiger Stier, der das Flussufer schlägt, flammend von der Kraft Stier gegen Stier.
Verse 15
क्वचित्कारंडवरवैः क्वचित्सारसकूजितैः । क्वचिच्च कोकनिनदैः क्वचिद्भ्रमरगीतिभिः
An manchen Orten hallte es von den Rufen der kāraṇḍava-Vögel wider; an anderen vom Gurren der Kraniche (sārasa); anderswo von den Lockrufen der kokila; und wieder anderswo von den Liedern der summenden Bienen.
Verse 16
स्नानपानादिकरणैः स्वसंपद्द्रुमजीविभिः । प्रणयात्प्राणिभिस्तैस्तैर्भाषमाणमिवासकृत्
Von jenen Lebewesen—die durch ihren eigenen Wohlstand wie wunscherfüllende Kalpataru-Bäume lebten—die mit Baden, Trinken und anderen Diensten beschäftigt waren, wurde er immer wieder liebevoll angesprochen, als sprächen sie vertraut und erneut zu ihm.
Verse 17
कूलशाखिशिखालीनकोकिलाकुलकूजितैः । आतपोपहतान्सर्वान्नामंत्रयदिवानिशम्
Mit dem Chor der kokila, die auf den Uferzweigen und Wipfeln saßen, erklang der Hain in Gesang, als rufe er unablässig bei Namen alle Wesen, die von der Sonnenhitze ermattet und getroffen waren—bei Tag und bei Nacht.
Verse 18
उत्तरे तस्य सरसस्तीरे कल्पतरोरधः । वेद्यां वज्रशिलामय्यां मृदुले मृगचर्मणि
Im Norden, am Ufer jenes Sees, unter dem wunscherfüllenden Kalpataru-Baum, auf einem Altar aus vajra-hartem Stein und auf einem weichen Hirschfell—(soll er sich setzen / dort gesetzt werden).
Verse 19
सनत्कुमारमासीनं शश्वद्बालवपुर्धरम् । तत्कालमात्रोपरतं समाधेरचलात्मनः
Sie erblickten Sanatkumāra sitzend—stets die Gestalt eines jugendlichen Knaben tragend—der nur für diesen Augenblick aus dem Samādhi zurückgetreten war; sein innerstes Wesen blieb unbewegt und standhaft.
Verse 20
उपास्यमानं मुनिभिर्योगींद्रैरपि पूजितम् । ददृशुर्नैमिषेयास्ते प्रणताश्चोपतस्थिरे
Die Weisen von Naimiṣāraṇya erblickten Ihn—stets von den Munis verehrt und selbst von den Herren der Yogins angebetet. In Ehrfurcht verneigten sie sich und standen nahebei in hingebungsvoller Dienerschaft.
Verse 21
यावत्पृष्टवते तस्मै प्रोचुः स्वागतकारणम् । तुमुलः शुश्रुवे तावद्दिवि दुंदुभिनिस्वनः
Als sie ihm—dem Fragenden—den Grund ihres Willkommens zu erläutern begannen, da wurde im selben Augenblick am Himmel ein gewaltiger Klang himmlischer Dundubhi-Trommeln vernommen.
Verse 22
ददृशे तत्क्षणे तस्मिन्विमानं भानुसन्निभम् । गणेश्वरैरसंख्येयैः संवृतं च समंततः
In eben diesem Augenblick erschien ein himmlisches Vimāna, strahlend wie die Sonne, und es war ringsum von unzähligen Gaṇeśvaras umgeben, den Gefolgschaften Śivas.
Verse 23
अप्सरोगणसंकीर्णं रुद्रकन्याभिरावृतम् । मृदंगमुरजोद्घुष्टं वेणुवीणारवान्वितम्
Jener Ort war erfüllt von Scharen der Apsarās und umgeben von den Töchtern Rudras; er widerhallte vom Schlag der Mṛdaṅgas und Murajas und war begleitet von der Musik der Flöten und Vīṇās.
Verse 24
चित्ररत्नवितानाढ्यं मुक्तादामविराजितम् । मुनिभिस्सिद्धगंधर्वैर्यक्षचारणकिन्नरैः
Es war geschmückt mit einem prächtigen Baldachin, reich an wunderbaren Edelsteinen, und erstrahlte durch Perlenschnüre; umgeben und bedient von Munis, Siddhas, Gandharvas, Yakṣas, Cāraṇas und Kinnaras.
Verse 25
नृत्यद्भिश्चैव गायद्भिर्वादयद्भिश्च संवृतम् । वीरगोवृषचिह्नेन विद्रमद्रुमयष्टिना
Es war umringt von Tanzenden, Singenden und Instrumentenspielern; und es trug das Zeichen des heldenhaften Stieres, getragen auf einem Stab aus Korallenholz.
Verse 26
कृतगोपुरसत्कारं केतुना मान्यहेतुना । तस्य मध्ये विमानस्य चामरद्वितयांतरे
Nachdem das Tor (Gopura) des göttlichen Pavillons gebührend geehrt worden war, wobei das Banner als Zeichen der Verehrung diente, befand er sich im Innersten jenes Vimāna—zwischen dem Paar königlicher Chāmara-Fächer—(wurde er erblickt/dorthin gesetzt).
Verse 27
छत्त्रस्य मणिदंडस्य चंद्रस्येव शुचेरधः । दिव्यसिंहासनारूढं देव्या सुयशया सह
Unter einem makellosen Schirm, dessen juwelenbesetzter Stab wie der Mond erglänzte, sah man ihn auf einem himmlischen Thron sitzen, zusammen mit der Göttin von edlem Ruhm, Suyaśā.
Verse 28
श्रिया च वपुषा चैव त्रिभिश्चापि विलोचनैः । प्राकारैरभिकृत्यानां प्रत्यभिज्ञापकं प्रभोः
An Glanz und Gestalt, und auch an den drei Augen, wird der Herr erkannt; diese besonderen Kennzeichen sind das Mittel, durch das die Schauenden den Meister identifizieren.
Verse 29
अविलंघ्य जगत्कर्तुराज्ञापनमिवागतम् । सर्वानुग्रहणं शंभोः साक्षादिव पुरःस्थितम्
Es war gekommen wie der unverletzbare Befehl des Schöpfers der Welten; und es stand vor ihnen, als wäre es unmittelbar gegenwärtig — das eigentliche Mittel von Śambhus (Śivas) Gnade für alle.
Verse 30
शिलादतनयं साक्षाच्छ्रीमच्छूलवरायुधम् । विश्वेश्वरगणाध्यक्षं विश्वेश्वरमिवापरम्
Er erblickte den Sohn Śilādas, leibhaftig offenbar — strahlend, den Dreizack als höchste Waffe tragend; den Anführer der Gaṇas Viśveśvaras, wie einen anderen Viśveśvara (Śiva) selbst.
Verse 31
विश्वस्यापि विधात्ःणां निग्रहानुग्रहक्षमम् । चतुर्बाहुमुदारांगं चन्द्ररेखाविभूषितम्
Er ist der Eine, der selbst über die Schöpfer des Kosmos volle Macht zu Zügelung und Gnade besitzt — zu Züchtigung und Segen. Vierarmig, von edler, strahlender Gestalt, ist er mit dem Zeichen der Mondsichel geschmückt.
Verse 32
कंठे नागेन मौलौ च शशांकेनाप्यलंकृतम् । सविग्रहमिवैश्वर्यं सामर्थ्यमिव सक्रियम्
Er war mit einer Schlange am Hals und mit dem Mond auf der Krone geschmückt; sodass seine göttliche Herrschaft wie verkörpert erschien und seine grenzenlose Kraft wie in tätigem Wirken stand.
Verse 33
समाप्तमिव निर्वाणं सर्वज्ञमिव संगतम् । दृष्ट्वा प्रहृष्टवदनो ब्रह्मपुत्रः सहर्षिभिः
Als er jenen Zustand erblickte—gleichsam die Vollendung des Nirvāṇa selbst und als wäre Allwissenheit in einer einzigen Gegenwart gesammelt—erstrahlte Brahmās Sohn zusammen mit den ṛṣi vor Freude.
Verse 34
तस्थौ प्राञ्जलिरुत्थाय तस्यात्मानमिवार्पयन् । अथ तत्रांतरे तस्मिन्विमाने चावनिं गते
Er erhob sich und stand mit gefalteten Händen da, als ob er Ihm sein eigenes Selbst darbrächte. Dann, in der Zwischenzeit, als jener himmlische Wagen zur Erde herabstieg,
Verse 35
आगता ब्रह्मणादिष्टाः पूर्वमेवाभिकांक्षया । श्रुत्वा वाक्यं ब्रह्मपुत्रस्य नंदीछित्त्वा पाशान्दृष्टिपातेन सद्यः
Sie waren bereits früher gekommen, voller erwartungsvoller Sehnsucht und dem Befehl Brahmās folgend. Als sie die Worte des Sohnes Brahmās hörten, zerschnitt Nandī mit einem einzigen Blick sogleich die Fesseln (pāśa).
Verse 36
शैवं धर्मं चैश्वरं ज्ञानयोगं दत्त्वा भूयो देवपार्श्वं जगाम । सनत्कुमारेण च तत्समस्तं व्यासाय साक्षाद्गुरवे ममोक्तम्
Nachdem er den Śaiva-Dharma und den göttlichen Pfad des jñāna-yoga verliehen hatte, begab er sich wieder an die Seite des Herrn. Und all dies sprach Sanatkumāra zu Vyāsa — meinem unmittelbaren Guru — genau so, wie es in Wahrheit ist.
Verse 37
व्यासेन चोक्तं महितेन मह्यं मया च तद्वः कथितं समासात् । नावेदविद्भ्यः कथनीयमेतत्पुराणरत्नं पुरशासनस्य
Der ehrwürdige Vyāsa hat es mir verkündet, und ich habe es euch nun in Kürze dargelegt. Dieses Juwel des Purāṇa, das dem Herrn gehört, der die Städte beherrscht (Śiva), soll denen, die die Veden nicht kennen, nicht ausgelegt werden.
Verse 38
नाभक्तशिष्याय च नास्तिकेभ्यो दत्तं हि मोहान्निरयं ददाति । मार्गेण सेवानुगतेन यैस्तद्दत्तं गृहीतं पठितं श्रुतं वा
Man soll diese Lehre weder einem Schüler ohne Hingabe noch den Gottesleugnern mitteilen; denn, in Verblendung gegeben, führt sie zur Hölle. Doch wer dem rechten Pfad folgt und in hingebungsvollem Dienst steht und sie empfängt—sei es durch Annehmen, Lesen oder auch nur Hören—ist ein würdiger Empfänger ihres Segens.
Verse 39
तेभ्यः सुखं धर्ममुखं त्रिवर्गं निर्वाणमंते नियतं ददाति । परस्परस्योपकृतं भवद्भिर्मया च पौराणिकमार्गयोगात्
Solchen Verehrern gewährt Er gewiss Glück, die drei Lebensziele, beginnend mit Dharma, und am Ende den sicheren Frieden des Nirvāṇa (Befreiung). So entsteht durch diesen puranischen Pfad und diese Übung gegenseitiger Nutzen—für euch wie auch für mich.
Verse 40
अतो गमिष्ये ऽहमवाप्तकामः समस्तमेवास्तु शिवं सदा नः । सूते कृताशिषि गते मुनयः सुवृत्ता यागे च पर्यवसिते महति प्रयोगे
„Darum werde ich aufbrechen, da mein Anliegen erfüllt ist. Möge alles heilvoll sein—möge Śivas Segen stets bei uns weilen.“ Als Sūta so seinen Segen gesprochen hatte und fortgegangen war und als das große Opferwerk ordnungsgemäß vollendet war, zerstreuten sich auch die tugendhaften Weisen.
Verse 41
काले कलौ च विषयैः कलुषायमाणे वाराणसीपरिसरे वसतिं विनेतुः । अथ च ते पशुपाशमुमुक्षयाखिलतया कृतपाशुपतव्रताः
Als das Kali-Zeitalter kam und die Wesen durch die Sinnesobjekte befleckt wurden, wählten sie ihren Wohnsitz in der Umgebung von Vārāṇasī. Dann, in der Sehnsucht nach völliger Lösung von den Fesseln, die den paśu (die Einzelseele) binden, nahmen sie das Pāśupata-Gelübde in seiner Ganzheit auf sich.
Verse 42
अधिकृताखिलबोधसमाधयः परमनिर्वृतिमापुरनिंदिताः । व्यास उवाच । एतच्छिवपुराणं हि समाप्तं हितमादरात्
Diejenigen, die das Samādhi vollendeter geistiger Erkenntnis erlangt hatten, gelangten zum höchsten Frieden—o Tadellose. Vyāsa sprach: „So ist dieses Śiva-Purāṇa, wahrhaft heilsam, mit ehrfürchtiger Sorgfalt vollendet worden.“
Verse 43
पठितव्यं प्रयत्नेन श्रोतव्यं च तथैव हि । नास्तिकाय न वक्तव्यमश्रद्धाय शठाय च
Man soll es mit ernstem Bemühen lesen und studieren und ebenso aufmerksam anhören. Doch einem Gottlosen, einem Ungläubigen und einem Hinterlistigen soll man es nicht lehren.
Verse 44
अभक्ताय महेशस्य तथा धर्मध्वजाय च । एतच्छ्रुत्या ह्येकवारं भवेत्पापं हि भस्मसात्
Selbst wer Maheśa nicht ergeben ist, ja selbst wer nur das Banner der Dharma trägt, dessen Sünde wird, wenn er dies nur einmal hört, wahrlich zu Asche verbrannt.
Verse 45
अभक्तो भक्तिमाप्नोति भक्तो भक्तिसमृद्धिभाक् । पुनः श्रुते च सद्भक्तिर्मुक्तिस्स्याच्च श्रुतेः पुनः
Selbst der Nicht-Ergebene erlangt Hingabe; der Ergebene wird reich daran und in Bhakti gefestigt. Hört man es erneut, wird wahre Hingabe standhaft; und hört man es immer wieder, erwächst daraus Befreiung selbst.
Verse 46
तस्मात्पुनःपुनश्चैव श्रोतव्यं हि मुमुक्षुभिः । पञ्चावृत्तिः प्रकर्तव्या पुराणस्यास्य सद्धिया
Darum sollen die nach Befreiung Strebenden es immer wieder anhören. Mit klarem und rechtschaffenem Verständnis soll man fünf Rezitationen (oder Anhörungen) dieses Purāṇa vollziehen.
Verse 47
परं फलं समुद्दिश्य तत्प्राप्नोति न संशयः । पुरातनाश्च राजानो विप्रा वैश्याश्च सत्तमाः
Wer die höchste Frucht vor Augen hat, erlangt gewiss eben diese Belohnung—daran besteht kein Zweifel. In alter Zeit taten dies auch Könige, Brahmanen und edle Vaiśyas (rechtschaffene Haushälter).
Verse 48
सप्तकृत्वस्तदावृत्त्यालभन्त शिवदर्शनम् । श्रोष्यत्यथापि यश्चेदं मानवो भक्तितत्परः
Wer jene Lehre oder heilige Erzählung siebenmal wiederholt, erlangt Darśana — die unmittelbare Schau des Herrn Śiva. Und selbst wer dies nur mit einpünktiger Hingabe anhört, wird geistig erfüllt und mit Gnade beschenkt.
Verse 49
इह भुक्त्वाखिलान्भोगानंते मुक्तिं लभेच्च सः । एतच्छिवपुराणं हि शिवस्यातिप्रियं परम्
Nachdem er in dieser Welt alle Genüsse erfahren hat, erlangt er am Ende wahrlich Mokṣa, die Befreiung. Denn dieses Śiva-Purāṇa ist dem Herrn Śiva überaus lieb und von höchster Erhabenheit.
Verse 50
भुक्तिमुक्तिप्रदं ब्रह्मसंमितं भक्तिवर्धनम् । एतच्छिवपुराणस्य वक्तुः श्रोतुश्च सर्वदा
Dieses Śiva-Purāṇa verleiht sowohl weltlichen Genuss als auch Befreiung (moksha); es ist an Autorität den Veden gleich und mehrt die Bhakti. Für den Vortragenden und den Hörenden dieses Śiva-Purāṇa entstehen diese Früchte stets.
Verse 51
सगणस्ससुतस्सांबश्शं करोतु स शंकरः
Möge Śaṅkara—zusammen mit Gaṇa, seinem Sohn, und Ambā—Heil und Segen gewähren.
The chapter’s immediate focus is tīrtha-centered: it introduces and describes the sacred lake Skandasara and depicts the ritual community (munis/muni-kumāras) engaged in bathing and sacred-water collection rather than a single dramatic mythic episode in the sampled verses.
The hyper-pure sensory imagery (amṛta-like sweetness, clarity, coolness, crystalline banks) functions as a symbolic register for inner purification—presenting tīrtha-water as an outward medium that mirrors and supports inward Śaiva purification and merit.
Śaiva identifiers and disciplines are foregrounded: tripuṇḍra markings, bhasma-smeared bodies, ascetic hairstyles (jaṭā/muṇḍa), white ritual clothing, and regulated ācāra, alongside implements like kamaṇḍalu, kalaśa, and ghaṭa used for sacred-water rites.