काम्यकर्मविभागः — Taxonomy of Kāmya (Desire-Motivated) Śaiva Rites

Verse 1

श्रीकृष्ण उवाच । भगवंस्त्वन्मुखादेव श्रुतं श्रुतिसमं मया । स्वाश्रितानां शिवप्रोक्तं नित्यनैमित्तिकं तथा

Śrī Kṛṣṇa sprach: „O Ehrwürdiger, ich habe aus deinem eigenen Mund eine Lehre vernommen, deren Autorität der der Veden gleichkommt—was Śiva für jene vorgeschrieben hat, die bei Ihm Zuflucht nehmen: die täglichen Observanzen und ebenso die gelegentlichen, pflichtgebundenen Riten.“

Verse 2

इदानीं श्रोतुमिच्छामि शिवधर्माधिकारिणाम् । काम्यमप्यस्ति चेत्कर्म वक्तुमर्हसि साम्प्रतम्

Nun wünsche ich zu hören, wer für das Dharma Śivas befähigt ist. Und wenn für sie auch kāmya-karmas, also von Wunsch getragene Handlungen, vorgeschrieben sind, so erkläre sie gerade jetzt.

Verse 3

उपमन्युरुवाच । अस्त्यैहिकफलं किञ्चिदामुष्मिकफलं तथा । ऐहिकामुष्मिकञ्चापि तच्च पञ्चविधं पुनः

Upamanyu sprach: „Es gibt eine Frucht, die weltlich ist, dieser Lebenszeit zugehörig, und ebenso eine Frucht, die jenseitig ist. Es gibt auch eine Frucht, die zugleich diesseitig und jenseitig ist; und diese ist wiederum von fünf Arten.“

Verse 4

किंचित्क्रियामयं कर्म किंचित्कर्म तपो मयम् । जपध्यानमयं किंचित्किंचित्सर्वमयं तथा

Manches Karma besteht vorwiegend aus rituellem Handeln; manches Karma ist vor allem von Askese (tapas) geprägt. Einiges ist aus japa und Meditation gewoben; und anderes ist ebenso allumfassend und schließt jede Weise geistlicher Übung ein.

Verse 5

क्रियामयं तथा भिन्नं होमदानार्चनक्रमात् । सर्वशक्तिमतामेव नान्येषां सफलं भवेत्

Handlungsbezogene Verehrung — unterschieden als die geordneten Übungen von homa (Feueropfer), dāna (Gabe) und arcana (ritueller Anbetung) — trägt nur für jene Frucht, die mit voller geistlicher Kraft begabt sind; für andere wird sie nicht wahrhaft fruchtbar.

Verse 6

शक्तिश्चाज्ञा मदेशस्य शिवस्य परमात्मनः । तस्मात्काम्यानि कर्माणि कुर्यादाज्ञाधरोद्विजः

Kraft (Śakti) und Gebot (ājñā) sind mein eigener Erlass—ich, Śiva, das höchste Selbst. Darum, o Zweimalgeborener, wer dieses göttliche Gebot trägt, soll die kāmya-Riten gemäß ihm vollziehen.

Verse 7

अथ वक्ष्यामि काम्यं हि चेहामुत्र फलप्रदम् । शैवैर्माहेश्वरैश्चैव कार्यमंतर्बहिः क्रमात्

Nun werde ich die kāmya-Übung darlegen, die Früchte sowohl hier als auch im Jenseits verleiht. Sie ist von Śaivas und Māheśvaras in rechter Ordnung zu vollziehen, innerlich wie äußerlich.

Verse 8

शिवो महेश्वरश्चेति नात्यंतमिह भिद्यते । यथा तथा न भिद्यंते शैवा माहेश्वरा अपि

Hier sind die Bezeichnungen „Śiva“ und „Maheśvara“ ihrem Wesen nach nicht wirklich verschieden. Ebenso sind auch die Śaivas und die Māheśvaras nicht als getrennt zu betrachten.

Verse 9

शिवाश्रिता हि ते शैवा ज्ञानयज्ञरता नराः । माहेश्वरास्समाख्याता कर्मयज्ञरता भुवि

Jene Śaivas, die bei Śiva Zuflucht genommen haben und dem Opfer des Wissens (jñāna-yajña) hingegeben sind, sind wahrhaft gesegnet. In dieser Welt heißen diejenigen, die dem Opfer des Handelns und der rituellen Pflicht (karma-yajña) hingegeben sind, Māheśvaras.

Verse 10

तस्मादाभ्यन्तरे कुर्युः शैवा माहेश्वरा वहिः । न तु प्रयोगो भिद्येत वक्ष्यमाणस्य कर्मणः

Darum sollen sie innerlich Śaiva sein und äußerlich Māheśvara; doch darf das vorgeschriebene Verfahren des nun zu lehrenden Ritus weder verändert noch gebrochen werden.

Verse 11

परीक्ष्य भूमिं विधिवद्गंधवर्णरसादिभिः । मनोभिलषिते तत्र वितानविततांबरे

Nachdem man den Boden vorschriftsgemäß geprüft hat—nach Duft, Farbe, Geschmack und dergleichen—soll man an einem dem Geist angenehmen Ort ein Baldachin ausbreiten und darüber eine weit gespannte Abdeckung für das Ritual anordnen.

Verse 12

सुप्रलिप्ते महीपृष्ठे दर्पणोदरसंनिभे । प्राचीमुत्पादयेत्पूर्वं शास्त्रदृष्टेन वर्त्मना

Auf einer gut geglätteten und eben bereiteten Erdfläche—glatt wie die Innenseite eines Spiegels—soll man zuerst die östliche Richtung festlegen, nach dem in den Śāstras beschriebenen Verfahren.

Verse 13

एकहस्तं द्विहस्तं वा मण्डलं परिकल्पयेत् । आलिखेद्विमलं पद्ममष्टपत्रं सकर्णिकम्

Man soll ein rituelles Maṇḍala von einer oder zwei Handspannen anlegen und darin einen makellosen Lotus mit acht Blättern und zentralem Fruchtknoten (karnikā) zeichnen.

Verse 14

रत्नहेमादिभिश्चूर्णैर्यथासंभवसंभृतैः । पञ्चावरणसंयुक्तं बहुशोभासमन्वितम्

Mit Pulvern aus Edelsteinen, Gold und dergleichen — je nach Möglichkeit zusammengetragen — soll man es mit fünf Umhüllungen (āvaraṇa) ausstatten, reich an Glanz und Schönheit.

Verse 15

दलेषु सिद्धयः कल्प्याः केसरेषु सशक्तिकाः । रुद्रा वामादयस्त्वष्टौ पूर्वादिदलतः क्रमात्

In den Blättern soll man die Siddhis, die geistigen Vollkommenheiten, vergegenwärtigen; und in den Staubfäden zusammen mit ihnen die Śaktis, die göttlichen Kräfte. Die acht Rudras — beginnend mit Vāma — sind in rechter Reihenfolge zu betrachten, vom östlichen Blatt ausgehend und weiter fortschreitend.

Verse 16

कर्णिकायां च वैराग्यं बीजेषु नव शक्तयः । स्कन्दे शिवात्मको धर्मो नाले ज्ञानं शिवाश्रयम्

Im Perikarp ist Entsagung; in den Samen-Silben sind die neun Śakti. Im Stiel ist das Dharma, dessen Wesen Śiva ist, und im Kanal ist das Wissen, das allein in Śiva ruht.

Verse 17

कर्णिकोपरि चाग्नेयं मंडलं सौरमैन्दवम् । शिवविद्यात्मतत्त्वाख्यं तत्त्वत्रयमतः परम्

Über dem Perikarp befindet sich das Agni-Maṇḍala, zusammen mit der Sonnen- und der Mond-Sphäre. Jenseits davon ist die Dreiheit der Prinzipien: das Tattva Śivas, das Tattva der Vidyā und das Tattva des Ātman—transzendent gegenüber den niederen Ebenen.

Verse 18

सर्वासनोपरि सुखं विचित्रकुसुमान्वितम् । पञ्चावरणसंयुक्तं पूजयेदंबया सह

Auf dem besten aller Sitze, bequem und mit mannigfaltigen Blumen geschmückt, soll man (Śiva) zusammen mit der Göttlichen Mutter Ambā verehren und das Ritual mit den fünf Umfriedungen (pañcāvaraṇa) anordnen.

Verse 19

शुद्धस्फटिकसंकाशं प्रसन्नं शीतलद्युतिम् । विद्युद्वलयसंकाशजटामुकुटभूषितम्

Er erschien wie makelloser Kristall—heiter, klar und strahlend in kühler, lindernder Pracht—geschmückt mit einer Jatā-Krone, deren Glanz einem Ring aus Blitzesleuchten glich.

Verse 20

शार्दूलचर्मवसनं किञ्चित्स्मितमुखांबुजम् । रक्तपद्मदलप्रख्यपादपाणितलाधरम्

Er trug ein Tigerfell als Gewand; sein lotosgleiches Antlitz zeigte ein sanftes Lächeln. Seine Füße, die Handflächen und die Lippen leuchteten wie die Blätter des roten Lotus.

Verse 21

सर्वलक्षणसंपन्नं सर्वाभरणभूषितम् । दिव्यायुधवरैर्युक्तं दिव्यगंधानुलेपनम्

Er war mit allen glückverheißenden Merkmalen ausgestattet und mit sämtlichem Schmuck geziert; versehen mit erlesenen göttlichen Waffen und gesalbt mit himmlisch duftenden Salben.

Verse 22

पञ्चवक्त्रं दशभुजं चन्द्रखण्डशिखामणिम् । अस्य पूर्वमुखं सौम्यं बालार्कसदृशप्रभम्

Er ist fünffach im Antlitz und zehnarmig, gekrönt vom Scheiteljuwel mit der Mondsichel. Sein östliches Antlitz ist sanft und glückverheißend, strahlend wie die eben aufgehende Sonne.

Verse 23

त्रिलोचनारविंदाढ्यं कृतबालेंदुशेखरम् । दक्षिणं नीलजीमूतसमानरुचिरप्रभम्

An der südlichen Seite jener heiligen Gestalt erblickte er den Herrn: dreiaugig wie Lotosblüten, den zarten Mondsichelkranz als Scheiteljuwel tragend, und von schöner Ausstrahlung wie eine dunkelblaue Regenwolke—heilvoll und voll Erbarmen, würdig der Betrachtung durch die gebundene Seele, die die Gnade des Pati (Śiva) sucht.

Verse 24

भ्रुकुटीकुटिलं घोरं रक्तवृत्तेक्षणत्रयम् । दंष्ट्राकरालं दुर्धर्षं स्फुरिताधरपल्लवम्

Schrecklich anzuschauen, mit in wilder Stirnfalte gekrümmten Brauen; drei runde, blutrote Augen tragend; mit furchterregenden, hervortretenden Hauern, unbezwingbar und unangreifbar—seine Lippenknospen bebten und pochten im Aufwallen der Macht.

Verse 25

उत्तरं विद्रुमप्रख्यं नीलालकविभूषितम् । सविलासं त्रिनयनं चन्द्राभरणशेखरम्

Sein nördlicher Aspekt leuchtete wie roter Korall, geschmückt mit dunkelblauen, gelockten Haarsträhnen; anmutig und spielerisch, dreiaugig, mit der Mondsichel als Scheitelzier auf seinem Haupt.

Verse 26

पश्चिमं पूर्णचन्द्राभं लोचनत्रितयोज्ज्वलम् । चन्द्ररेखाधरं सौम्यं मंदस्मितमनोहरम्

Nach Westen gewandt erstrahlt Er wie der Vollmond, leuchtend durch Seine drei strahlenden Augen. Das Zeichen der Mondsichel tragend, sanft und glückverheißend, bezaubert Er das Herz mit einem milden, betörenden Lächeln.

Verse 27

पञ्चमं स्फटिकप्रख्यमिंदुरेखासमुज्ज्वलम् । अतीव सौम्यमुत्फुल्ललोचनत्रितयोज्ज्वलम्

Die fünfte Gestalt strahlte kristallgleich, leuchtend geschmückt mit dem Zeichen der Mondsichel. Überaus sanft und glückverheißend im Anblick, glänzte sie im Glanz dreier weit geöffneter Augen.

Verse 28

दक्षिणे शूलपरशुवज्रखड्गानलोज्ज्वलम् । सव्ये च नागनाराचघण्टापाशांकुशोज्ज्वलम्

In den rechten Händen erglänzte Er mit Dreizack, Axt, Vajra, Schwert und loderndem Feuer; und in den linken Händen erglänzte Er mit der Schlange, dem eisernen Pfeil, der Glocke, der Schlinge (pāśa) und dem Treibhaken (aṅkuśa).

Verse 29

निवृत्त्याजानुसंबद्धमानाभेश्च प्रतिष्ठया । आकंठं विद्यया तद्वदाललाटं तु शांतया

Von den Knien bis zum Nabel soll man die heilige Asche im Geist der Abkehr vom Weltlichen (nivṛtti) festsetzen (auftragen). Vom Nabel aufwärts trage man sie mit Standhaftigkeit (pratiṣṭhā) auf; bis zur Kehle mit vidyā, geistigem Wissen; und ebenso auf die Stirn mit stiller Friedenruhe (śānti).

Verse 30

तदूर्ध्वं शांत्यतीताख्यकलया परया तथा । पञ्चाध्वव्यापिनं साक्षात्कलापञ्चकविग्रहम्

Darüber hinaus erkennt man durch die höchste, transzendente Kraft namens „Śāntyatītā“ den Herrn unmittelbar, der die fünf Wege der Manifestation durchdringt—Ihn, dessen eigene Gestalt das fünffache Gefüge der kalās, der göttlichen Kräfte, ist.

Verse 31

ईशानमुकुटं देवं पुरुषाख्यं पुरातनम् । अघोरहृदयं तद्वद्वामगुह्यं महेश्वरम्

Er ist Maheśvara: Sein Diadem ist Īśāna, uralt und uranfänglich, bekannt als Puruṣa. Ebenso ist Sein Herz Aghora; und Sein verborgenes Geheimnis der linken Seite ist Vāma.

Verse 32

सद्यपादं च तन्मूर्तिमष्टत्रिंशत्कलामयम् । मातृकामयमीशानं पञ्चब्रह्ममयं तथा

Er wird auch Sadyapāda genannt; diese Seine Gestalt besteht aus achtunddreißig Kalās (göttlichen Kräften). Er ist Īśāna, durchdrungen von den Mātṛkās (heiligen Laut-Matrizen), und ebenso ist Er Pañcabrahman, die fünf Wirklichkeiten/Antlitze Śivas.

Verse 33

ओंकाराख्यमयं चैव हंसशक्त्या समन्वितम् । तथेच्छात्मिकया शक्त्या समारूढांकमंडलम्

Er ist wahrhaft von der Natur, die Oṁ genannt wird, und mit der Haṁsa-Śakti vereint; ebenso, getragen von der Kraft des Willens (icchā-śakti), hält er auf seinem Schoß das strahlende Maṇḍala.

Verse 34

ज्ञानाख्यया दक्षिणतो वामतश्च क्रियाख्यया । तत्त्वत्रयमयं साक्षाद्विद्यामूर्तिं सदाशिवम्

Zu Seiner Rechten ist die Kraft namens Erkenntnis (Jñāna), und zu Seiner Linken die Kraft namens Handlung (Kriyā). Er ist unmittelbar Sadāśiva—dessen Gestalt reine Vidyā ist—und verkörpert die Dreiheit der Prinzipien: Pati, Paśu und Pāśa.

Verse 35

मूर्तिमूलेन संकल्प्य सकलीकृत्य च क्रमात् । संपूज्य च यथान्यायमर्घान्तं मूलविद्यया

Nachdem man (Śiva) im Geist durch die Wurzel der heiligen Gestalt angerufen und diese Schau Schritt für Schritt vollendet hat, soll man Ihn nach der vorgeschriebenen Ordnung verehren—bis hin zur Darbringung des arghya—mittels der mūla-vidyā, des Wurzelmantras.

Verse 36

मूर्तिमन्तं शिवं साक्षाच्छक्त्या परमया सह । तत्रावाह्य महादेवं सदसद्व्यक्तिवर्जितम्

Dort, nachdem man Herrn Śiva—wahrhaft gegenwärtig in verkörperter Gestalt—zusammen mit Seiner höchsten Śakti herbeigerufen hat, soll man Mahādeva verehren, der das Manifestierte und das Unmanifestierte übersteigt und jenseits aller begrenzenden Individualisierung steht.

Verse 37

पञ्चोपकरणं कृत्वा पूजयेत्परमेश्वरम् । ब्रह्मभिश्च षडङ्गैश्च ततो मातृकया सह

Nachdem man die fünf rituellen Erfordernisse (pañcopakaraṇa) bereitet hat, soll man Parameśvara verehren. Dann, mit den Brahma-Mantras und den sechs Hilfsgliedern (ṣaḍaṅga), und danach zusammen mit der Mātṛkā—der Matrix der heiligen Buchstaben—ist die Verehrung zu vollziehen.

Verse 38

प्रणवेन शिवेनैव शक्तियुक्तेन च क्रमात् । शांतेन वा तथान्यैश्च वेदमन्त्रैश्च कृत्स्नशः

Man soll das Ritual der rechten Reihenfolge gemäß durch die Praṇava (Oṁ) und ebenso durch das Mantra „Śiva“, mit Śakti verbunden, vollziehen; oder andernfalls durch das Śānti-Mantra und ebenso durch die übrigen vedischen Mantras in ihrer Gesamtheit.

Verse 39

पूजयेत्परमं देवं केवलेन शिवेन वा । पाद्यादिमुखवासांतं कृत्वा प्रस्थापनं विना

Man soll den Höchsten Herrn verehren—sei es die Absolute Gottheit selbst oder Śiva allein—indem man die Darbringungen von dem Wasser für die Füße (pādya) bis zum Mundduft (mukhavāsa) vollzieht, jedoch ohne die abschließende Entlassung (visarjana) der Gottheit vorzunehmen.

Verse 40

पञ्चावरणपूजां तु ह्यारभेत यथाक्रमम्

Daraufhin soll man die Verehrung der fünf Umfriedungen (pañcāvaraṇa-pūjā) in der vorgeschriebenen rechten Reihenfolge beginnen.