
Adhyāya 21 beginnt damit, dass Kṛṣṇa um eine genaue Darlegung der Pflichten des Śaiva-āśrama-Praktizierenden nach Śivas eigenem Śāstra bittet und nitya- von naimittika-karma unterscheidet. Upamanyu antwortet mit einem morgendlichen Ablauf: im Morgengrauen aufstehen, Śiva zusammen mit Ambā (Śakti) meditativ vergegenwärtigen und dann an einem abgeschiedenen Ort die notwendigen körperlichen Verrichtungen ausführen. Das Kapitel beschreibt Reinheit (śauca) und Zahnpflege, einschließlich Ersatzregeln, wenn Zahn-hölzchen fehlen oder an bestimmten Mondtagen verboten sind; auch die Mundreinigung durch wiederholtes Spülen mit Wasser wird vorgeschrieben. Danach wird das „vāruṇa snāna“ (rituelles Wasserbad) im Fluss, Teich, See oder zu Hause erläutert: Umgang mit Badeutensilien, Entfernen äußerer Unreinheit, Reinigung mit Erde (mṛd) und Hygiene nach dem Bad. Es folgen Anweisungen zu Kleidung und erneuter Reinigung, mit Betonung auf sauberen Gewändern. Ferner werden Einschränkungen genannt: Gruppen wie brahmacārin, Asket und Witwe sollen duftende Bäder und schmuckähnliche Praktiken meiden. Die Badefolge wird weiter ritualisiert: upavīta anlegen, śikhā binden, eintauchen, ācamanā vollziehen, ein „tri-maṇḍala“ im Wasser platzieren, unter Wasser Mantra-japa üben, Śiva gedenken und schließlich mit dem geheiligten Wasser eine Selbst-abhisheka vollziehen—wodurch die Körperroutine als mantra-zentrierte śaivische Disziplin erscheint.
Verse 1
कृष्ण उवाच । भगवञ्छ्रोतुमिच्छामि शिवाश्रमनिषेविणाम् । शिवशास्त्रोदितं कर्म नित्यनैमित्तिकं तथा
Kṛṣṇa sprach: „O Ehrwürdiger, ich wünsche zu hören von denen, die in Śivas heiliger Lebenszucht weilen—von den in den Śiva-Śāstras gelehrten Pflichten, sowohl den täglichen (nitya) Observanzen als auch den gelegentlichen (naimittika) Riten.“
Verse 2
उपमन्युरुवाच । प्रातरुत्थाय शयनाद्ध्यात्वा देवं सहाम्बया । विचार्य कार्यं निर्गच्छेद्गृहादभ्युदिते ऽरुणे
Upamanyu sprach: „Wenn man im Morgengrauen vom Lager aufsteht, den Herrn zusammen mit der Mutter (Ambā) betrachtet und die zu verrichtenden Pflichten erwägt, soll man das Haus verlassen, sobald die rosige Morgenröte aufgegangen ist.“
Verse 3
अबाधे विजने देशे कुर्यादावश्यकं ततः । कृत्वा शौचं विधानेन दंतधावनमाचरेत्
An einem ungestörten, einsamen Ort soll man zuerst die notwendigen leiblichen Verrichtungen tun. Danach, nach vorschriftsmäßiger Reinigung, soll man die Zähne säubern.
Verse 4
अलाभे दंतकाष्ठानामष्टम्यादिदिनेषु च । अपां द्वादशगण्डूषैः कुर्यादास्यविशोधनम्
Wenn keine Zahnreinigungszweige verfügbar sind—und auch an Observanztagen wie dem achten Mondtag (aṣṭamī)—soll man den Mund reinigen, indem man ihn zwölfmal mit Wasser spült.
Verse 5
आचम्य विधिवत्पश्चाद्वारुणं स्नानमाचरेत् । नद्यां वा देवखाते वा ह्रदे वाथ गृहे ऽपि वा
Nachdem man das Ācamana vorschriftsgemäß vollzogen hat, soll man sodann das Vāruṇa-Bad (die reinigende Wasserhandlung) ausführen. Dies kann in einem Fluss, in einem heiligen Wasserkanal (devakhāta), in einem See oder sogar zu Hause geschehen.
Verse 6
स्नानद्रव्याणि तत्तीरे स्थापयित्वा बहिर्मलम् । व्यापोह्य मृदमालिप्य स्नात्वा गोमयमालिपेत्
Nachdem man die Badeutensilien am Ufer jenes heiligen Wassers abgestellt hat, soll man zuerst äußere Unreinheit entfernen; dann den Körper mit reinigender Erde bestreichen, baden und nach dem Bad sich mit Kuhdung als Läuterungsmittel einreiben.
Verse 7
स्नात्वा पुनः पुनर्वस्त्रं त्यक्त्वावाथ विशोध्य च । सुस्नातो नृपवद्भूयः शुद्धं वासो वसीत च
Nachdem er sich wieder und wieder gebadet hat, soll er das beschmutzte Tuch ablegen oder es gründlich reinigen. Dann, völlig geläutert — wie ein König — soll er erneut reine Gewänder anlegen.
Verse 8
मलस्नानं सुगंधाद्यैः स्नानं दन्तविशोधनम् । न कुर्याद्ब्रह्मचारी च तपस्वी विधवा तथा
Ein Brahmacārin, ein Asket und ebenso eine Witwe sollen sich nicht luxuriösen Bädern mit Düften und dergleichen hingeben, noch kosmetische Reinigungen betreiben, wie etwa ein aufwendiges Polieren der Zähne.
Verse 9
सोपवीतश्शिखां बद्धा प्रविश्य च जलांतरम् । अवगाह्य समाचांतो जले न्यस्येत्त्रिमंडलम्
Mit angelegtem heiligen Faden (yajñopavīta) und fest gebundener Haarquaste (śikhā) soll er ins Wasser eintreten. Nachdem er untergetaucht, gebadet und innerlich zur Ruhe und Reinheit gelangt ist, soll er im Wasser die drei heiligen Kreise (trimandala) niederlegen und sich so in ritueller Ordnung auf die Verehrung Śivas bereiten.
Verse 10
सौम्ये मग्नः पुनर्मंत्रं जपेच्छक्त्या शिवं स्मरेत् । उत्थायाचम्य तेनैव स्वात्मानमभिषेचयेत्
In das glückverheißende Wasser eingetaucht, soll man das Mantra erneut mit voller Kraft wiederholen und Śiva gedenken. Dann erhebe man sich, vollziehe das Ācamana und bade bzw. weihe sich mit eben diesem Wasser selbst, indem man die verkörperte Seele durch Śiva-Gedenken reinigt.
Verse 11
गोशृंगेण सदर्भेण पालाशेन दलेन वा । पाद्मेन वाथ पाणिभ्यां पञ्चकृत्वस्त्रिरेव वा
Mit einem Kuhhorn, mit heiligem Darbha-Gras, mit einem Palāśa-Blatt oder mit einem Lotos — ja sogar mit den eigenen Händen — soll man die Darbringung/Besprengung wiederholt vollziehen: fünfmal oder wenigstens dreimal.
Verse 12
उद्यानादौ गृहे चैव वर्धन्या कलशेन वा । अवगाहनकाले ऽद्भिर्मंत्रितैरभिषेचयेत्
Im Garten oder im Haus, mit einem Sprenggefäß oder einem Kalaśa (Wasserkrug), soll man das Bad vollziehen, indem man mit Mantras geheiligtes Wasser übergießt, besonders zur Zeit des rituellen Untertauchens, damit Leib und Geist für die Verehrung Śivas gereinigt werden.
Verse 13
अथ चेद्वारुणं कर्तुमशक्तः शुद्धवाससा । आर्द्रेण शोधयेद्देहमापादतलमस्तकम्
Wenn man außerstande ist, das Wasser-Reinigungsritual (vāruṇa) zu vollziehen, dann soll man—in reinen Gewändern—den Körper mit einem feuchten Tuch reinigen, von den Fußsohlen bis zum Scheitel.
Verse 14
आग्नेयं वाथ वा मांत्रं कुर्यात्स्नानं शिवेन वा । शिवचिंतापरं स्नानं युक्तस्यात्मीयमुच्यते
Man kann das Agneya-Mantra-Bad (feuerbezogen) vollziehen oder ein Mantra-Bad mit Śivas Mantra. Doch das Bad, das mit einem Geist vollzogen wird, der ganz auf die Betrachtung Śivas gerichtet ist, heißt das wahrhaft „eigene“—das innere Bad des disziplinierten Suchers.
Verse 15
स्वसूत्रोक्तविधानेन मंत्राचमनपूर्वकम् । आचरेद्ब्रह्मयज्ञांतं कृत्वा देवादितर्पणम्
Gemäß der im eigenen Gṛhya-sūtra genannten Vorschrift und beginnend mit dem Ācamana—dem Schlürfen von Wasser unter Mantra—soll man das Brahma-yajña vollziehen. Danach soll man die Tarpaṇa-Darbietungen zur Befriedigung den Göttern und den anderen, wie den ṛṣi und den Ahnen, darbringen.
Verse 16
मंडलस्थं महादेवं ध्यात्वाभ्यर्च्य यथाविधि । दद्यादर्घ्यं ततस्तस्मै शिवायादित्यरूपिणे
Nachdem man Mahādeva, der im Sonnenorb (Maṇḍala) weilt, in Meditation geschaut und Ihn nach vorgeschriebener Weise verehrt hat, soll man sodann Arghya jenem Śiva darbringen, der die Gestalt der Sonne angenommen hat.
Verse 17
अथ वैतत्स्वसूत्रोक्तं कृत्वा हस्तौ विशोधयेत् । करन्यासं ततः कृत्वा सकलीकृतविग्रहः
Dann, nachdem man das im eigenen Ritual-Sūtra Gebotene vollzogen hat, reinige man beide Hände. Daraufhin vollziehe man die Kara-Nyāsa; und der Verehrer—dessen Leib durch Mantra und Nyāsa „vollständig gemacht“ wurde—schreitet weiter fort.
Verse 18
वामहस्तगतांभोभिर्गंधसिद्धार्थकान्वितैः । कुशपुंजेन वाभ्युक्ष्य मूलमंत्रसमन्वितैः
Dann soll man mit dem in der linken Hand gehaltenen Wasser—vermengt mit duftenden Substanzen und weißen Senfkörnern—den Verehrungsplatz oder die heilige Grundlage mit einem Büschel Kuśa-Gras besprengen und dabei zugleich das Wurzelmantra (mūla-mantra) Śivas anwenden.
Verse 19
आपोहिष्ठादिभिर्मन्त्रैः शेषमाघ्राय वै जलम् । वामनासापुटेनैव देवं संभावयेत्सितम्
Daraufhin soll man mit den Mantras, die mit «Āpo hi ṣṭhā…» beginnen, das verbleibende Wasser sanft einatmen; und allein durch das linke Nasenloch den glückverheißenden, strahlenden Herrn Śiva beständig betrachten und anrufen.
Verse 20
अर्घमादाय देहस्थं सव्यनासापुटेन च । कृष्णवर्णेन बाह्यस्थं भावयेच्च शिलागतम्
Indem man das Arghya (rituelle Darbringung) nimmt, das im eigenen Körper weilt, und es durch das linke Nasenloch nach außen sendet, soll der Übende meditieren, dass es äußerlich offenbar wird—dunkel gefärbt—und in den heiligen Stein, den Śiva-Liṅga, eingegangen ist.
Verse 21
तर्पयेदथ देवेभ्य ऋषिभिश्च विशेषतः । भूतेभ्यश्च पितृभ्यश्च दद्यादर्घ्यं यथाविधि
Dann soll man nach der vorgeschriebenen Weise Tarpaṇa darbringen, um die Devas und—ganz besonders—die Ṛṣis zu befriedigen; und man soll auch ordnungsgemäß die Arghya-Gabe den lebenden Wesen und den Pitṛs, den Ahnen, darreichen. So bringt der Verehrer alle Ordnungen des Seins in Einklang und bleibt doch Śiva, dem höchsten Herrn (Pati), hingegeben.
Verse 22
रक्तचंदनतोयेन हस्तमात्रेण मंडलम् । सुवृत्तं कल्पयेद्भूमौ रक्तचूर्णाद्यलंकृतम्
Mit Wasser, das mit rotem Sandelholz vermischt ist, zeichne man auf dem Boden ein kreisrundes Maṇḍala von einer Handspanne, vollkommen rund, und schmücke es mit rotem Pulver und dergleichen.
Verse 23
तत्र संपूजयेद्भानुं स्वकीयावरणैः सह । स्वखोल्कायेति मंत्रेण सांगतस्सुखसिद्धये
Dort verehre man Bhānu, die Sonne, ordnungsgemäß zusammen mit seinem eigenen Gefolge von Begleitgottheiten. In rechter ritueller Folge vollziehe man es mit dem Mantra „svakholkāya“, zum Erlangen von Wohlergehen und gelingender Erfüllung.
Verse 24
पुनश्च मंडलं कृत्वा तदंगैः परिपूज्य च । तत्र स्थाप्य हेमपात्रं मागधप्रस्थसंमितम्
Dann wiederum, nachdem man das heilige Maṇḍala gezeichnet und es mit seinen vorgeschriebenen Bestandteilen ordnungsgemäß verehrt hat, stelle man dort ein goldenes Gefäß auf, bemessen nach dem Māgadha‑Prastha‑Maß.
Verse 25
पूरयेद्गंधतोयेन रक्तचंदनयोगिना । रक्तपुष्पैस्तिलैश्चैव कुशाक्षतसमन्वितैः
Man soll (und darbringen) duftendes Wasser füllen, vermischt mit roter Sandelpaste, dazu rote Blumen und Sesam, begleitet von Kuśa‑Gras und ungebrochenen Reiskörnern (akṣata); so wird die vorgeschriebene Verehrung Śivas vollendet.
Verse 26
दूर्वापामार्गगव्यैश्च केवलेन जलेन वा । जानुभ्यां धरणीं गत्वा नत्वा देवं च मंडले
Mit dūrvā-Gras, apāmārga und Kuhprodukten — oder auch nur mit reinem Wasser allein — soll man auf beide Knie zur Erde niedergehen und, in Ehrfurcht verneigt, dem Herrn im geweihten Maṇḍala Verehrung darbringen.
Verse 27
कृत्वा शिरसि तत्पात्रं दद्यादर्घ्यं शिवाय तत् । अथवांजलिना तोयं सदर्भं मूलविद्यया
Indem er jenes Gefäß ehrfürchtig auf sein Haupt setzt, soll er dieses arghya dem Herrn Śiva darbringen. Oder er soll mit hohl gefalteten Händen Wasser zusammen mit heiligem darbha-Gras darbringen und es durch das Wurzelmantra weihen.
Verse 28
उत्क्षिपेदम्बरस्थाय शिवायादित्यमूर्तये । कृत्वा पुनः करन्यासं करशोधनपूर्वकम्
Dann, nachdem er zuvor die Hände gereinigt hat, soll er erneut den Kara-Nyāsa vollziehen und (die Darbringung) nach oben zu Śiva erheben, der im Himmel weilt—zu Śiva, dessen Gestalt die Sonne (Āditya) ist.
Verse 29
बुद्ध्वेशानादिसद्यांतं पञ्चब्रह्ममयं शिवम् । गृहीत्वा भसितं मन्त्रैर्विमृज्याङ्गानि संस्पृशेत्
Indem man Śiva als den aus den Fünf-Brahman bestehenden erkennt—beginnend mit Īśāna und endend mit Sadyojāta—soll man bhasma, die heilige Asche, nehmen und, während man die Mantras spricht, sie einreiben und die Glieder des Körpers berühren, um sie zu weihen.
Verse 30
या दिनांतैश्शिरोवक्त्रहृद्गुह्यचरणान्क्रमात् । ततो मूलेन सर्वांगमालभ्य वसनान्तरम्
Am Ende des Tages soll man Vibhūti (heilige Asche) der rechten Ordnung gemäß auf Haupt, Gesicht, Herz, die geheime Region und die Füße auftragen; dann soll man mit dem Wurzelmantra den ganzen Leib berühren und heiligen und danach frische Gewänder anlegen.
Verse 31
परिधाय द्विराचम्य प्रोक्ष्यैकादशमन्त्रितैः । जलैराच्छाद्य वासो ऽयद्द्विराचम्य शिवं स्मरेत्
Nachdem man das Gewand angelegt hat, soll man zweimal Ācamana vollziehen; dann, nachdem man es mit durch die elf Mantras geweihtem Wasser besprengt und das Kleid mit diesem Wasser bedeckt (gereinigt) hat, soll man erneut zweimal Ācamana vollziehen und an Herrn Śiva gedenken.
Verse 32
पुनर्न्यस्तकरो मन्त्री त्रिपुंड्रं भस्मना लिखेत् । अवक्रमाय तं व्यक्तं ललाटे गन्धवारिणा
Dann soll der mantrakundige Verehrer, nachdem er seine Hände erneut in der rechten Ordnung angelegt hat, das Tripuṇḍra mit heiliger Asche (bhasma) zeichnen. Danach soll er es mit duftendem Wasser deutlich auf der Stirn ausformen, damit es klar, wohlgestaltet und erkennbar sei.
Verse 33
वृत्तं वा चतुरस्रं वा बिन्दुमर्धेन्दुमेव वा । ललाटे यादृशं पुण्ड्रं लिखितं भस्मना पुनः
Ob rund, viereckig, als Punkt oder sogar halbmondförmig — welche Art von Puṇḍra auch immer erneut mit heiliger Asche (bhasma) auf die Stirn gezeichnet wird, sie ist als glückverheißendes Zeichen für den Verehrer zu verstehen.
Verse 34
तादृशं भुजयोर्मूर्ध्नि स्तनयोरंतरे लिखेत् । सर्वांगोद्धूलनं चैव न समानं त्रिपुण्ड्रकैः
Derselbe Zeichen soll auf beide Arme, auf den Scheitel und in den Raum zwischen den Brüsten gezeichnet werden. Selbst das Bestreichen des ganzen Körpers mit Asche ist nicht gleich der Vorzüglichkeit der Tripuṇḍra-Zeichen.
Verse 35
तस्मात्त्रिपुण्ड्रमेवैकं लिखेदुद्धूलनं विना । रुद्राक्षान्धारयेद्मूर्ध्नि कंठे श्रोते करे तथा
Darum soll man einzig das Tripuṇḍra zeichnen, auch ohne das vollständige Bestreichen mit Asche. Und man soll Rudrākṣa-Perlen tragen—am Kopf, am Hals, an den Ohren und ebenso an den Händen.
Verse 36
सुवर्णवर्णमच्छिन्नं शुभं नान्यैर्धृतं शुभम् । विप्रादीनां क्रमाच्छ्रेष्ठं पीतं रक्तमथासितम्
Es soll von goldener Farbe sein, unversehrt und glückverheißend—ein heilsames Zeichen, das andere nicht tragen. Für den Brāhmaṇa und die übrigen Varṇas sind der Ordnung nach die besten Farben: Gelb, dann Rot und dann Schwarz.
Verse 37
तदलाभे यथालाभं धारणीयमदूषितम् । तत्रापि नोत्तरं नीचैर्धार्यं नीचमथोत्तरैः
Wenn jene (ideale Übung oder jener Gegenstand) nicht zu erlangen ist, soll man, wie es verfügbar ist, das Reine und Unbefleckte annehmen. Doch auch dann sollen die geringer Qualifizierten nicht das auf sich nehmen, was zu einer höheren Disziplin gehört; und die höher Qualifizierten sollen nicht das Minderwertige wählen.
Verse 38
नाशुचिर्धारयेदक्षं सदा कालेषु धारयेत् । इत्थं त्रिसंध्यमथवा द्विसंध्यं सकृदेव वा
Wer unrein ist, soll die Rudrākṣa nicht tragen. Vielmehr soll man sie stets zu den rechten Zeiten anlegen. So kann sie zu den drei täglichen Sandhyās getragen werden, oder zu zweien, oder sogar nur einmal (am Tag).
Verse 39
कृत्वा स्नानादिकं शक्त्या पूजयेत्परमेश्वरम् । प्रजास्थानं समासाद्य बद्ध्वा रुचिरमासनम्
Nachdem man nach Kräften das Bad und die weiteren reinigenden Observanzen vollzogen hat, soll man Parameśvara (Herrn Śiva) verehren. Dann begebe man sich an den rechten Ort für das Ritual und richte einen sauberen, anmutigen Sitz (Āsana) her.
Verse 40
ध्यायेद्देवं च देवीं च प्राङ्मुखो वाप्युदङ्मुखः । श्वेतादीन्नकुलीशांतांस्तच्छिष्यान्प्रणमेद्गुरुम्
Mit dem Gesicht nach Osten — oder nach Norden — soll man über den Herrn und die Göttin meditieren. Dann soll man sich ehrfürchtig vor dem Guru verneigen und ebenso vor seiner Schülernachfolge — beginnend mit Śveta bis hin zu Nakulīśa — sowie vor deren Schülern.
Verse 41
पुनर्देवं शिवं नत्वा ततो नामाष्टकं जपेत् । शिवो महेश्वरश्चैव रुद्रो विष्णुः पितामहः
Dann, nachdem man sich erneut vor dem Gott Śiva verneigt hat, soll man daraufhin das achtfache Namenslob sprechen: «Śiva, Maheśvara, Rudra, Viṣṇu und Pitāmaha (Brahmā) …».
Verse 42
संसारवैद्यस्सर्वज्ञः परमात्मेति चाष्टकम् । अथवा शिवमेवैकं जपित्वैकादशाधिकम्
Man kann auch das achtfache Bündel der Beinamen sprechen: «Arzt des Saṃsāra, Allwissender und Höchstes Selbst (Paramātman)». Oder man wiederhole schlicht den einen Namen «Śiva» elfmal (und mehr).
Verse 43
प्रकुर्वीत करन्यासं करशोधनपूर्वकम्
Nachdem man zuvor die Reinigung der Hände vollzogen hat, soll man dann das kara-nyāsa ausführen, die rituelle Auflegung der Mantra-Kraft auf die Hände.
Rather than a mythic episode, the chapter is a didactic dialogue: Kṛṣṇa asks Upamanyu for Śaiva-āśrama duties, and Upamanyu delivers a prescriptive ritual routine (especially morning purification and bathing).
The procedure sacralizes ordinary bodily acts by binding them to mantra and Śiva-smaraṇa: external cleansing (earth, water, ācamanā) becomes an inner reorientation, culminating in self-abhiṣeka with ritually conditioned water.
Śiva is explicitly contemplated together with Ambā/Śakti, indicating a paired devotional focus (Śiva-Śakti) even within routine purity rites.