Adhyaya 13
Vayaviya SamhitaUttara BhagaAdhyaya 1360 Verses

पञ्चाक्षरीविद्यायाḥ कलियुगे मोक्षोपायः | The Pañcākṣarī Vidyā as a Means of Liberation in Kali Yuga

Adhyāya 13 ist als lehrhafter Dialog gestaltet: Devī diagnostiziert den Zustand des Kali‑yuga—die Zeit ist „kaluṣita“ (befleckt), schwer zu überwinden; das Dharma wird vernachlässigt; die varṇāśrama‑Lebensordnung ist erschöpft; eine sozial‑religiöse Krise herrscht vor; und die Unterweisung in der Guru‑Śiṣya‑Überlieferung ist gestört. Sie fragt, wie Śivas Verehrer unter solchen Bedingungen Befreiung erlangen können. Īśvara antwortet, man solle sich auf seine „paramā vidyā“ stützen—die herzergötzende Pañcākṣarī—und erklärt, dass jene, deren inneres Leben durch Bhakti geprägt ist, selbst im Kali Erlösung erreichen. Danach wird das Problem zugespitzt: Menschen sind durch Fehler von Geist, Rede und Körper befleckt; sie mögen für Karma ungeeignet sein und sogar „patita“ (Gefallene) werden—führt dann jedes ihrer Werke nur zur Hölle? Śiva bekräftigt erneut sein auf Erden wiederholt gegebenes Gelübde: Selbst ein gefallener Bhakta kann durch diese Vidyā befreit werden; und er offenbart das behütete „Rahasya“—dass die Verehrung mit dem Mantra (samaṃtraka‑pūjā) als entscheidender rettender Eingriff wirkt. Der Bogen des Kapitels verläuft von Kali‑Diagnose → rituell‑ethischer Unfähigkeit → Mantra‑Bhakti‑Lösung → göttlicher Garantie → esoterischer Ermächtigung zur Mantra‑Verehrung für Gefallene.

Shlokas

Verse 1

देव्युवाच । कलौ कलुषिते काले दुर्जये दुरतिक्रमे । अपुण्यतमसाच्छन्ने लोके धर्मपराङ्मुखे

Die Göttin sprach: „Im Kali-Zeitalter—wenn die Zeit befleckt ist, schwer zu bezwingen und schwer zu überschreiten—wenn die Welt vom Dunkel aus Unverdienst verhüllt ist und die Menschen sich vom Dharma abwenden…“

Verse 2

क्षीणे वर्णाश्रमाचारे संकटे समुपस्थिते । सर्वाधिकारे संदिग्धे निश्चिते वापि पर्यये

„Wenn die Befolgung von varṇa und āśrama schwindet, wenn eine Zeit der Bedrängnis eintritt und der rechte Gang aller religiösen Pflichten zweifelhaft wird—ja selbst wenn er festgelegt scheint, sich aber ins Gegenteil wendet—“

Verse 3

तदोपदेशे विहते गुरुशिष्यक्रमे गते । केनोपायेन मुच्यंते भक्तास्तव महेश्वर

„Wenn jene heilige Unterweisung gestört ist und die rechte Folge von Guru und Schüler verloren geht—durch welches Mittel werden Deine Verehrer, o Maheśvara, Befreiung erlangen?“

Verse 4

ईश्वर उवाच । आश्रित्य परमां विद्यां हृद्यां पञ्चाक्षरीं मम । भक्त्या च भावितात्मानो मुच्यंते कलिजा नराः

Īśvara sprach: „Indem man Zuflucht nimmt zu Meiner höchsten heiligen Vidyā—dem fünf-silbigen Mantra, das im Herzen wohnt—werden die im Kali-Zeitalter Geborenen, deren Inneres von Hingabe durchdrungen ist, befreit.“

Verse 5

मनोवाक्कायजैर्दोषैर्वक्तुं स्मर्तुमगोचरैः । दूषितानां कृतघ्नानां निंदकानां छलात्मनाम्

Die, deren Wesen befleckt ist—Undankbare, Tadler und Trügerische—werden von Fehlern getrieben, die aus Geist, Rede und Körper entstehen; und durch diese Fehler werden sie sogar untauglich, die reine Wahrheit Śivas, die jenseits gewöhnlichen Denkens liegt, zu nennen oder zu erinnern.

Verse 6

लुब्धानां वक्रमनसामपि मत्प्रवणात्मनाम् । मम पञ्चाक्षरी विद्या संसारभयतारिणी

Selbst für Gierige und für Menschen mit krummem Sinn—wenn ihr Innerstes sich Mir zuneigt—ist Meine fünf-silbige Mantra‑Vidyā das rettende Wissen, das über die Furcht des Saṃsāra hinüberträgt.

Verse 7

मयैवमसकृद्देवि प्रतिज्ञातं धरातले । पतितो ऽपि विमुच्येत मद्भक्तो विद्ययानया

O Göttin, Ich habe es auf Erden immer wieder gelobt: Selbst wenn Mein Verehrer gefallen ist, wird er durch eben dieses befreiende Wissen erlöst.

Verse 8

ततः कथं विमुच्येत पतितो विद्यया ऽनया । ईश्वर उवाच । तथ्यमेतत्त्वया प्रोक्तं तथा हि शृणु सुन्दरि

Da fragte sie: „Wie kann ein Gefallener durch dieses Wissen befreit werden?“ Der Herr sprach: „Wahr ist, was du gesagt hast. Darum höre, o Schöne.“

Verse 9

रहस्यमिति मत्वैतद्गोपितं यन्मया पुरा । समंत्रकं मां पतितः पूजयेद्यदि मोहितः

In dem Gedanken: „Dies ist ein Geheimnis“, habe ich es einst verborgen gehalten. Denn wenn selbst ein Gefallener, vom Wahn betört, mich zusammen mit dem Mantra verehrte, würde es dennoch wirksam sein; darum wurde es als Mysterium gehütet.

Verse 10

नारकी स्यान्न सन्देहो मम पञ्चाक्षरं विना । अब्भक्षा वायुभक्षाश्च ये चान्ये व्रतकर्शिताः

Ohne mein fünfsilbiges Mantra besteht kein Zweifel, dass man der Hölle verfällt—selbst jene, die nur von Wasser leben, die nur von Luft leben, und andere, die durch Askesen und Gelübde ausgemergelt sind.

Verse 11

तेषामेतैर्व्रतैर्नास्ति मम लोकसमागमः । भक्त्या पञ्चाक्षरेणैव यो हि मां सकृदर्चयेत्

Für sie gibt es durch solche Gelübde kein Erreichen meiner Welt. Wer mich jedoch auch nur ein einziges Mal in Hingabe durch das Fünfsilben-Mantra verehrt, gelangt zur Gemeinschaft mit mir.

Verse 12

सो ऽपि गच्छेन्मम स्थानं मन्त्रस्यास्यैव गौरवात् । तस्मात्तपांसि यज्ञाश्च व्रतानि नियमास्तथा

Selbst er würde meine Stätte erreichen, allein durch die Erhabenheit dieses Mantras. Darum sind Askesen, Opfer, Gelübde und Disziplinen (so zu verstehen, dass sie) durch dieses vollendet und zur Vollkommenheit geführt werden.

Verse 13

पञ्चाक्षरार्चनस्यैते कोट्यंशेनापि नो समः । बद्धो वाप्यथ मुक्तो वा पाशात्पञ्चाक्षरेण यः

Diese anderen Mittel sind nicht einmal einem Zehnmillionstel der Verehrung gleich, die durch das fünfsilbige Mantra, das Pañcākṣara, vollzogen wird. Ob gebunden oder bereits befreit: Wer beim Pañcākṣara Zuflucht nimmt, wird von den Fesseln (pāśa) gelöst.

Verse 14

पूजयेन्मां स मुच्येत नात्र कार्या विचारणा । अरुद्रो वा सरुद्रो वा सकृत्पञ्चाक्षरेण यः

Wer Mich verehrt, wird befreit—hier bedarf es keines Zweifels und keiner weiteren Erwägung. Ob einer kein Rudra ist oder Rudra ist: Wer sich auch nur einmal der fünfsilbigen Mantra zuwendet, erlangt diese Gnade.

Verse 15

पूजयेत्पतितो वापि मूढो वा मुच्यते नरः । षडक्षरेण वा देवि तथा पञ्चाक्षरेण वा

O Devī, selbst wenn ein Mensch gefallen oder verblendet ist: Verehrt er (Śiva), so wird er befreit—sei es durch die sechssilbige Mantra oder ebenso durch die fünfsilbige Mantra.

Verse 16

स ब्रह्मांगेन मां भक्त्या पूजयेद्यदि मुच्यते । पतितो ऽपतितो वापि मन्त्रेणानेन पूजयेत्

Wenn jemand Mich in Hingabe verehrt und dabei das vorgeschriebene brahmāṅga (das heilige Beiwerk der Verehrung) verwendet, wird er befreit. Gefallen oder nicht gefallen: Er soll mit eben diesem Mantra verehren.

Verse 17

मम भक्तो जितक्रोधो सलब्धो ऽलब्ध एव वा । अलब्धालब्ध एवेह कोटिकोटिगुणाधिकः

Mein Verehrer, der den Zorn bezwungen hat—ob er weltliche Früchte erlangt oder nichts erlangt—bleibt hier im Gewinn wie im Nichtgewinn derselbe; ein solcher ist den anderen um Krore über Krore an Rang überlegen.

Verse 18

तस्माल्लब्ध्वैव मां देवि मन्त्रेणानेन पूजयेत् । लब्ध्वा संपूजयेद्यस्तु मैत्र्यादिगुणसंयुतः

Darum, o Göttin, nachdem man Mich so erlangt hat, soll man Mich mit eben diesem Mantra verehren. Und wer, nachdem er es (das Mantra/diese Erlangung) empfangen hat, Mich vollkommen verehrt—ausgestattet mit Tugenden wie Freundlichkeit und dergleichen—der gelangt wahrhaft zum Erfolg in dieser Verehrung.

Verse 19

ब्रह्मचर्यरतो भक्त्या मत्सादृश्यमवाप्नुयात् । किमत्र बहुनोक्तेन भक्तास्सर्वेधिकारिणः

Wer im Brahmacarya gefestigt ist und von Bhakti erfüllt, erlangt Ähnlichkeit mit Mir. Was braucht es noch vieler Worte? Alle Hingebenden sind befähigt (für Meine Gnade und den Weg, den Ich lehre).

Verse 20

मम पञ्चाक्षरे मंत्रे तस्माच्छ्रेष्ठतरो हि सः । पञ्चाक्षरप्रभावेण लोकवेदमहर्षयः

In Meinem fünfsilbigen Mantra ist dieses Mantra wahrlich das vortrefflichste. Durch die Kraft der Pañcākṣara werden die Welten, die Veden und die großen Rishis getragen und erleuchtet.

Verse 21

तिष्ठंति शाश्वता धर्मा देवास्सर्वमिदं जगत् । प्रलये समनुप्राप्ते नष्टे स्थावरजंगमे

Wenn die Auflösung (pralaya) eintritt und alles Unbewegte und Bewegte vernichtet wird, bleiben die ewigen Grundsätze des Dharma, die Götter und wahrlich dieses ganze Universum dennoch bestehen—getragen im Herrn als ihrem unvergänglichen Grund.

Verse 22

सर्वं प्रकृतिमापन्नं तत्र संलयमेष्यति । एको ऽहं संस्थितो देवि न द्वितीयो ऽस्ति कुत्रचित्

„Alles, was in die Prakṛti eingegangen ist, wird eben dort zur Auflösung gelangen. O Devī, Ich allein bleibe gegründet; nirgends, zu keiner Zeit, gibt es ein Zweites.“

Verse 23

तदा वेदाश्च शास्त्राणि सर्वे पञ्चाक्षरे स्थिताः । ते नाशं नैव संप्राप्ता मच्छक्त्या ह्यनुपालिताः

Dann wurden die Veden und alle heiligen Śāstras im Fünfsilben-Mantra gegründet. Sie erlitten keinerlei Vernichtung, denn durch Meine göttliche Kraft wurden sie behütet und getragen.

Verse 24

ततस्सृष्टिरभून्मत्तः प्रकृत्यात्मप्रभेदतः । गुणमूर्त्यात्मनां चैव ततोवांतरसंहृतिः

Dann ging aus Mir die Schöpfung hervor — durch die Unterscheidung von Prakṛti und dem individuellen Ātman. Und für die verkörperten Wesen, die aus den Guṇa bestehen, folgt daraufhin auch eine Zwischenauflösung (teilweise Rückaufnahme).

Verse 25

तदा नारायणश्शेते देवो मायामयीं तनुम् । आस्थाय भोगिपर्यंकशयने तोयमध्यगः

Dann lag Nārāyaṇa dort—einen aus Māyā gewirkten Leib annehmend—auf dem Schlangenlager ruhend, mitten in den uranfänglichen Wassern.

Verse 26

तन्नाभिपंकजाज्जातः पञ्चवक्त्रः पितामहः । सिसृक्षमाणो लोकांस्त्रीन्न सक्तो ह्यसहायवान्

Aus dem Nabel-Lotos jenes Herrn wurde der Ahnvater geboren, Brahmā, der Fünfgesichtige. Doch obwohl er die drei Welten erschaffen wollte, vermochte er es nicht, denn er war ohne Stütze—ohne Gnade und Kraft des höchsten Herrn.

Verse 27

मुनीन्दश ससर्जादौ मानसानमितौजसः । तेषां सिद्धिविवृद्ध्यर्थं मां प्रोवाच पितामहः

Im Anfang erschuf der Ahnvater (Brahmā) zehn erhabene Weisen—geistgeboren und von unermesslichem Glanz. Um ihre Siddhi zu mehren und zur Vollendung zu führen, wandte sich der Ahnvater daraufhin an mich.

Verse 28

मत्पुत्राणां महादेव शक्तिं देहि महेश्वर । इत्येवं प्रार्थितस्तेन पञ्चवक्त्रधरो ह्यहम्

„O Mahādeva, o Maheśvara—verleihe meinen Söhnen Kraft (Śakti).“ So von ihm erbeten, antwortete ich—Śiva, der Träger der Fünf Antlitze.

Verse 29

पञ्चाक्षराणि क्रमशः प्रोक्तवान्पद्मयोनये । स पञ्चवदनैस्तानि गृह्णंल्लोकपितामहः

Darauf lehrte er der Reihe nach dem Lotosgeborenen (Brahmā) die fünf heiligen Silben (Pañcākṣara). Und jener Großvater der Welten nahm sie durch seine fünf Gesichter entgegen.

Verse 30

वाच्यवाचकभावेन ज्ञातवान्मां महेश्वरम् । ज्ञात्वा प्रयोगं विविधं सिद्धमंत्रः प्रजापतिः

Durch das Verhältnis von Ausgesagtem und Aussagendem (Bedeutung und Wort) erkannte Prajāpati Mich, Maheśvara. Nachdem er die vielfältigen Anwendungen des Mantras verstanden hatte, wurde er im Mantra vollendet und erlangte Mantra-Siddhi.

Verse 31

पुत्रेभ्यः प्रददौ मंत्रं मंत्रार्थं च यथातथम् । ते च लब्ध्वा मंत्ररत्नं साक्षाल्लोकपितामहात्

Er übergab seinen Söhnen das heilige Mantra und ebenso dessen wahren Sinn, genau so, wie er in Wahrheit ist. Und sie, nachdem sie dieses Mantra-Juwel unmittelbar vom Großvater der Welten (Brahmā) empfangen hatten, wurden mit seiner Gnade und geistlichen Vollmacht erfüllt.

Verse 32

तदाज्ञप्तेन मार्गेण मदाराधनकांक्षिणः । मेरोस्तु शिखरे रम्ये मुंजवान्नाम पर्वतः

Diejenigen, die danach verlangten, Mich zu verehren, schritten auf dem von Mir gebotenen Weg. Auf dem lieblichen Gipfel des Meru befindet sich ein Berg namens Muñjavān.

Verse 33

मत्प्रियः सततं श्रीमान्मद्भक्तै रक्षितस्सदा । तस्याभ्याशे तपस्तीव्रं लोकं स्रष्टुं समुत्सुकाः

„Er ist Mir stets lieb, stets gesegnet und voller Gedeihen und wird immer von Meinen Bhaktas beschützt. In seiner Nähe üben jene, die begierig sind, eine Welt hervorzubringen, strenge Askese.“

Verse 34

दिव्यं वर्षसहस्रं तु वायुभक्षास्समाचरन् । तेषां भक्तिमहं दृष्ट्वा सद्यः प्रत्यक्षतामियाम्

Tausend göttliche Jahre lang lebten sie allein von Luft, standhaft in ihrer Askese. Als ich ihre Bhakti sah, wurde ich sogleich vor ihnen sichtbar gegenwärtig und offenbarte mich in wahrnehmbarer Gestalt.

Verse 35

ऋषिं छंदश्च कीलं च बीजशक्तिं च दैवतम् । न्यासं षडंगं दिग्बंधं विनियोगमशेषतः

Man soll vollständig erkennen: den ṛṣi (Seher), das chandas (Metrum), den kīla (Stift/Schlüssel der Festigung), den Samen und seine Kraft (bīja–śakti) sowie die präsidierende Gottheit; ebenso nyāsa, die sechs Glieder (ṣaḍaṅga), die Versiegelung der Richtungen (digbandha) und die ganze Anwendung (viniyoga) der Übung.

Verse 36

प्रोक्तवानहमार्याणां जगत्सृष्टिविवृद्धये । ततस्ते मंत्रमाहात्म्यादृषयस्तपसेधिताः

Ich lehrte die Edlen zum Zwecke der Schöpfung und Mehrung der Welt. Danach wandten sich jene Weisen—vom Ruhm dieser Mantra ergriffen—standhaft der Askese (tapas) zu.

Verse 37

सृष्टिं वितन्वते सम्यक्सदेवासुरमानुषीम् । अस्याः परमविद्यायास्स्वरूपमधुनोच्यते

Er entfaltet die Schöpfung in rechter Ordnung—zusammen mit Göttern, Asuras und Menschen. Nun wird das wahre Wesen (die Wesensgestalt) dieser höchsten Erkenntnis verkündet.

Verse 38

आदौ नमः प्रयोक्तव्यं शिवाय तु ततः परम् । सैषा पञ्चाक्षरी विद्या सर्वश्रुतिशिरोगता

Zuerst ist „namaḥ“ zu sprechen, danach „śivāya“. Dies ist jene fünfsilbige Vidyā (pañcākṣarī), erhoben zur Krone aller Veden.

Verse 39

सर्वजातस्य सर्वस्य बीजभूता सनातनी । प्रथमं मन्मुखोद्गीर्णा सा ममैवास्ति वाचिका

Sie ist die ewige Samen-Ursache alles Geborenen und jeglichen Seins. Zuerst aus Meinem eigenen Mund hervorgegangen, gehört jene göttliche Rede (Vācā) allein Mir, als Meine Kraft des Ausdrucks.

Verse 40

तप्तचामीकरप्रख्या पीनोन्नतपयोधरा । चतुर्भुजा त्रिनयना बालेंदुकृतशेखरा

Sie leuchtete wie erhitztes Gold, mit vollen, erhobenen Brüsten. Vierarmig und dreiaugig trug sie die junge Mondsichel als Scheiteljuwel.

Verse 41

पद्मोत्पलकरा सौम्या वरदाभयपाणिका । सर्वलक्षणसंपन्ना सर्वाभरणभूषिता

Sanft und glückverheißend hielt sie einen Lotus und einen blauen Lotus; mit den anderen Händen gewährte sie Gaben und Furchtlosigkeit. Mit allen erhabenen Merkmalen versehen, war sie mit sämtlichem Schmuck geschmückt.

Verse 42

सितपद्मासनासीना नीलकुंचितमूर्धजा । अस्याः पञ्चविधा वर्णाः प्रस्फुरद्रश्मिमंडलाः

Auf einem weißen Lotossitz thronend, mit dunkelblauem, gelocktem Haar, strahlte sie. Von ihr gingen fünf Arten von Farben aus — umkränzt von lebhaft aufleuchtenden Strahlenkreisen — und leuchteten weithin.

Verse 43

पीतः कृष्णस्तथा धूम्रः स्वर्णाभो रक्त एव च । पृथक्प्रयोज्या यद्येते बिंदुनादविभूषिताः

Gelb, Schwarz, Rauchfarben, goldschimmernd und Rot — wenn jedes einzeln angewandt und mit Bindu und Nāda geschmückt wird, wird es für jeweils eigene rituelle Anwendungen in Śivas Lehre geeignet.

Verse 44

अर्धचन्द्रनिभो बिंदुर्नादो दीपशिखाकृतिः । बीजं द्वितीयं बीजेषु मंत्रस्यास्य वरानने

O du Schönangesichtige, unter den Bīja-Silben dieses Mantras ist das zweite Bīja der Bindu, dem Halbmond gleich; und sein Nāda hat die Gestalt der Flamme einer Lampe.

Verse 45

दीर्घपूर्वं तुरीयस्य पञ्चमं शक्तिमादिशेत् । वामदेवो नाम ऋषिः पंक्तिश्छन्द उदाहृतम्

Für den vierten Bestandteil soll man die fünfte Śakti angeben, wobei der lange Vokal an den Anfang gesetzt wird. Hier heißt der ṛṣi Vāmadeva, und das Metrum wird als Paṅkti verkündet.

Verse 46

देवता शिव एवाहं मन्त्रस्यास्य वरानने । गौतमो ऽत्रिर्वरारोहे विश्वामित्रस्तथांगिराः

O du Schönangesichtige, die Gottheit dieses Mantras ist Śiva—wahrlich, Ich allein. O edle Maid, seine ṛṣis sind Gautama, Atri, Viśvāmitra und auch Aṅgiras.

Verse 47

भरद्वाजश्च वर्णानां क्रमशश्चर्षयः स्मृताः । गायत्र्यनुष्टुप्त्रिष्टुप्च छंदांसि बृहती विराट्

In rechter Reihenfolge werden Bharadvāja und die übrigen ṛṣis in Bezug auf die Varṇa-Gruppen in Erinnerung gerufen. Ebenso werden die Metren gelehrt als Gāyatrī, Anuṣṭubh, Triṣṭubh, Bṛhatī und Virāṭ.

Verse 48

इन्द्रो रुद्रो हरिर्ब्रह्मा स्कंदस्तेषां च देवताः । मम पञ्चमुखान्याहुः स्थाने तेषां वरानने

Indra, Rudra, Hari (Viṣṇu), Brahmā und Skanda — samt ihren waltenden Gottheiten —, o Schönangesichtige, sollen in den Stätten Meiner fünf Antlitze weilen.

Verse 49

पूर्वादेश्चोर्ध्वपर्यंतं नकारादि यथाक्रमम् । अदात्तः प्रथमो वर्णश्चतुर्थश्च द्वितीयकः

Beginnend in östlicher Richtung und der Reihe nach nach oben fortschreitend—beginnend mit der Silbe „na“ und so weiter—ist der erste Laut unbetont (anudātta), und der vierte trägt den zweiten Akzent (dvitīyaka).

Verse 50

पञ्चमः स्वरितश्चैव तृतीयो निहतः स्मृतः । मूलविद्या शिवं शैवं सूत्रं पञ्चाक्षरं तथा

Die fünfte Silbe ist mit dem svarita-Akzent zu intonieren, und die dritte gilt als „nihata“, also “gehemmt”. Dies ist das Wurzelwissen—die śaivische Formel, die Śiva selbst ist: das heilige fünfsilbige Sūtra (pañcākṣara-Mantra) ebenso.

Verse 51

नामान्यस्य विजानीयाच्छैवं मे हृदयं महत् । नकारश्शिर उच्येत मकारस्तु शिखोच्यते

Man soll die Namen und den inneren Aufbau dieses großen śivaitischen „Herzens“ von mir erkennen. Die Silbe „na“ heißt das Haupt, und die Silbe „ma“ heißt die śikhā, der Scheitelknoten.

Verse 52

शिकारः कवचं तद्वद्वकारो नेत्रमुच्यते । यकारो ऽस्त्रं नमस्स्वाहा वषठुंवौषडित्यपि

Die Silbe „śi“ heißt kavaca, der schützende Panzer; ebenso wird die Silbe „va“ als netra, das mantrische „Auge“, gelehrt. Die Silbe „ya“ wird als astra, die „Waffe“, verkündet; und ebenso die rituellen Ausrufe: „namaḥ“, „svāhā“, „vaṣaṭ“, „huṃ“ und „vauṣaṭ“.

Verse 53

फडित्यपि च वर्णानामन्ते ऽङ्गत्वं यदा तदा । तत्रापि मूलमंत्रो ऽयं किंचिद्भेदसमन्वयात्

Selbst wenn die Silbe „phaṭ“ am Ende der Buchstaben steht und dadurch als Hilfs-aṅga wirkt, bleibt dies doch eben dieses Wurzelmantra (mūla-mantra) — es nimmt nur durch eine geringe Formanpassung eine leichte Abwandlung auf.

Verse 54

तत्रापि पञ्चमो वर्णो द्वादशस्वरभूषितः । तास्मादनेन मंत्रेण मनोवाक्कायभेदतः

Auch dort ist die fünfte Silbe mit den zwölf Vokalen geschmückt. Darum soll man durch dieses Mantra—gemäß den unterschiedlichen Weisen von Geist, Rede und Leib—Verehrung und disziplinierte Übung vollziehen, damit die gebundene Seele zum Herrn, dem Pati, hingeführt werde.

Verse 55

आवयोरर्चनं कुर्याज्जपहोमादिकं तथा । यथाप्रज्ञं यथाकालं यथाशास्त्रं यथामति

Man soll uns beide verehren und ebenso Übungen wie Japa (Mantra-Rezitation) und Homa (Feueropfer) vollziehen. Es geschehe nach dem eigenen Verständnis, zur rechten Zeit, gemäß dem Śāstra und gemäß dem gefestigten Vorsatz, damit die Hingabe diszipliniert werde und Frucht bringe.

Verse 56

यथाशक्ति यथासंपद्यथायोगं यथारति । यदा कदापि वा भक्त्या यत्र कुत्रापि वा कृता

Nach eigener Kraft, nach eigenen Mitteln, gemäß der passenden Disziplin und gemäß der Herzensneigung—wann immer und wo immer—wenn es in Hingabe getan wird, ist es wahrhaft vollbracht.

Verse 57

येन केनापि वा देवि पूजा मुक्तिं नयिष्यते । मय्यासक्तेन मनसा यत्कृतं मम सुन्दरि

O Göttin, Verehrung, auf welche Weise auch immer vollzogen, führt zur Befreiung—sofern sie mit einem an Mich gehefteten Geist geschieht, o Schöne.

Verse 58

मत्प्रियं च शिवं चैव क्रमेणाप्यक्रमेण वा । तथापि मम भक्ता ये नात्यंतविवशाः पुनः

Ob sie nun das verehren, was Mir und Śiva lieb ist—Schritt für Schritt oder auch ohne feste Ordnung—dennoch sind jene, die Meine Bhaktas sind, nicht wieder völlig hilflos (gegenüber Bindung und Verblendung).

Verse 59

तेषां सर्वेषु शास्त्रेषु मयेव नियमः कृतः । तत्रादौ संप्रवक्ष्यामि मन्त्रसंग्रहणं शुभम्

In all jenen Śāstras ist die Vorschrift allein von Mir festgelegt worden. Dort werde ich zuerst klar die glückverheißende Weise des Sammelns und Empfangens der Mantras darlegen.

Verse 60

यं विना निष्फलं जाप्यं येन वा सफलं भवेत्

Ohne Ihn bleibt das Wiederholen des Mantras fruchtlos; und allein durch Ihn wird es fruchtbringend.

Frequently Asked Questions

Rather than a discrete mythic episode, the chapter presents a dialogue setting: Devī questions Śiva about salvation in Kali-yuga amid the collapse of dharma and guru–śiṣya instruction; Śiva replies with mantra-based soteriology centered on the pañcākṣarī.

Śiva frames the pañcākṣarī as a ‘paramā vidyā’ and a guarded ‘rahasya’: a mantra-technology that can supersede ritual unfitness and moral fallenness when paired with devotion, grounded in Śiva’s explicit vow of liberation.

Śiva is highlighted as Īśvara/Maheśvara who grants mokṣa through mantra and bhakti—functioning as the compassionate guarantor whose promise (pratijñā) makes liberation available even under Kali-yuga constraints.