
Adhyāya 19 beginnt damit, dass die Weisen fragen, wie Maheśa ein Hindernis (vighna) für Dakṣa schuf, der das Opfer im Namen von Dharma und Artha unternahm, jedoch als durātmā geschildert wird. Vāyu antwortet, indem er Zeit und Ort bestimmt: Nach der göttlichen Vermählung und dem langen spielerischen Verweilen der Gottheit mit der Göttin auf dem Himavat tritt das Vaivasvata-Manvantara ein. Dakṣa Prācetasa führt ein Aśvamedha durch und richtet das Ritual auf dem Rücken des Himavat am glückverheißenden Gaṅgādvāra ein, einem Ort, den ṛṣis und siddhas häufig aufsuchen. Die Götter versammeln sich zur Teilnahme—Indra voran—zusammen mit Ādityas, Vasus, Rudras, Sādhyas, Maruts, Empfängern von soma/ājya/dhūma, den Aśvins, den Pitṛs, weiteren großen Sehern sowie Viṣṇu, alle als Anteilhaber am Opfer (yajña-bhāgins). Als der Weise Dadhīci sieht, dass die gesamte göttliche Schar ohne Īśvara erschienen ist, entbrennt er in Zorn und spricht zu Dakṣa: Fehlgeleitete Verehrung und das Unterlassen, den wahrhaft Würdigen zu ehren, bringen große Sünde. So rahmt das Kapitel den kommenden Konflikt als theologisch-rituellen Mangel: ein äußerlich vollständiges, innerlich jedoch fehlerhaftes Opfer, weil Śiva ausgeschlossen und die Rangordnung der Ehren verkehrt wurde.
Verse 1
ऋषय ऊचुः । कथं दक्षस्य धर्मार्थं प्रवृत्तस्य दुरात्मनः । महेशः कृतवान् विघ्नमेतदिच्छाम वेदितुम्
Die Weisen sprachen: „Wie hat Maheśa ein Hindernis für den bösherzigen Dakṣa geschaffen, der die Riten um des Dharma und des weltlichen Gewinns willen begonnen hatte? Dies möchten wir wissen.“
Verse 2
वायुरुवाच । विश्वस्य जगतो मातुरपि देव्यास्तपोबलात् । पितृभावमुपागम्य मुदिते हिमवद्गिरौ
Vāyu sprach: Durch die Kraft der Askese der Göttin—der Mutter des ganzen Universums—nahm Śiva die Rolle des Vaters an; und auf dem freudigen Himavat-Berg entfalteten sich die göttlichen Geschehnisse.
Verse 3
देवे ऽपि तत्कृतोद्वाहे हिमवच्छिखरालये । संकीडति तया सार्धं काले बहुतरे गते
Selbst nachdem der Deva (Śiva) die Hochzeit so vollzogen hatte und auf dem Gipfel des Himavān (Himalaya) wohnte, spielte er mit Ihr (Pārvatī), während eine sehr lange Zeit verging.
Verse 4
वैवस्वते ऽंतरे प्राप्ते दक्षः प्राचेतसः स्वयम् । अश्वमेधेन यज्ञेन यक्ष्यमाणो ऽन्वपद्यत
Als die Vaivasvata-Manvantara eintrat, machte sich Dakṣa, der Sohn des Pracetā, selbst daran, das Opfer zu beginnen, in dem Wunsch, das Aśvamedha (Pferdeopfer) zu vollziehen.
Verse 5
ततो हिमवतः पृष्ठे दक्षो वै यज्ञमाहरत् । गंगाद्वारे शुभे देशे ऋषिसिद्धनिषेविते
Daraufhin führte Dakṣa wahrlich das Opfer an den Hängen des Himavān aus, bei Gaṅgādvāra, einem glückverheißenden Ort, den ṛṣis und Vollendete (Siddhas) häufig aufsuchen.
Verse 6
तस्य तस्मिन्मखेदेवाः सर्वे शक्र पुरोगमाः । गमनाय समागम्य बुद्धिमापेदिरे तदा
Bei diesem Opfer versammelten sich alle Götter, angeführt von Śakra (Indra), und damals fassten sie den Entschluss aufzubrechen.
Verse 7
आदित्या वसवो रुद्रास्साध्यास्सह मरुद्गणैः । ऊष्मपाः सोमपाश्चैव आज्यपा धूमपास्तथा
Die Ādityas, die Vasus, die Rudras und die Sādhyas, zusammen mit den Scharen der Maruts; ferner die Uṣmapas und Somapas sowie auch die Ājyapas und Dhūmapas.
Verse 8
अश्विनौ पितरश्चैव तथा चान्ये महर्षयः । विष्णुना सहिताः सर्वे स्वागता यज्ञभागिनः
Die beiden Aśvin, die Pitṛs und andere große ṛṣi — zusammen mit Viṣṇu — waren alle eingetroffen, ehrerbietig begrüßt als rechtmäßige Teilnehmer, die ihre festgesetzten Anteile am Opfer empfangen.
Verse 9
दृष्ट्वा देवकुलं सर्वमीश्वरेण विनागतम् । दधीचो मन्युनाविष्टो दक्षमेवमभाषत
Als Dadhīci die ganze Versammlung der Götter dort versammelt sah, ohne dass der Herr (Śiva) zugegen war, wurde er von Entrüstung ergriffen und sprach so zu Dakṣa.
Verse 10
दधीच उवाच । अप्रपूज्ये चैव पूजा पूज्यानां चाप्य पूजने । नरः पापमवाप्नोति महद्वै नात्र संशयः
Dadhīci sprach: „Wenn Verehrung dem Unwürdigen dargebracht wird und die wahrhaft Würdigen nicht verehrt werden, so lädt der Mensch gewiss große Sünde auf sich—daran besteht kein Zweifel.“
Verse 11
असतां संमतिर्यत्र सतामवमतिस्तथा । दंडो देवकृतस्तत्र सद्यः पतति दारुणः
Wo die Schlechten Beifall finden und die Rechtschaffenen verachtet werden, dort fällt sogleich die schreckliche Strafe, vom Göttlichen gefügt.
Verse 12
एवमुक्त्वा तु विप्रर्षिः पुनर्दक्षमभाषत । पूज्यं तु पशुभर्तारं कस्मान्नार्चयसे प्रभुम्
Nachdem der Brahmanen-Ṛṣi dies gesagt hatte, wandte er sich erneut an Dakṣa: „Warum verehrst du nicht den Herrn—Paśupati, den Meister und Beschützer aller Wesen—der wahrhaft der Anbetung würdig ist?“
Verse 13
दक्ष उवाच । संति मे बहवो रुद्राः शूलहस्ताः कपर्दिनः । एकादशावस्थिता ये नान्यं वेद्मि महेश्वरम्
Dakṣa sprach: „Ich habe viele Rudras, mit dem Dreizack in der Hand und mit verfilztem Haar; sie sind als die Elf fest gegründet. Einen anderen Maheśvara außer ihnen erkenne ich nicht an.“
Verse 14
दधीच उवाच । किमेभिरमरैरन्यैः पूजितैरध्वरे फलम् । राजा चेदध्वरस्यास्य न रुद्रः पूज्यते त्वया
Dadhīci sprach: „Welche Frucht soll dieses Opfer bringen, wenn darin andere Götter verehrt werden? Denn wenn du Rudra nicht als den König dieses Ritus verehrst, welche wahre Königswürde hat dann dieses Opfer?“
Verse 15
ब्रह्मविष्णुमहेशानां स्रष्टा यः प्रभुरव्ययः । ब्रह्मादयः पिशाचांता यस्य कैंकर्यवादिनः
Er ist der unvergängliche Herr, der selbst Brahmā, Viṣṇu und Maheśa erschafft; und alle Wesen, von Brahmā bis zu den Piśācas, bekennen sich als Seine Gefolgsleute und Diener.
Verse 16
प्रकृतीनां परश्चैव पुरुषस्य च यः परः । चिंत्यते योगविद्वद्भि ऋषिभिस्तत्त्वदर्शिभिः
Er, der jenseits aller Entfaltungen der Prakṛti steht und sogar den Puruṣa überragt, wird von den Kennern des Yoga und von den ṛṣis, den Schauern der Wirklichkeit, in Betrachtung erfasst.
Verse 17
अक्षरं परमं ब्रह्म ह्यसच्च सदसच्च यत् । अनादिमध्यनिधनमप्रतर्क्यं सनातनम्
Jener Unvergängliche ist das Höchste Brahman – jenseits des Unwirklichen und des Wirklichen. Ohne Anfang, Mitte oder Ende, ist es jenseits aller Vernunft und ewig.
Verse 18
यः स्रष्टा चैव संहर्ता भर्ता चैव महेश्वरः । तस्मादन्यं न पश्यामि शंकरात्मानमध्वरे
„Er ist wahrlich Schöpfer, Auflöser und Erhalter — Mahādeva, der Große Herr. Darum erblicke ich in diesem heiligen Ritus keinen anderen; ich schaue allein Śaṅkara als das Selbst im Opfer.“
Verse 19
दक्ष उवाच । एतन्मखेशस्य सुवर्णपात्रे हविः समस्तं विधिमंत्रपूतम् । विष्णोर्नयाम्यप्रतिमस्य भागं प्रभोर्विभज्यावहनीयमद्य
Dakṣa sprach: „Diese ganze Opfergabe — durch rechten Ritus und Mantras gereinigt — ist in das goldene Gefäß für den Herrn des Opfers gelegt worden. Heute werde ich den Anteil des unvergleichlichen Viṣṇu herbeitragen, ihn für den Herrn zuteilen und ihn ordnungsgemäß in das geweihte Feuer darbringen.“
Verse 20
दधीच उवाच । यस्मान्नाराधितो रुद्रस्सर्वदेवेश्वरेश्वरः । तस्माद्दक्ष तवाशेषो यज्ञो ऽयं न भविष्यति
Dadhīci sprach: „Weil Rudra — der höchste Herr, der Herr über die Herren aller Götter — nicht verehrt worden ist, darum, o Dakṣa, wird dieses ganze Opfer von dir nicht zur Frucht gelangen.“
Verse 21
इत्युक्त्वा वचनं क्रुद्धो दधीचो मुनिसत्तमः । निर्गम्य च ततो देशाज्जगाम स्वकमाश्रमम्
Nachdem er diese Worte gesprochen hatte, verließ Dadhīci, der vorzüglichste der Weisen, erzürnt jenen Ort und begab sich in seinen eigenen Āśrama.
Verse 22
निर्गते ऽपि मुनौ तस्मिन्देवा दक्षं न तत्यजुः । अवश्यमनुभावित्वादनर्थस्य तु भाविनः
Obwohl der Weise bereits fortgegangen war, verließen die Götter Dakṣa nicht; denn das nahende Unheil war dazu bestimmt, erfahren zu werden, und ließ sich nicht abwenden.
Verse 23
एतस्मिन्नेव काले तु ज्ञात्वैतत्सर्वमीश्वरात् । दग्धुं दक्षाध्वरं विप्रा देवी देवमचोदयत्
Gerade zu jener Zeit, nachdem die Göttin alles vom Herrn erkannt hatte, drängte sie—o Weise—den Deva (Śiva), Dakṣas Opferhandlung zu verbrennen.
Verse 24
देव्या संचोदितो देवो दक्षाध्वरजिघांसया । ससर्ज सहसा वीरं वीरभद्रं गणेश्वरम्
Von der Göttin angetrieben, entschlossen, Dakṣas Opfer zu vernichten, offenbarte der Herr sogleich den heldenhaften Vīrabhadra, den Gebieter und Anführer der Gaṇas.
Verse 25
सहस्रवदनं देवं सहस्रकमलेक्षणम् । सहस्रमुद्गरधरं सहस्रशरपाणिकम्
Ich schaute den göttlichen Herrn mit tausend Antlitzen, mit tausend lotosgleichen Augen; tausend Keulen tragend und mit Händen, die tausend Pfeile hielten. So wird Pati (Śiva) gepriesen als der Unermessliche und Allgegenwärtige in seiner saguṇa-Gestalt, dessen Kräfte unzählig erscheinen, um die paśu, die gebundenen Seelen, zu erheben.
Verse 26
शूलटंकगदाहस्तं दीप्तकार्मुकधारिणम् । चक्रवज्रधरं घोरं चंद्रार्धकृतशेखरम्
In seinen Händen trug er Dreizack, Streitaxt und Keule; dazu hielt er einen flammenden Bogen. Er führte Diskus und Vajra—schreckenerregend in seiner Majestät—und trug die Mondsichel als Zier auf dem Scheitel.
Verse 27
कुलिशोद्योतितकरं तडिज्ज्वलितमूर्धजम् । दंष्ट्राकरालं बिभ्राणं महावक्त्रं महोदरम्
Seine Hand leuchtete, als wäre sie vom Vajra erhellt; sein verfilztes Haar flammte wie der Blitz. Mit furchterregenden Hauern, gewaltigem Maul und mächtigem Bauch erschien er in einer ehrfurchtgebietenden Gestalt—schrecklich für die Fesseln, und doch ein Träger der Gnade des Herrn.
Verse 28
विद्युज्जिह्वं प्रलंबोष्ठं मेघसागरनिःस्वनम् । वसानं चर्म वैयाघ्रं महद्रुधिरनिस्रवम्
„(Er ist) blitzzüngig, mit herabhängenden Lippen, dröhnend wie Ozean und Donnerwolken; in Tigerfell gekleidet und von reichlichen Blutströmen überflossen.“
Verse 29
गण्डद्वितयसंसृष्टमण्डलीकृतकुण्डलम् । वरामरशिरोमालावलीकलितशेखरम्
Seine runden Ohrringe lagen dicht an beiden Wangen, und sein Scheitel war mit Reihen von Girlanden geschmückt, geflochten aus den Häuptern erhabener Unsterblicher — ein erschauerndes, königliches Schmuckzeichen, dem Höchsten Herrn in seiner saguṇa-Gestalt angemessen.
Verse 30
रणन्नूपुरकेयूरमहाकनकभूषितम् । रत्नसंचयसंदीप्तं तारहारावृतोरसम्
Geschmückt mit klingenden Fuß- und Armreifen, geziert mit großen goldenen Zieraten, strahlend von gehäuften Edelsteinen und die Brust bedeckt von einer Kette sternengleicher Perlen — so wurde jene göttliche Gestalt erblickt.
Verse 31
महाशरभशार्दूलसिंहैः सदृशविक्रमम् । प्रशस्तमत्तमातंगसमानगमनालसम्
Seine Tapferkeit glich der Macht des großen Śarabha, des Tigers und des Löwen; und sein Gang—unverzagt, doch gemessen und erhaben—war wie der wohlgesetzte Schritt eines berühmten königlichen Elefanten im Musth.
Verse 32
शंखचामरकुंदेन्दुमृणालसदृशप्रभम् । सतुषारमिवाद्रीन्द्रं साक्षाज्जंगमतां गतम्
Er strahlte wie die Muschel (Śaṅkha), wie der Yakschweif-Fächer, wie Jasmin, Mond und Lotusstängel; jener Herr der Berge erschien, als sei er von Reif bedeckt—ja, als habe er wahrhaft Bewegung angenommen, wie ein lebendiges Wesen, das schreitet.
Verse 33
ज्वालामालापरिक्षिप्तं दीप्तमौक्तिकभूषणम् । तेजसा चैव दीव्यंतं युगांत इव पावकम्
Von einer Girlande aus Flammen umkränzt, mit strahlenden Perlenzierden geschmückt, loderte es in solcher Herrlichkeit—wie das kosmische Feuer am Ende eines Zeitalters.
Verse 34
स जानुभ्यां महीं गत्वा प्रणतः प्रांजलिस्ततः । पार्श्वतो देवदेवस्य पर्यतिष्ठद्गणेश्वरः
Dann ging Gaṇeśvara auf die Erde nieder, auf beide Knie; ehrfürchtig verneigt, mit gefalteten Händen, stand er aufmerksam an der Seite des Deva der Devas (Herrn Śiva).
Verse 35
मन्युना चासृजद्भद्रां भद्रकालीं महेश्वरीम् । आत्मनः कर्मसाक्षित्वे तेन गंतुं सहैव तु
Und aus seinem Zorn ließ er die glückverheißende Göttin hervortreten—Bhadrakālī, Mahēśvarī, die große souveräne Kraft—damit sie als Zeugin seiner eigenen Tat (Karma) ihn dorthin ebenfalls begleite.
Verse 36
तं दृष्ट्वावस्थितं वीरभद्रं कालाग्निसन्निभम् । भद्रया सहितं प्राह भद्रमस्त्विति शंकरः
Als Śaṅkara Vīrabhadra dort stehen sah, lodernd wie das Feuer des Kāla in der Auflösung der Zeit, sprach er—zusammen mit Bhadrā—zu ihm: „Möge dir Heil und Glückverheißung zuteilwerden.“
Verse 37
स च विज्ञापयामास सह देव्या महेश्वरम् । आज्ञापय महादेव किं कार्यं करवाण्यहम्
Dann trug er, zusammen mit der Göttin, Maheśvara ehrerbietig vor: „Befiehl, o Mahādeva—welches Werk soll ich vollbringen?“
Verse 38
ततस्त्रिपुरहा प्राह हैमवत्याः प्रियेच्छया । वीरभद्रं महाबाहुं वाचा विपुलनादया
Dann sprach Tripurahā (Śiva, der Zerstörer Tripuras), um den geliebten Wunsch der Haimavatī (Pārvatī) zu erfüllen, mit weithin hallender Stimme zu Vīrabhadra, dem Großarmigen.
Verse 39
देवदेव उवाच । प्राचेतसस्य दक्षस्य यज्ञं सद्यो विनाशय । भद्रकाल्या सहासि त्वमेतत्कृत्यं गणेश्वर
Der Herr der Götter sprach: „Zerstöre unverzüglich das Opfer Dakṣas, des Sohnes des Prācetas. Zusammen mit Bhadrakālī sollst du—o Herr der Gaṇas—diese Aufgabe ausführen.“
Verse 40
अहमप्यनया सार्धं रैभ्याश्रमसपीपतः । स्थित्वा वीक्षे गणेशान विक्रमं तव दुःसहम्
„Auch ich bin mit ihr zum Āśrama des Raibhya nahe herangekommen. Dort stehend, o Gaṇeśa, schaue ich deine unwiderstehliche Kraft—so schwer zu widerstehen.“
Verse 41
वृक्षा कनखले ये तु गंगाद्वारसमीपगाः । सुवर्णशृंगस्य गिरेर्मेरुमंदरसंनिभाः
Die Bäume in Kanakhala, nahe Gaṅgādvāra (Haridvāra), gleichen den Hängen des Berges Suvarṇaśṛṅga—Meru und Mandara an erhabener Majestät vergleichbar.
Verse 42
तस्मिन्प्रदेशे दक्षस्य युज्ञः संप्रति वर्तते । सहसा तस्य यज्ञस्य विघातं कुरु मा चिरम्
In eben jener Gegend findet jetzt Dakṣas Opfer (Yajña) statt. Geh unverzüglich, ohne zu zögern, und bewirke die Störung dieses Opfers.
Verse 43
इत्युक्ते सति देवेन देवी हिमगिरीन्द्रजा । भद्रं भद्रं च संप्रेक्ष्य वत्सं धेनुरिवौरसम्
Als der Herr so gesprochen hatte, blickte die Göttin — die Tochter Himavats — immer wieder mit glückverheißender Zärtlichkeit, wie eine Kuh ihr eigenes Kalb an der Brust betrachtet.
Verse 44
आलिंग्य च समाघ्राय मूर्ध्नि षड्वदनं यथा । सस्मिता वचनं प्राह मधुरं मधुरं स्वयम्
Sie umarmte ihn und küsste (atmete seinen Duft) auf den Scheitel, wie man den Sechsgesichtigen (Kārttikeya) umarmt; lächelnd sprach sie aus eigenem Antrieb Worte, süß — wahrhaft süß.
Verse 45
देव्युवाच । वत्स भद्र महाभाग महाबलपराक्रम । मत्प्रियार्थं त्वमुत्पन्नो मम मन्युं प्रमार्जक
Die Göttin sprach: „Mein liebes Kind, du Edler, du Hochbegnadeter, du Mächtiger und Tapferer: Du bist entstanden um dessentwillen, was mir lieb ist; sei du der, der meinen Zorn hinwegwischt.“
Verse 46
यज्ञेश्वरमनाहूय यज्ञकर्मरतो ऽभवत् । दक्षं वैरेण तं तस्माद्भिंधि यज्ञं गणेश्वर
Ohne den Herrn des Opfers (Shiva) einzuladen, vertiefte er sich in die Riten des Opfers. Deshalb, o Ganesvara, aus Feindschaft gegenüber jenem Daksha – geh und zerschmettere das Opfer.
Verse 47
यज्ञलक्ष्मीमलक्ष्मीं त्वं भद्र कृत्वा ममाज्ञया । यजमानं च तं हत्वा वत्स हिंसय भद्रया
O Bhadra, auf meinen Befehl hin, verwandle den Wohlstand dieses Opfers in Unglück. Dann töte jenen Opfernden (den Yajamana), mein Kind, und bringe mit Bhadra (deiner grimmigen Macht) Verderben über ihn.
Verse 48
अशेषामिव तामाज्ञां शिवयोश्चित्रकृत्ययोः । मूर्ध्नि कृत्वा नमस्कृत्य भद्रो गंतुं प्रचक्रमे
Als Bhadra den Befehl der beiden Śivas—deren wunderbare Taten unermeßlich sind—gleichsam auf sein Haupt nahm, verneigte er sich ehrfürchtig und machte sich dann auf den Weg zum Aufbruch.
Verse 49
अथैष भगवान्क्रुद्धः प्रेतावासकृतालयः । वीरभद्रो महादेवो देव्या मन्युप्रमार्जकः
Dann geriet jener selige Herr in Zorn—dessen Wohnstatt inmitten der Geister und Verstorbenen ist—und erschien als Vīrabhadra, Mahādeva, der den Zorn der Devī tilgt und vollendet.
Verse 50
ससर्ज रोमकूपेभ्यो रोमजाख्यान्गणेश्वरान् । दक्षिणाद्भुजदेशात्तु शतकोटिगविश्वरान्
Aus den Poren Seines Leibes ließ Er die Gaṇeśvaras, die Herren der Scharen, hervorgehen, die Romajas genannt werden; und aus der Gegend Seines rechten Armes brachte Er hundert koṭi mächtiger Heerführer hervor.
Verse 51
पादात्तथोरुदेशाच्च पृष्ठात्पार्श्वान्मुखाद्गलात् । गुह्याद्गुल्फाच्छिरोमध्यात्कंठादास्यात्तथोदरात्
Von den Füßen, aus der Gegend der Schenkel, vom Rücken und von den Seiten; vom Antlitz und von der Kehle; vom verborgenen Glied und von den Knöcheln; aus der Mitte des Hauptes, vom Hals, vom Mund und ebenso vom Bauch—dies sind die genannten Stellen.
Verse 52
तदा गणेश्वरैर्भद्रैर्भद्रतुल्यपराक्रमैः । संछादितमभूत्सर्वं साकाशविवरं जगत्
Dann bedeckten die glückverheißenden Gaṇeśvaras—mächtig, an Tapferkeit Bhadra gleich—die ganze Welt, samt den offenen Weiten des Himmels, vollständig.
Verse 53
सर्वे सहस्रहस्तास्ते सहस्रायुधपाणयः । रुद्रस्यानुचरास्सर्वे सर्वे रुद्रसमप्रभाः
Sie alle besaßen tausend Hände, und in ihren Händen waren tausend Waffen. Alle waren Gefolgsleute und Diener Rudras, und alle leuchteten in einem Glanz, der dem Rudras selbst gleichkam.
Verse 54
शूलशक्तिगदाहस्ताष्टंकोपलशिलाधराः । कालाग्निरुद्रसदृशास्त्रिनेत्राश्च जटाधराः
Jene furchtbaren Gefolgsleute des Herrn trugen Dreizack, Speer und Keule in den Händen und hoben Bergspitzen und gewaltige Felsen empor; sie glichen Kālāgnirudra selbst—dreiaugig und mit Jatā-Haar—und verkörperten die ehrfurchtgebietende Schutzkraft von Śivas manifestierter (saguṇa) Macht.
Verse 55
निपेतुर्भृशमाकाशे शतशस्सिंहवाहनाः । विनेदुश्च महानादाञ्जलदा इव भद्रजाः
Dann stürzten am Himmel Hunderte und Aberhunderte von Löwenreitern mit gewaltiger Wucht herab; und sie brüllten mit mächtigen Rufen, wie glückverheißende Regenwolken, die donnernd grollen.
Verse 56
तैर्भद्रैर्भगवान्मद्रस्तथा परिवृतो बभौ । कालानलशतैर्युक्तो यथांते कालभैरवः
So von jenen glückverheißenden Gefolgsleuten umringt, erstrahlte der erhabene Herr—Madra—wie Kālabhairava am Ende der Zeit, ausgestattet mit hundert Feuern der verzehrenden Glut der Zeit.
Verse 57
तेषां मध्ये समारुह्य वृषेंद्रं वृषभध्वजः । जगाम भगवान्भद्रश्शुभमभ्रं यथा भवः
In ihrer Mitte bestieg der Herr mit dem Stierbanner—Vṛṣabhadhvaja—den König der Stiere; und der glückverheißende, gnadenvolle Erhabene zog dahin, wie Bhava (Śiva), der durch eine reine, leuchtende Wolke schreitet.
Verse 58
तस्मिन्वृषभमारूढे भद्रे तु भसितप्रभः । बभार मौक्तिकं छत्रं गृहीतसितचामरः
Als der glückverheißende Herr—strahlend vom heiligen Ascheglanz (vibhūti)—den Stier bestiegen hatte, trug er einen perlenweißen königlichen Schirm und hielt in der Hand einen weißen Cāmara, den Yakschwanz-Fächer.
Verse 59
स तदा शुशुभे पार्श्वे भद्रस्य भसितप्रभः । भगवानिव शैलेन्द्रः पार्श्वे विश्वजगद्गुरोः
Da erstrahlte er, vom Glanz der heiligen Asche leuchtend, herrlich an Bhadras Seite—wie ein erhabener Berg neben dem Herrn, dem Guru des ganzen Universums.
Verse 60
सो ऽपि तेन बभौ भद्रः श्वेतचामरपाणिना । बालसोमेन सौम्येन यथा शूलवरायुधः
Von ihm geschmückt, erstrahlte der glückverheißende Bhadra in hellem Glanz—mit weißem Cāmara in der Hand, sanft wie der junge Mond—wie der höchste Herr, der die vortreffliche Waffe, den Dreizack, trägt.
Verse 61
दध्मौ शंखं सितं भद्रं भद्रस्य पुरतः शुभम् । भानुकंपो महातेजा हेमरत्नैरलंकृतः
Dann blies Bhānukampa—von großer Strahlkraft, mit Gold und Edelsteinen geschmückt—ehrfürchtig vor Bhadra stehend, eine reinweiße Muschel (Śaṅkha), glückverheißend und vortrefflich.
Verse 62
देवदुंदुभयो नेदुर्दिव्यसंकुलनिःस्वनाः । ववृषुश्शतशो मूर्ध्नि पुष्पवर्षं बलाहकाः
Die himmlischen Kesseltrommeln (devadundubhi) erschallten mit reich verflochtenen, göttlichen Klängen; und die Wolkenscharen ließen hunderte Blütenregen auf das Haupt des Verehrten niedergehen, als glückverheißende Darbringung.
Verse 63
फुल्लानां मधुगर्भाणां पुष्पाणां गंधबंधवः । मार्गानुकूलसंवाहा वबुश्च पथि मारुताः
Der Duft, gleich einem vertrauten Gefährten der erblühten, nektarschweren Blumen, breitete sich aus; und entlang des Weges strömten sanfte Lüfte, der Reise günstig.
Verse 64
ततो गणेश्वराः सर्वे मत्ता युद्धबलोद्धताः । ननृतुर्मुमुदुर्१ एदुर्जहसुर्जगदुर्जगुः
Dann begannen all jene Herren der Gaṇas, trunken vor Inbrunst und vom Kampfesmut erhoben, zu tanzen; sie jubelten, riefen laut, lachten, redeten und sangen und erfüllten die Himmelsrichtungen mit überschäumender Freude.
Verse 65
तदा भद्रगणांतःस्थो बभौ भद्रः स भद्रया । यथा रुद्रगणांतः स्थस्त्र्यम्बकोंबिकया सह
Dann erstrahlte jener glückverheißende Bhadra inmitten der Bhadraganas zusammen mit Bhadrā – so wie Tryambaka (Śiva) inmitten der Rudraganas an der Seite von Ambikā (Pārvatī) erstrahlt.
Verse 66
तत्क्षणादेव दक्षस्य यज्ञवाटं रण्मयम् । प्रविवेश महाबाहुर्वीरभद्रो महानुगः
In jenem Augenblick betrat der mächtige Vīrabhadra – gefolgt von seinem großen Gefolge – Dakṣas Opferstätte, die sich in ein Schlachtfeld verwandelt hatte.
Verse 67
ततस्तु दक्षप्रतिपादितस्य क्रतुप्रधानस्य गणप्रधानः । प्रयोगभूमिं प्रविवेश भद्रो रुद्रो यथांते भुवनं दिधक्षुः
Dann betrat der Anführer der Gaṇas – Bhadrā Rudra – die Opferarena jenes Ritus, den Dakṣa eingesetzt hatte, so als ob Rudra am Ende der Zeit die Welten betreten würde, um sie im Feuer zu verzehren.
The setup for Dakṣa’s aśvamedha sacrifice at Gaṅgādvāra on Himavat, including the arrival of devas and other beings—conspicuously without Īśvara (Śiva)—which precipitates admonition and impending conflict.
It signals a ritual-theological defect: a yajña that ignores the supreme principle cannot be fully auspicious. The narrative uses this omission to critique mere formalism and to assert Śiva’s indispensability in cosmic and sacrificial hierarchy.
Indra with the devas; Ādityas, Vasus, Rudras, Sādhyas, Maruts; specialized offering-recipients (soma/ājya/dhūma categories); the Aśvins, Pitṛs, other ṛṣis; and Viṣṇu—collectively termed yajña-bhāgins.