Dehāśucitā-vicāraḥ (Inquiry into the Impurity of the Body)

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । शृणु व्यास महाबुद्धे देहस्याशुचितां मुने । महत्त्वं च स्वभावस्य समासात्कथयाम्यहम्

Sanatkumāra sprach: O Vyāsa von großer Einsicht, o Weiser — höre. Ich werde dir kurz die dem Körper innewohnende Unreinheit darlegen und auch die tiefe Bedeutung der eigenen Natur (svabhāva).

Verse 2

शुक्रशोणितसंयोगाद्देहस्संजायते यतः । नित्यं विण्मूत्रसंपूर्णस्तेनायमशुचिस्स्मृतः

Weil der Körper aus der Vereinigung von Samen und Blut entsteht und beständig mit Kot und Urin gefüllt ist, gilt dieser Körper daher als unrein. Nach śaivischer Weisheit nährt diese Einsicht Vairāgya, wendet den Suchenden von der Anhaftung an den vergänglichen Leib ab und führt ihn zu Herrn Śiva, dem reinen Pati, der Befreiung gewährt.

Verse 3

यथांतर्विष्ठया पूर्णश्शुचिमान्न बहिर्घटः । शोध्यमानो हि देहोऽयं तेनायमशुचिस्ततः

Wie ein Gefäß, das außen sauber erscheint, nicht wirklich rein ist, wenn es innen mit Unrat gefüllt ist, so ist auch dieser Körper — weil er fortwährend gereinigt werden muss — seiner Natur nach unrein.

Verse 4

संप्राप्यातिपवित्राणि पंचगव्यहवींषि चा । अशुचित्वं क्षणाद्यांति किमन्यदशुचिस्ततः

Bei Berührung mit höchst reinigenden Substanzen — wie Pañcagavya und den geweihten Opfergaben (Havis) — schwindet die Unreinheit augenblicklich. Welche andere Unreinheit könnte danach noch verbleiben?

Verse 5

हृद्यान्यप्यन्नपानानि यं प्राप्य सुरभीणि च । अशुचित्वं प्रयांत्याशु किमन्यदशुचिस्ततः

Selbst wohlschmeckende Speisen und Getränke, ja sogar duftende Substanzen, werden bei Berührung mit ihm sogleich unrein. Welchen weiteren Beweis braucht es, dass er unrein ist?

Verse 6

हे जनाः किन्न पश्यंति यन्निर्याति दिनेदिने । स्वदेहात्कश्मलं पूतिस्तदाधारः कथं शुचिः

O ihr Menschen, warum seht ihr nicht, was Tag für Tag aus dem Körper hinausgeht? Aus dem eigenen Leib strömen fortwährend Unrat und Gestank hervor—wie kann dann seine Stütze, dieser Körper, wahrhaft rein heißen?

Verse 7

देहस्संशोध्यमानोऽपि पंचगव्यकुशांबुभिः । घृष्यमाण इवांगारो निर्मलत्वं न गच्छति

Selbst wenn der Körper mit pañcagavya und mit durch kuśa-Gras geheiligtem Wasser gereinigt wird, erlangt er doch keine wahre Reinheit—wie eine glühende Kohle, die, auch wenn man sie reibt, nicht makellos wird.

Verse 8

स्रोतांसि यस्य सततं प्रभवंति गिरेरिव । कफमूत्रपुरीषाद्यैस्स देहश्शुध्यते कथम्

Wie könnte dieser Leib je rein werden, wenn seine Ströme unaufhörlich hervorquellen wie Wasser vom Berge—als Schleim, Urin, Kot und dergleichen?

Verse 9

सर्वाशुचिनिधानस्य शरीरस्य न विद्यते । शुचिरेकः प्रदेशोऽपि विण्मूत्रस्य दृतेरिव

In diesem Körper—einer Stätte aller Unreinheit—gibt es nicht einmal einen einzigen wahrhaft reinen Ort, wie in einem Ledersack voller Kot und Urin.

Verse 10

सृष्ट्वात्मदेहस्रोतांसि मृत्तोयैः शोध्यते करः । तथाप्यशुचिभांडस्य न विभ्रश्यति किं करः

Nachdem die Kanäle und Öffnungen des Leibes entstanden sind, kann die Hand mit Erde und Wasser gereinigt werden; doch wenn sie ein unreines Gefäß berührt hat, haftet ihr dann nicht noch der Makel an?

Verse 11

कायस्सुगंधधूपाद्यैर्य न्नेनापि सुसंस्कृतः । न जहाति स्वभावं स श्वपुच्छमिव नामितम्

Selbst wenn der Körper sorgfältig mit Düften, Weihrauch und dergleichen veredelt wird, legt er seine angeborene Natur nicht ab—wie der Schwanz eines Hundes: auch wenn man ihn presst und geradebiegt, bleibt er nicht gerade. So kann äußerer Glanz die innere Wandlung im Hinblick auf Śiva nicht ersetzen.

Verse 12

यथा जात्यैव कृष्णोर्थः शुक्लस्स्यान्न ह्युपायतः । संशोद्ध्यमानापि तथा भवेन्मूर्तिर्न निर्मला

So wie etwas, das von Natur aus schwarz ist, auf keine Weise weiß werden kann, so wird auch eine Form, die von Natur aus unrein ist, selbst durch wiederholte Reinigung nicht wahrhaft rein.

Verse 13

जिघ्रन्नपि स्वदुर्गंधं पश्यन्नपि स्वकं मलम् । न विरज्येत लोकोऽयं पीडयन्नपि नासिकाम्

Selbst wenn man den eigenen üblen Gestank riecht und den eigenen Schmutz sieht – obwohl es die Nase quält –, wird diese Welt nicht leidenschaftslos. Dies ist die bindende Kraft der Täuschung gegenüber dem Körper.

Verse 14

अहो मोहस्य माहात्म्यं येनेदं छादितं जगत् । शीघ्रं पश्यन्स्वकं दोषं कायस्य न विरज्यते

Ach, wie mächtig ist die Täuschung – durch sie ist diese ganze Welt verschleiert. Selbst wenn man den eigenen Fehler schnell erkennt, wird man nicht sogleich leidenschaftslos gegenüber dem Körper.

Verse 15

स्वदेहस्य विगंधेन न विरज्येत यो नरः । विरागकारणं तस्य किमेतदुपदिश्यते

Wenn ein Mensch nicht einmal durch den Gestank und die Unreinheit seines eigenen Körpers zur Leidenschaftslosigkeit gelangt, welche Ursache der Entsagung könnte ihm durch diese Unterweisung noch gelehrt werden?

Verse 16

सर्वस्यैव जगन्मध्ये देह एवाशुचिर्भवेत् । तन्मलावयवस्पर्शाच्छुचिरप्यशुचिर्भवेत्

In dieser Welt ist für alle wahrhaft nur der Körper unrein. Durch Berührung seiner schmutzigen Teile und Absonderungen wird selbst der sonst Reine unrein.

Verse 17

गंधलेपापनोदार्थ शौचं देहस्य कीर्तितम् । द्वयस्यापगमाच्छुद्धिश्शुद्धस्पर्शाद्विशुध्यति

Die leibliche Reinigung (śauca) wird gelehrt als das, was üblen Geruch und anhaftenden Schmutz entfernt. Sind beides beseitigt, entsteht Reinheit; und durch Berührung mit dem Reinen wird man vollkommen geläutert.

Verse 18

गंगातोयेन सर्वेण मृद्भारैः पर्वतोपमैः । आमृत्योराचरेच्छौचं भावदुष्टो न शुध्यति

Selbst wenn man mit dem gesamten Wasser der Gaṅgā badete und sich mit Erdhaufen, berggleich, beschmierte, und selbst wenn man äußere Reinigungen bis zum Tod vollzöge—wer innerlich verdorben ist, wird nicht rein.

Verse 19

तीर्थस्नानैस्तपोभिर्वा दुष्टात्मा नैव शुध्यति । श्वदृतिः क्षालिता तीर्थे किं शुद्धिमधिगच्छति

Weder durch Bad in heiligen Tīrtha noch durch Askese (tapas) wird ein Mensch mit verdorbener Seele auch nur im Geringsten gereinigt. Wenn man eine Hundshaut an einem heiligen Ort wäscht—welche wahre Reinheit erlangt sie?

Verse 20

अंतर्भावप्रदुष्टस्य विशतोऽपि हुताशनम् । न स्वर्गो नापवर्गश्च देहनिर्दहनं परम्

Für den, dessen Inneres verdorben ist, bringt selbst das Eintreten in das heilige Feuer weder Himmel noch Befreiung; es bewirkt nur das höchste Verbrennen—bloß die Vernichtung des Leibes.

Verse 21

सर्वेण गांगेन जलेन सम्यङ् मृत्पर्वतेनाप्यथ भावदुष्टः । आजन्मनः स्नानपरो मनुष्यो न शुध्यतीत्येव वयं वदामः

Wir erklären: Ein Mensch, dessen innere Gesinnung verdorben ist, wird nicht rein—selbst wenn er sich ordnungsgemäß mit allen Wassern der Gaṅgā badet und auch mit der reinigenden Erde heiliger Berge, und selbst wenn er von Geburt an dem rituellen Bad ergeben bleibt.

Verse 22

प्रज्वाल्य वह्निं घृततैलसिक्तं प्रदक्षिणावर्तशिखं महांतम् । प्रविश्य दग्धस्त्वपि भावदुष्टो न धर्ममाप्नोति फलं न चान्यत

Selbst wenn man ein großes Feuer entzündet, das mit Ghee und Öl genährt wird und dessen Flammen sich verheißungsvoll nach rechts drehen, und selbst wenn man hineingeht und verbrannt wird – wenn die innere Absicht verdorben ist, erlangt man weder Dharma noch irgendeine spirituelle Frucht.

Verse 23

इति श्रीशिवमहापुराणे पञ्चम्यामुमासंहितायां संसारचिकित्सायां देहा शुचित्वबाल्याद्यवस्थादुःखवर्णनं नाम त्रयोविंशोऽध्यायः

So endet im Śrī Śiva Mahāpurāṇa, im fünften (Buch), der Umā Saṃhitā – innerhalb des Abschnitts mit dem Titel „Das Heilmittel für das weltliche Dasein (Saṃsāra-cikitsā)“ – das dreiundzwanzigste Kapitel mit dem Titel „Die Beschreibung der Leiden, die aus dem Körper entstehen – seinen Zuständen der Reinheit und Unreinheit – und aus der Kindheit und den anderen Lebensphasen“.

Verse 24

भावशुद्धिः परं शौचं प्रमाणे सर्वकर्मसु । अन्यथाऽऽलिंग्यते कांता भावेन दुहितान्यथा

Die Reinheit der Absicht (innere Einstellung) ist die höchste Reinheit; in allen Handlungen ist sie allein der wahre Maßstab. Andernfalls könnte man aufgrund einer falschen Einstellung seine Geliebte umarmen, als wäre sie eine Tochter – oder eine Tochter, als wäre sie die Geliebte.

Verse 25

मनसो भिद्यते वृत्तिरभिन्नेष्वपि वस्तुषु । अन्यथैव सुतं नारी चिन्तयत्यन्यथा पतिम्

Selbst wenn die Objekte im Wesentlichen dieselben sind, ist die Erkenntnisweise des Geistes geteilt. So denkt eine Frau auf eine Weise an ihren Sohn und auf eine andere an ihren Ehemann – weil der Geist jede Beziehung anders färbt.

Verse 26

पश्यध्वमस्य भावस्य महाभाग्यमशेषतः । परिष्वक्तोपि यन्नार्य्या भावहीनं न कामयेत्

Schaut in jeder Hinsicht die außergewöhnliche Größe dieses Bhāva, der inneren Gesinnung. Selbst wenn sie umarmt wird, begehrt eine Frau keinen Mann, dem das Herzensgefühl fehlt — so wesentlich ist wahrer Bhāva.

Verse 27

नाद्याद्विविधमन्नाद्यं भक्ष्याणि सुरभीणि च । यदि चिंतां समाधत्ते चित्ते कामादिषु त्रिषु

Man soll weder die zwei Arten von Speise zu sich nehmen noch duftende Köstlichkeiten und wohlschmeckende Bissen, wenn der Geist auf die drei gerichtet ist — auf Begierde und die übrigen inneren Unreinheiten.

Verse 28

गृह्यते तेन भावेन नरो भावाद्विमुच्यते । भावतश्शुचि शुद्धात्मा स्वर्गं मोक्षं च विंदति

Der Mensch wird durch den Bhāva gebunden, den er annimmt, und durch eben diesen Bhāva wird er auch befreit. Pflegt er einen reinen Bhāva, so wird das innere Selbst geläutert und erlangt sowohl Himmel als auch Mokṣa, die Befreiung.

Verse 29

भावेनैकात्मशुद्धात्मा दहञ्जुह्वन्स्तुवन्मृतः । ज्ञानावाप्तेरवाप्याशु लोकान्सुबहुयाजिनाम्

Mit hingebungsvollem Bhāva, einspitzig geworden und innerlich geläutert, vollzieht er die heiligen Handlungen: er verbrennt die Gabe, bringt Homa-Oblationen dar und preist Śiva. Selbst im Tod erreicht er rasch das Ziel wahren Wissens und gelangt in die erhabenen Welten, die denen vorbehalten sind, die viele Opfer vollzogen haben.

Verse 30

ज्ञानामलांभसा पुंसां सद्वैराग्यमृदा पुनः । अविद्यारागविण्मूत्रलेपगंधविशोधनम्

Für die verkörperten Wesen waschen das reine Wasser wahrer Erkenntnis und wiederum die reinigende Erde standhafter Entsagung die schmutzigen Flecken und den Gestank—Unwissenheit und Anhaftung—hinweg, wie Kot und Urin, die am Leib haften.

Verse 31

एवमेतच्छरीरं हि निसर्गादशुचि स्मृतम् । त्वङ्मात्रसारं निःसारं कदलीसारसन्निभम्

So gilt dieser Körper von Natur aus als unrein. Nur die Haut scheint sein „Wesen“ zu sein, doch in Wahrheit ist er ohne Substanz, gleich dem Mark des Bananenstamms.

Verse 32

ज्ञात्वैवं दोषवद्देहं यः प्राज्ञश्शिथिलो भवेत् । देह भोगोद्भवाद्भावाच्छमचित्तः प्रसन्नधीः

So erkennend, dass der Leib voller Mängel ist, löst sich der Weise von der Anhaftung. Da er sieht, dass alle Regungen des Empfindens aus leiblichen Genüssen entstehen, wird sein Geist still und sein Verständnis klar.

Verse 33

सोऽतिक्रामति संसारं जीवन्मुक्तः प्रजायते । संसारं कदलीसारदृढग्राह्यवतिष्ठते

Er überschreitet den Saṃsāra und wird zum Jīvanmukta, befreit noch im Leib. Für ihn steht der Weltlauf als etwas scheinbar Greifbares, doch ohne Wesen: fest nur dem Anschein nach, wie das Mark des Bananenstamms.

Verse 34

एवमेतन्महाकष्टं जन्म दुःखं प्रकीर्तितम् । पुंसामज्ञानदोषेण नानाकार्मवशेन च

So wird verkündet, dass die „Geburt“ ein überaus schweres Leid ist. Für die verkörperten Wesen entsteht sie durch den Makel der Unwissenheit und durch das Unterworfensein unter vielfältiges Karma.

Verse 35

श्लोकार्धेन तु वक्ष्यामि यदुक्तं ग्रन्थकोटिभिः । ममेति परमं दुःखं न ममेति परं सुखम्

In einem halben Vers will ich sagen, was in Myriaden von Schriften verkündet ist: Das Gefühl „mein“ ist das größte Leid; „nicht mein“ ist das höchste Glück.

Verse 36

बहवोपीह राजानः परं लोक मितो गताः । निर्ममत्वसमेतास्तु बद्धाश्शतसहस्रशः

Hier sind auch viele Könige in die höheren Welten hingegangen; doch selbst mit Nicht-Anhaften und frei von Besitzdenken bleiben sie gebunden, zu Hunderttausenden.

Verse 37

गर्भस्थस्य स्मृतिर्यासीत्सा च तस्य प्रणश्यति । संमूर्छितेन दुःखेन योनियन्त्रनिपीडनात्

Welche Erinnerung die verkörperte Seele im Mutterleib besaß—auch sie geht verloren. Denn, vom Leid betäubt, wird sie durch die Enge des Mechanismus der Gebärmutter (des Geburtskanals) zusammengedrückt, und das frühere Gedenken vergeht.

Verse 38

बाह्येन वायुना वास्य मोहसङ्गेन देहिनः । स्पृष्टमात्रेण घोरेण ज्वरस्समुपजायते

Für das verkörperte Wesen: Wird der Lebenshauch durch einen äußeren Wind gestört und mit Verblendung verstrickt, so entsteht schon durch diese schreckliche Berührung Fieber.

Verse 39

तेन ज्वारेण महता सम्मोहश्च प्रजायते । सम्मूढस्य स्मृतिभ्रंशश्शीघ्रं संजायते पुनः

Aus jenem starken Fieber entsteht Verwirrung; und bei dem so Betörten tritt rasch, immer wieder, Gedächtnisverlust ein.

Verse 40

स्मृतिभ्रंशात्ततस्तस्य स्मृतिर्न्नोऽपूर्वकर्मणः । रतिः संजायते तूर्णं जन्तोस्तत्रैव जन्मनि

Dann, durch den Verlust des Gedächtnisses, steigt in jenem Wesen keine Erinnerung an Taten aus früheren Leben auf. Doch in eben dieser Geburt sprießen Begierde und Anhaftung rasch im verkörperten Wesen empor.

Verse 41

रक्तो मूढश्च लोकोऽयं न कार्य्ये सम्प्रवर्तते । न चात्मानं विजानाति न परं न च दैवतम्

Diese Welt, von Anhaftung und Verblendung erfüllt, wendet sich nicht recht dem zu, was zu tun ist. Sie erkennt weder das eigene Selbst (Ātman) noch die höchste Wirklichkeit, ja nicht einmal das Göttliche.

Verse 42

न शृणोति परं श्रेयस्सति कर्णेऽपि सन्मुने । न पश्यति परं श्रेयस्सति चक्षुषि तत्क्षमे

O edler Weiser, obgleich er Ohren hat, hört er das höchste Heil nicht wirklich; und obgleich er sehfähige Augen hat, sieht er dieses höchste Heil nicht wirklich.

Verse 43

समे पथि शनैर्गच्छन् स्खलतीव पदेपदे । सत्यां बुद्धौ न जानाति बोध्यमानो बुधैरपि

Selbst wenn er langsam auf ebenem Pfad geht, stolpert er, als wäre es bei jedem Schritt; und selbst von Weisen belehrt, erkennt er die Wahrheit nicht, weil sein Verstand nicht im rechten Unterscheidungsvermögen gegründet ist.

Verse 44

संसारे क्लिश्यते तेन गर्भलोभवशानुगः । गर्भस्मृतेन पापेन समुज्झितमतिः पुमान्

Darum leidet der Mensch im Saṃsāra, getrieben vom Zwang der Gier nach Verkörperung und Geburt. Durch die Sünde dieser Fixierung auf den Schoß (Wiedergeburt) wird sein Unterscheidungsvermögen verworfen, und er verfällt der Verblendung.

Verse 45

इत्थं महत्परं दिव्यं शास्त्रमुक्तं शिवेन तु । तपसः कथनार्थाय स्वर्गमोक्षप्रसाधनम्

So wurde diese überaus große und göttliche Śāstra von Herrn Śiva verkündet, um die Disziplin des Tapas zu erläutern; sie ist ein Mittel, das sowohl Himmel als auch Befreiung (mokṣa) bewirkt.

Verse 46

ये सत्यस्मिच्छिवे ज्ञाने सर्वकामार्थ साधने । न कुर्वन्त्यात्मनः श्रेयस्तदत्र महदद्भुतम्

Obwohl das wahre Wissen um Śiva—das jedes rechte Verlangen und jedes menschliche Ziel zu erfüllen vermag—vorhanden ist, streben manche nicht nach ihrem höchsten Heil; das ist hier wahrlich ein großes Wunder.

Verse 47

अव्यक्तेन्द्रियवृत्तित्वाद्बाल्ये दुःखं महत्पुनः । इच्छन्नपि न शक्नोति वक्तुं कर्त्तुं प्रतिक्रियाम्

Weil in der Kindheit die Regungen der Sinne noch unentfaltet sind, gibt es auch dann großes Leid; selbst wenn man es will, vermag man weder zu sprechen noch als Antwort zu handeln.

Verse 48

दंतोत्थाने महद्दुःखमल्पेन व्याधिना तथा । बालरोगैश्च विविधै पीडा बालग्रहैरपि

Beim Zahnen gibt es großes Leid; selbst eine geringe Krankheit bereitet Mühsal. Das Kind wird von vielfältigen Kinderkrankheiten gequält und auch von den ergreifenden Einflüssen, die bāla-grahas genannt werden.

Verse 49

क्वचित्क्षुत्तृट्परीतांगः क्वचित्तिष्ठति संरटन् । विण्मूत्रभक्षणाद्यं च मोहाद्बालस्समाचरेत्

Bisweilen, vom Hunger und Durst gequält, irrt er umher; bisweilen steht er dort und schreit in Not. Von Verblendung betört, kann der kindlich Gesinnte sogar zu niedrigen Taten greifen, wie Kot und Urin zu essen.

Verse 50

कौमारे कर्णपीडायां मातापित्रोश्च साधनः । अक्षराध्ययनाद्यैश्च नानादुःखं प्रवर्तते

In der Kindheit, wenn die Ohren beim Durchstechen schmerzen, wenn man von den Eltern gezügelt wird, und auch durch das Erlernen der Buchstaben und andere Schulungen, entstehen dem verkörperten Wesen vielfältige Leiden.

Verse 51

बाल्ये दुःखमतीत्यैव पश्यन्नपि विमूढधीः । न कुर्वीतात्मनः श्रेयस्तदत्र महदद्भुतम्

Obwohl er die Leiden der Kindheit durchschritten hat und die Wahrheit klar erkennt, unternimmt der Verblendete doch nicht, was seinem eigenen Ātman wahrhaft heilsam ist—das ist hier das große Wunder.

Verse 52

प्रवृत्तेन्द्रियवृत्तित्वात्कामरोगप्रपीडनात् । तदप्राप्ते तु सततं कुतस्सौख्यं तु यौवने

Weil die Sinne stets nach außen getrieben werden und weil man von der Krankheit des Begehrens (kāma) gequält wird, entsteht beim Nichterlangen des Gewünschten unaufhörliche Unruhe—wo ist da das Glück der Jugend?

Verse 53

ईर्ष्यया च महद्दुःखं मोहाद्रक्तस्य तस्य च । नेत्रस्य कुपितस्येव त्यागी दुःखाय केवलम्

Aus Eifersucht (īrṣyā) entsteht großes Leid; und für den, dessen Geist von Verblendung und Anhaftung befleckt ist, wird Entsagung nur zu Schmerz—wie ein entzündetes, zorniges Auge.

Verse 54

न रात्रौ विंदते निद्रां कामाग्निपरिवेदितः । दिवापि च कुतस्सौख्यमर्थोपार्जनचिंतया

Vom Feuer des Begehrens (kāma) versengt, findet er nachts keinen Schlaf; und selbst am Tage—woher sollte Glück kommen, wenn ihn die Sorge um den Erwerb von Reichtum quält?

Verse 55

स्त्रीष्वध्यासितचित्तस्य ये पुंसः शुक्रबिन्दवः । ते सुखाय न मन्यन्ते स्वेदजा इव ते तथा

Für den Mann, dessen Geist an Frauen haftet, gelten die aus solcher Besessenheit entstehenden Samentropfen nicht als Ursache wahren Glücks; darin gleichen sie Wesen, die aus Schweiß geboren sind—niedrig und vergänglich.

Verse 56

कृमिभिस्तुद्यमानस्य कुष्ठिनो वानरस्य च । कंडूयनाभितापेन यद्भवेत्स्त्रिषु तद्विदः

Die Weisen wissen, dass dieselbe Qual—wie wenn ein aussätziger Affe von Würmern benagt wird, von brennender Pein und Jucken gequält—auch bei Frauen hervortritt.

Verse 57

यादृशं मन्यते सौख्यं गंडे पूतिविनिर्गमात् । तादृशं स्त्रीषु मन्तव्यं नाधिकं तासु विद्यते

Welches Wohlgefühl man sich einbildet, wenn aus einem Geschwür übelriechender Eiter abfließt, so ist auch das sogenannte Vergnügen an Frauen zu verstehen; darüber hinaus findet sich in ihnen nichts Höheres (als Gegenstand sinnlicher Lust).

Verse 58

विण्मूत्रस्य समुत्सर्गात्सुखं भवति यादृशम् । तादृशं स्त्रीषु विज्ञेयं मूढैः कल्पितमन्यथा

Wie das Wohlgefühl ist, das beim Ausscheiden von Kot und Urin entsteht, so ist auch das Vergnügen bei sexueller Ausschweifung mit Frauen zu erkennen; nur Verblendete stellen es sich anders vor.

Verse 59

नारीष्ववस्तुभूतासु सर्वदोषाश्रयासु वा । नाणुमात्रं सुखं तासु कथितं पंचचूडया

Pañcacūḍā erklärte: „In Frauen—von denen gesagt wird, sie seien ohne Wesen und eine Zuflucht aller Fehler—gibt es nicht einmal ein Atom wahren Glücks.“

Verse 60

सम्माननावमानाभ्यां वियोगेनेष्टसंगमात् । यौवनं जरया ग्रस्तं क्व सौख्यमनुपद्रवम्

Getroffen von Ehre und Schmach, von der Trennung aus der Gemeinschaft des Geliebten, und selbst die Jugend vom Alter ergriffen—wo in dieser Welt gibt es ein Glück ohne Störung? Darum soll man die unerschütterliche Zuflucht bei Herrn Śiva suchen, dem Pati jenseits aller Wandlung.

Verse 61

वलीपलितखालित्यैश्शिथिलिकृतविग्रहम् । सर्वक्रियास्वशक्तिं च जरया जर्जरीकृतम्

Durch Falten, graues Haar und Kahlheit wird der Leib schlaff; und durch das Alter wird der Mensch zermürbt und in jeder Handlung kraftlos.

Verse 62

स्त्रीपुंसयौवनं हृद्यमन्योऽन्यस्य प्रियं पुरा । तदेव जरयाग्रस्तमनयोरपि न प्रियम्

Einst war die Jugend von Frau und Mann dem Herzen lieb — jeder war dem anderen teuer. Doch dieselbe Jugend, wenn sie vom Alter ergriffen wird, wird selbst für beide unerquicklich.

Verse 63

अपूर्ववत्स्वमात्मानं जरया परिवर्तितम् । यः पश्यन्नपि रज्येत कोऽन्यस्तस्मादचेतनः

Sieht man das eigene Selbst durch das Alter verwandelt, nicht mehr wie zuvor, und hängt dennoch daran — wer wäre unempfindlicher als dieser?

Verse 64

जराभिभूतः पुरुषः पुत्रीपुत्रादिबांधवैः । आसक्तत्वाद्दुराधर्षैर्भृत्यैश्च परिभूयते

Wenn ein Mann von der Altersschwäche überwältigt wird, wird er von Verwandten — Töchtern, Söhnen, Enkeln und anderen — geringgeschätzt; und wegen seines Anhaftens wird er sogar von Dienern gedemütigt, die früher schwer zu widersprechen waren.

Verse 65

धर्ममर्थं च कामं वा मोक्षं वातिजरातुरः । अशक्तस्साधितुं तस्माद्युवा धर्मं समाचरेत्

Wer überaus alt und von Leiden bedrängt ist, wird unfähig, Dharma, Artha, Kāma oder gar Mokṣa zu verwirklichen. Darum soll man, solange man jung ist, eifrig den Dharma üben.